Поиск
 

Навигация
  • Архив сайта
  • Мастерская "Провидѣніе"
  • Добавить новость
  • Подписка на новости
  • Регистрация
  • Кто нас сегодня посетил   «« ««
  • Колонка новостей


    Активные темы
  • «Скрытая рука» Крик души ...
  • Тайны русской революции и ...
  • Ангелы и бесы в духовной жизни
  • Чёрная Сотня и Красная Сотня
  • Последнее искушение (еврейством)
  •            Все новости здесь... «« ««
  • Видео - Медиа
    фото

    Чат

    Помощь сайту
    рублей Яндекс.Деньгами
    на счёт 41001400500447
     ( Провидѣніе )


    Статистика


    • Не пропусти • Читаемое • Комментируют •

    СПРАВОЧНИК ПРАВОСЛАВНОГО ЧЕЛОВЕКА
    В. ПОНОМАРЁВ


    ОГЛАВЛЕНИЕ

    фото
    Часть первая: Православный храм

  • От издательства
  • Храм, его возникновение и символика
  •   История возникновения православных храмов
  • Устройство храма, его принадлежности и богослужебная утварь
  •   Внешний вид православного храма
  •   Внутреннее устройство храма
  •   Средняя часть храма
  •   Богослужебная утварь
  •   Принадлежности архиерейской службы
  • Облачения духовенства
  •   Повседневные облачения
  •   Богослужебные облачения
  •   Монашеские облачения
  • Символика богослужебных цветов
  • Предметный указатель

    Часть 2. Таинства Православной Церкви

  • Таинства
  • Таинство Крещения
  •   История установления Таинства
  •   Историческое развитие чинопоследования Таинства
  •   Совершитель Таинства Крещения
  •   Место и время Крещения
  •   Крестные родители – восприемники
  •   Порядок совершения (чинопоследование)
  •     Таинства Крещения
  •     Схема богослужения Таинства Крещения
  •     Обряды и молитвословия, предшествующие Крещению
  •     Молитвы в день рождения младенца («в первый день, по внегда́ родити жене отроча́»)
  •     Молитва на наречение имени в восьмой день («во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день рождения своего»)
  •     Молитвы 40-го дня («жене родильнице, по четыредесяти днех»)
  •   Последование чина оглашения
  •     Молитва оглашения («во еже сотворити оглашеннаго»)
  •     Молитвы запрещения злых духов
  •     Отречение от сатаны
  •     Исповедание верности («сочетание»[10]) Христу
  •     Исповедание Символа веры
  •     Символ веры
  •   Последование святого Крещения
  •     Вещество Таинства и освящение воды
  •     Приготовительная молитва священника
  •     Освящение елея[14]
  •     Крещение
  •     Облачение новокрещенного в белые одежды
  • Таинство Миропомазания
  •   История установления Таинства и развитие его чинопоследования
  •   Приготовление и освящение Мира
  •   Чинопоследование Таинства Миропомазания
  •     Схема чинопоследования
  •     Помазание святым Миром
  •     Хождение вокруг купели
  •     Омывание святого Мира
  •     Пострижение власов
  •   Присоединение к Православию
  • Таинство причащения (Евхаристия)
  •   В Святых Тайнах Христос присутствует всецело
  •   Богослужение Таинства – Литургия
  •   Плоды Таинства
  •   Свойства Евхаристической жертвы
  •   Литургия как средоточие жизни Церкви
  •   История установления Таинства Причащения
  •     Еврейская пасхальная вечеря
  •     Первая Евхаристия
  •   Чины Божественной литургии
  •   Время совершения Литургии
  •   Место совершения Божественной литургии
  •   Евхаристический пост
  •   Некоторые церковные правила преподания верующим Святых Таин
  •   Вещество Таинства
  •   Как часто нужно причащаться?
  •   Причащение больных[46]
  •   Чинопоследование Таинства Евхаристии
  •     Краткий устав-схема Литургии святителя Иоанна Златоуста
  •     Совершение Таинства
  •     Евхаристический канон
  •     Возношение Святых Даров
  •     Преложение Святых Даров
  •     Прославление Богоматери
  •     Поминовение живых и усопших
  •     Приготовление предстоящих к Святому Причащению
  •     Молитва Господня
  •     Причащение священнослужителей
  •     Причащение мирян
  •     Последнее явление Святых Даров предстоящим
  •     Благодарственная ектенья и заамвонная молитва
  •     Потребление Святых Даров
  •     Отпуст
  • Таинство покаяния
  •   Установление Таинства Покаяния
  •   Приготовление к Исповеди
  •   Условия, при которых исповедник получает отпущение грехов
  •   Епитимьи
  •   Детская Исповедь
  •   Исповедь и Причащение тяжкоболящего на дому
  •   Страсть как корень и причина греха
  •     Тщеславие и гордость
  •     Чревоугодие
  •     Блуд
  •     Сребролюбие
  •     Гнев
  •     Печаль и уныние
  •     Стадии постепенного образования страсти
  •   Грехи
  •     Грехи против Бога
  •     Грехи против ближнего
  •     Грехи против самого себя
  •   Чинопоследование Таинства Покаяния
  •     Схема чинопоследования
  •     Перечень грехов, читаемый на Исповеди
  • Таинство Священства (Рукоположение)
  •   Установление Таинства
  •   Исторический путь священства
  •   Степени церковной иерархии
  •   Хиротония и хиротесия
  •   Условия действительности хиротонии
  •   Чин посвящения в чтеца и певца
  •     Схема чина поставления в чтеца и певца
  •   Чин посвящения в иподьякона
  •     Схема чина посвящения в иподьякона
  •   Чин рукоположения в дьякона
  •     Схема чина рукоположения в дьякона
  •     Порядок совершения дьяконской хиротонии
  •   Чинопоследование священнической хиротонии
  •     Схема чина хиротонии во священника
  •   Хиротония во епископа
  •     Схема чина епископской хиротонии
  •       Наречение кандидата во епископа
  •       Испытание веры кандидата на епископское служение
  •       Рукоположение во епископа
  •       Участие в Божественной литургии
  •       Вручение новопоставленному архиерейского жезла
  •   Хиротесия в чины архидьякона, протодьякона и протоиерея
  •     Схема хиротесий в чины архидьякона, протодьякона и протоиерея
  •     Схема хиротесий в чины игумена и архимандрита
  •   Чин награждения набедренником, палицей, митрой
  • Таинство Брака (Венчание)
  •   Установление Таинства Брака
  •   История формирования чинопоследования Таинства Брака
  •   Развитие чинопоследования в Русской Церкви
  •   Церковно-канонические препятствия к Браку
  •   Дни, когда Таинство Венчания не совершается
  •   Кто и где совершает Таинство Венчания
  •   Что нужно сделать венчающимся перед совершением Таинства
  •   Суеверия, связанные с Таинством Венчания
  •   О расторжении церковного Брака
  •   Чинопоследование Таинства Брака
  •     Схема чинопоследования Таинства
  •     Состав чина Таинства
  •     Последование обручения
  •     Последование венчания
  •   Чинопоследование о второбрачных
  •   Чин благословения супругов, проживших много лет без церковного благословения
  • Таинство Елеосвящения (Соборование)
  •   Установление Таинства Елеосвящения
  •   Суеверия, связанные с Таинством Елеосвящения
  •   История формирования чина Елеосвящения
  •   Совершители Таинства Елеосвящения
  •   О принадлежностях для совершения Таинства Елеосвящения
  •   О приступающих к Таинству Елеосвящения
  •   О месте и времени совершения Таинства
  •   О веществе Елеосвящения и его употреблении в чинопоследовании Таинства
  •   Чинопоследование Таинства Елеосвящения
  •     Схема чинопоследования Елеосвящения
  •     Молебное пение
  •     Освящение елея для помазания
  •     Помазание болящего елеем
  • Предметный указатель

    Часть 3. Обряды Православной Церкви

  • Обряды и их виды
  •   Богослужение общественное и частное
  •   Требник и его виды
  • Чинопоследования церкви. Молебные пения
  •   Чинопоследования при основании и освящении храма
  •     Чин на основание церкви
  •       Последование чина на основание храма
  •     Освящение новопостроенного или перестроенного храма
  •     Великое освящение храма архиереем
  •       Краткий устав-схема чинопоследования освящения храма архиереем
  •     Освящение архиереем одних антиминсов
  •     Освящение храма священником
  •     Малое освящение храма
  •     Освящение колоколов
  •     Водружение креста на куполе новопостроенного храма
  •     Освящение церковных вещей и принадлежностей
  •   Водоосвящение
  •     Чин великого водоосвящения
  •       Последование Великого водоосвящения
  •     Малое водоосвящение
  •       Последование малого водоосвящения
  •   Чинопоследования молебнов
  •     Чин общего молебна
  •       Краткий устав-схема общего молебна I часть
  •     Молебен на Новый год
  •     Молебен на начало обучения отроков
  •     Молебное пение о болящих
  •     Чин благословения в путешествие («молебен о путешествующих»)
  •     Молебен благодарственный («Благодарение о получении прошения и о всяком благодеянии Божии»)
  •     Об иных существующих чинопоследованиях молебных пений
  •     Чин освящения нового дома
  •       Краткий устав-схема чина благословения нового дома
  •   Пострижение в монашество
  • Заупокойное богослужение
  •   Смерть христианина
  •   Канон[18] молебный на исход души
  •     Краткий устав-схема канона молебного на исход души
  •   Чин на разлучение души от тела
  •     Краткий устав-схема канона молебного на разлучение души от тела
  •   Подготовка усопшего к погребению
  •   Последование по исходе души от тела («канон за единоумершего»)
  •   Краткий устав-схема последования по исходе души от тела
  •   Перенос тела в храм
  •   Чтение Евангелия и Псалтири по усопшим
  •   Современные чины отпевания
  •   Кого церковные каноны лишают отпевания
  •   Цвет священнического облачения при заупокойном богослужении
  •   Предание тела земле
  •   Время погребения
  •   Место погребения
  •   Отношение Православной Церкви к кремации
  •   Могила православного христианина
  •   Поминальный стол («канон» или «канун[28]») в храме
  •   Дни сугубого поминовения новопреставленного
  •   Дни особого поминовения всех усопших
  •   Дни, когда заупокойные богослужения не совершаются
  •   Литургийное поминовение усопших – самое значимое из всех существующих
  •   Сорокоуст
  •   Заупокойная Литургия
  •   Панихида
  •     Краткий устав-схема чинопоследования панихиды
  •   Чинопоследование панихиды
  •   Панихида в Светлую седмицу
  •   Отпевание мирян («последование мертвенное мирских тел»)
  •     Краткий устав-схема чинопоследования отпевания мирян
  •   Чинопоследование отпевания
  •   Чин отпевания мирских человек в Светлую седмицу
  •     Краткий устав-схема отпевания мирян в Пасху
  •   Чин отпевания священников
  •     Краткий устав-схема отпевания священников I часть
  •   Отпевание и погребение монахов, игуменов и архимандритов
  •   Отпевание младенцев
  •   Краткий устав-схема отпевания младенцев
  •   Заупокойная лития
  •   Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище
  •   Чин над кутией в память усопших
  •   Как правильно подать «записку» об упокоении
  •   Домашние молитвы об усопших
  •   Поминальная трапеза
  •   Как молиться за некрещеных и иноверцев
  •   О пользе молитв за усопших
  •   Суеверия, связанные с похоронами
  • Предметный указатель

    Часть 4. Православные посты и праздники

  • Посты
  •   Что такое пост?
  •   Божественное установление поста
  •   Пост в Ветхом Завете
  •   Пост в христианстве
  •   Канонические установления Церкви о посте
  •   Многодневные посты
  •   Однодневные посты
  •   Сплошные седмицы
  •   Степени поста
  •   Великий пост. Подготовительные седмицы
  •   Уставные указания о воздержании в дни Великого поста
  •   Седмицы Великого поста
  •   Страстная седмица
  •   Великий Четверг
  •   Великий Пяток
  •   Великая Суббота
  •   Уставные указания о посте в течение всего церковного года («О разрешении всего лета»)
  •   Уставные указания о том, как следует поститься в течение Рождественского и Петрова постов
  •   Уставные указания о том, как следует поститься в течение Успенского поста
  •   Когда нужно разговляться?
  • Праздники
  •   Воскресение Христово и его значение для христианина
  •   Ветхозаветная Пасха
  •   Новозаветная Пасха
  •   Как вычислить день Православной Пасхи по формуле Гаусса
  •   Канонические правила, регламентирующие время празднования Пасхи
  •   Пасхальное приветствие
  •   Пасхальные обычаи
  •   Праздники и времена церковные
  •   Деление праздников и времен церковных на различные категории
  •   Подвижные (переходящие) праздники и времена церковные
  •   Триодь постная
  •   Триодь цветная
  • Двунадесятые праздники: история и особенности богослужения
  •   Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии 8(21)сентября
  •   Воздви́жение Честного и Животворящего Креста Господня 14 (27) сентября
  •   Введение во храм Пресвятой Богородицы 21 ноября (4 декабря)
  •   Рождество Христово
  •   Крещение Господне или Богоявление
  •   Сретение Господне 2(15)февраля
  •   Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии 25 марта (7 апреля)
  •   Вход Господень в Иерусалим. Вербное воскресенье
  •   Вознесение Господне
  •   День Святой Троицы. Пятидесятница
  •   Преображение Господне 6 (19) августа
  •   Успение Пресвятой Богородицы 15 (28) августа
  • Основные праздники церковного года (кроме пасхального цикла)
  •   Сентябрь
  •   Октябрь
  •   Ноябрь
  •   Декабрь
  •   Январь
  •   Февраль
  •   Март
  •   Апрель
  •   Май
  •   Июнь
  •   Июль
  •   Август
  • Предметный указатель

    Цензор архимандрит Лука (Пинаев)
    Справочник православного человека.
    Часть первая: Православный храм

    По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II


    От издательства

    Энциклопедический справочник «Новая скрижаль», составленный в XIX веке архиепископом Нижегородским и Арзамасским Вениамином, выдержал, несмотря на присущий эпохе материализм и скептицизм, 17 изданий. Причиной такой невероятной популярности сборника явился тот факт, что в нем был собран огромный справочный материал о храмовых зданиях, их внешнем и внутреннем устройстве, утвари, священных предметах и изображениях, чинах общественных и частных богослужений, совершаемых в Православной Церкви.

    К сожалению, архаичность языка «Новой скрижали», перенасыщенность сборника объяснением символических значений описываемых предметов делает эту уникальную книгу очень сложной для восприятия современного христианина. А необходимость в тех сведениях, которые она давала, в данный момент даже выше, чем в позапрошлом веке. Поэтому нашим Издательством предпринимается попытка продолжить традицию, начатую «Новой скрижалью».

    В «Справочнике православного человека» мы собрали наиболее полные сведения справочного характера по вышеназванным темам, адаптировав га для понимания современных христиан. Нами подготовлена первая часть книги– «Православный храм» – которую отличает полнота данного в ней справочного материала. Здесь собраны сведения о внешнем и внутреннем устройстве православных храмов и о всем, что является их неотъемлемой принадлежностью. Еще одной особенностью книги является обилие иллюстраций, наглядно представляющих те священные предметы, описание которых в ней дано.

    Внутренняя структура справочника характеризуется тем, что начало статьи, посвященной тому или иному священному предмету, выделяется полужирным шрифтом, что позволяет без труда найти ее в тексте.

    При этом текст не дробится на отдельные части, а составляет неделимое целое, объединенное в пределах больших разделов внутренней логикой повествования.

    Книга также содержит в себе подробный предметный указатель, позволяющий читателю легко найти интересующий их термин.

    Для составления первой части использовались несколько источников, но за основу взята «Настольная книга священнослужителя», точность описаний которой не подвергается никакому сомнению. Опыт показывает, что даже давно воцерковленные прихожане православных храмов имеют о некоторых священных предметах искаженное представление или не имеют его вообще. Книга призвана восполнить эти пробелы. Кроме того, она сможет стать справочником для тех, кто только пришел в православный храм и не знает о нем ничего.

    В планах Издательства – работа над следующими частями справочника:

    1. Священное Писание и Священное Предание.

    2. Иконопись (без специальных и прикладных сведений).

    3. Богослужение Православной Церкви.

    4. Таинства Православной Церкви.

    5. Годовой круг праздников и православные посты.

    6. Общие сведения по догматическому и нравственному богословию и другие темы.

    Задача сборника – собрать в нем справочный материал о Православной Церкви общедоступного характера. Книга поможет верующим восполнить тот недостаток знаний о важнейших составляющих жизни православного человека, который существует сейчас.


    Храм, его возникновение и символика

    Одно из основных свойств Божьих – Его вездесущие, поэтому молиться православному христианину можно везде, в любом месте. Но есть места исключительного присутствия Божия, где Господь находится особенным, благодатным образом. Такие места называются храмами Божиими или церквами. Храм есть освященное здание, в котором верующие славословят Бога, благодарят Его за полученные благодеяния и молятся Ему о своих нуждах. Центральные, чаще всего наиболее величественные храмы, в которых собирается духовенство из других ближайших церквей по поводу общих торжественных богослужений, называются соборными, или просто соборами.



    Храм Спаса-на-Крови. Санкт-Петербург


    По подчиненности и местоположению храмы делятся на:

    Ставропигиальные – храмы, находящиеся в непосредственном управлении Святейшего Патриарха и Синода.

    Кафедральные – являются главными храмами для правящих архиереев той или иной епархии.

    Приходские – храмы, в которых совершаются богослужения местных приходов[1].

    Кладбищенские – находящиеся либо на территории кладбищ, либо в непосредственной близости от них. Особенностью кладбищенских храмов является то, что здесь постоянно совершаются заупокойные службы. Обязанность местных священнослужителей – совершение по требованию родственников литий и панихид о тех, кто похоронен на кладбище.

    Храмовое здание имеет свой, устоявшийся в течение веков, архитектурный облик со своей глубокой символикой. Главное, усвояемое православному храму символическое значение, – это Царство Божие в единстве трех его областей: Божественной, небесной и земной. Этим определяется наиболее распространенное трехчастное деление храма: алтарь, собственно храм и притвор ("или трапеза). Эти три части православного храма знаменуют собой разные области бытия: алтарь – область бытия Божия, собственно храм – область ангельского мира и притвор – область земного бытия. Все три части храма в своей совокупности являют собой образ всего мироздания во главе с Богом, его Творцом и Создателем.


    История возникновения православных храмов

    Первым православным храмом, по свидетельству Евангелия, была Сионская горница. Перед Своим распятием Господь заповедал ученикам отыскать горницу большую, устланную, готовую (Мк. 14; 15) и приготовить все, что нужно для празднования иудейской Пасхи. В этой горнице и состоялась Тайная Вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ученикам ноги и Сам совершил первую Евхари́стию – Таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь. При этом Господь заповедал апостолам, а в их лице и всем христианам, совершать то же и так же в Его воспоминание.


    Сио́нская го́рница – прообраз христианского храма, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения, совершения таинств и всего христианского богослужения. В Сионской горнице в день Пятидесятницы апостолы, собравшиеся для молитвы, удостоились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие положило начало устройству земной Христовой Церкви. Первые христиане продолжали почитать Ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы и проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, но новозаветное Таинство Евхаристии совершали в других помещениях, какими в то время были обычные жилые дома. В них для молитвы отводилась комната, наиболее удаленная от внешнего входа и уличного шума, называвшаяся у греков «и́косом», а у римлян «э́кусом». По внешнему виду икосы представляли собой продолговатые (изредка двухэтажные) комнаты, с колоннами по длине, делившими иногда икос на три части; причем среднее пространство икоса могло быть выше и шире боковых.

    Гонения на христиан со стороны иудеев полностью прервали связь апостолов и их учеников с Ветхозаветным храмом, который был разрушен римлянами в 70 году н. э.

    До Миланского Эди́кта Константина Великого, изданного в 325 году, христианство в Римской империи было гонимо. Это не позволяло открыто строить храмовые здания. Но в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии и Италии такие попытки делались. В основном же для молитвенных собраний служили дома богатых верующих римлян и особые постройки в их имениях – базилики.



    Базилика


    Базили́капрямоугольное вытянутое здание с плоским потолком и двускатной крышей. Снаружи и изнутри по всему периметру здания рядами шли колонны, несущие кровлю, а также выполнявшие функцию архитектурного украшения. Напротив входа в противоположном конце здания имелась абсида, отделенная от остальной части помещения колоннами, которая и служила, по всей видимости, алтарем.

    Но гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений.


    Катако́мбыобширные подземелья в древнем Риме – стали выполнять функцию храмовых зданий в первые века христианства. Они служили для христиан убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. В зернистом туфе верующими были вырезаны сотни помещений и лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, закрываемые каменными плитами с надписями и символическими изображениями. Существовало три основных категории катакомбных помещений: куби́кулы, кри́пты и капе́ллы.


    Символичекие изображения в катакомбах:



    Рыба – «ИХТИС», символ Спасителя



    Рыбы, как символ христиан, возродившихся в купели Крещения


    Куби́кулы – помещения ограниченной площади, имеющие ниши в стенах, используемые для захоронений. Выполняли функции близкие тем, что имеют современные часовни.


    Кри́пты – использовались не только для захоронений, но и служили для оправления общественных богослужений. Площадь этих помещений позволяла большему количеству христиан приходить в них и устраивать молитвенные собрания. Вмещали в себя до 80 человек. Крипты состояли чаще всего из одного помещения (комнаты), в них не было отдельных алтарей, а женщины и мужчины молились вместе.


    Капе́ллы – храмовые помещения самой значительной площади, вмещавшие наибольшее число молящихся во время общественных богослужений. Как и все катакомбные храмы использовались для многочисленных захоронений в стенах и в алтарной части. В них могли одновременно молиться до 150 человек. Капеллы отличались от крипт не только большею величиной, но и внутренним устройством, поскольку имели несколько помещений. Кроме того, в капеллах были отдельные алтари и устраивалось особое помещение для женщин.

    Характерной архитектурной особенностью подземных храмов являлись арки и сводчатые потолки, нашедшие широкое употребление в храмоздательстве Византийского времени. Деталь, присущая только катакомбным храмам – это так называемые люмина́рии. Они представляли собой вырезанные в средней части храма колодцы, выходящие на поверхность земли и позволяющие дневному свету проникать внутрь помещения.

    Катакомбные храмы сохранили для нас разнообразные надписи, сделанные первыми христианами, символические изображения, настенные росписи, главными персонажами которых является Воплотившийся Господь, Его Пречистая, Преблагословенная Матерь, мученики и исповедники раннехристианской эпохи.



    Рыба и корзина с хлебом, как символ Христа и Причащения



    Корабль – символ христианской Церкви



    Якорь – символ христианской надежды


    Основные символические изображения, существовавшие в катакомбах, следующие: якорь – знак или образ христианской надежды, дающей душе опору в житейском плавании; голубь – символ Святого Духа и невинности очищенной покаянием христианской души; феникс – мифическая неумирающая птица, ставшая в катакомбных росписях символом воскресения; павлин – символ бессмертия, так как, согласно современным той эпохе верованиям, тело его не подвергается разложению; петух – также стал символом воскресения, так как его крик пробуждает от сна, многими христианскими писателями сравниваемого со смертью; агнец – символизирует Иисуса Христа, которому в евангельском повествовании усваивается это Имя; лев – символ силы, могущества, власти; оливковая ветвь – символ мира, возрождающейся жизни; лилия – символ чистоты; рыба – глубокий символ, связанный с греческим написанием слова «рыба» – «ИХТИС», заключающего в себе начальные буквы греческих слов Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель; виноградная лоза и корзина с хлебом – символизируют Таинство Причащения. Языческий поэт Орфей с лирой в руках, согласно легенде, укротил своей лирой диких зверей – так и Спаситель Своим учением привлек к Себе одичавших язычников.

    Кроме символических, в катакомбах встречаются изображения персонажей известных притч Спасителя: сеятеля, десяти дев и Доброго Пастыря; библейских сюжетов: Ной в ковчеге; Ной с голубем, занимающийся построением ковчега, который имеет форму небольшого ящика с откинутой назад крышкой; пророк Иона в отдельные моменты своей истории; пророк Даниил между львами; получение скрижалей пророком Моисеем; истечение воды из камня в пустыне; поклонение волхвов; воскресение Лазаря и другие.


    Изображения Христа в катакомбах были трех типов:

    1. Символический: Добрый Пастырь, Агнец, Орфей.


    Пастух – символ Доброго Пастыря Христа


    2. Античный: Спаситель в молодых летах, стройного телосложения, с мягкими чертами лица и без бороды, с короткими или длинными волосами, в плаще, с жезлом или со свитком в руке.


    Агнец – ветхозаветный прообраз жертвы Христа


    3. Византийский: лик Спасителя принимает строгий и выразительный характер, волосы непременно длинные с пробором посредине головы, борода, разделенная иногда на две части. Крещатый нимб (золотое полукружие со вписанным в него Крестом) увенчивает голову Спасителя.


    Изображения Божией Матери делались на стенах и сводах катакомбных храмов, а также на стеклянных сосудах. Эти изображения делились на два типа:

    1. Античный: Матерь Божия представлена сидящей, с покрытой головой в обычной одежде римской женщины; выражение Ее лика кроткое, черты правильные, взгляд несколько задумчивый, сосредоточенный, на Ее руках – Младенец. Иногда Матерь Божия изображалась с покрывалом на голове, с ожерельем на шее и в красивой мантии.

    2. Византийский: Правильные черты лица Божией Матери, большие глаза, прямой нос, довольно большой подбородок и тонкое очертание губ создают в совокупности впечатление строгой величественной красоты. На голове Богоматери обычный покров с изображением креста и трех звезд.


    Надземных храмовых зданий первых трех столетий христианской эры не осталось, поскольку в годы жесточайших гонений сменяющих одно другое, они безжалостно уничтожались. В связи с этим особую значимость приобретают сохранившиеся до нашего времени катакомбные храмовые постройки. Их изучение показывает, что архитектура подземного христианского храма предопределила развитие принципов храмостроительства в определенном русле вплоть до нашего времени. Это относится, прежде всего, к такому основополагающему принципу, как трехчастное деление храма (хотя существуют храмы и с двухчастным делением).

    Заключался он в следующем. Прямоугольное, вытянутое помещение храма в восточной его части завершалось обширной абси́дой (полукруглой нишей), отделенной небольшой решеткой от остального пространства храма. Эта ниша выполняла функции современного алтаря, а решетка в процессе дальнейшего развития была заменена иконоста́сом. В центре ниши помещалась гробница мученика, служившая Престо́лом. В капеллах, площадь которых была достаточно значительной, за Престолом находилась кафедра, или по-другому седалище епископа, перед решеткой – солея, представляющая собой возвышенную, узкую на всю длину западной части алтаря площадку, затем следовала средняя часть храма, далее – его третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притво́ру. В центре солеи устраивался полукруглый амво́н, с которого обычно произносились проповеди. Таким образом, архитектура катакомбных храмов представляет собой законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части: алтарь, средняя часть и притвор.

    Период, начавшийся после принятия христианства в Римской империи как государственной религии, положил начало новой эпохе в истории храмоздательства. Причем разница в господствующих архитектурных направлениях Западной (Римской) и Восточной (Византийской) части империи с годами становилась все ощутимее. Основой храмовой архитектуры в Западной Церкви осталась базили́ка, в то время как в Восточной Церкви в V–VIII вв. оформляется так называемый византийский стиль. Храмы Православной Церкви своими архитектурными особенностями символически выражают канонику церковного вероучения. Существует несколько общеизвестных типов храмовой архитектуры.



    Схема храма в форме креста


    Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов – основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.


    Одноглавый храм Петра и Павла на Бую, XIV–XVI вв. Псков


    Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16; 18).


    Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века.



    Пятиглавый храм Христа Спасителя. Москва


    Храмы в форме корабля – самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.


    Девятиглавый храм Покрова Божьей Матери (собор Василия Блаженного), середина XVI в. Москва



    Шлемовидная форма купола Спасского собора Андроникова монастыря, XV в. Москва


    Существовали и смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы. К примеру, характерно смешение крестообразной формы храма снаружи с круглой формой внутри. Или прямоугольной формы снаружи и круглой внутри. Все эти формы храмостроительства Церковь сохранила до наших дней.


    Купол в форме луковицы у Воскресенского храма, XVII в. Каргополь


    Здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, которые символизируют духовное небо. Купола же, в свою очередь, непременно увенчиваются крестами, как знамением искупительной победы Христа. Православный крест, воздвигаемый над храмом, имеет восьмиконечную форму, иногда в его основании находится полумесяц, имеющий очень много присваиваемых ему символических значений, одно из которых – якорь христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Христа. Восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой – это жизнь Будущего Века.


    Разное количество глав у храмового здания обуславливается тем, кому они посвящены.

    Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.

    Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).

    Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.

    Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.

    Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над остальными, символизируют Христа, как Главу Церкви, и четырех евангелистов.

    Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.

    Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.

    Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

    Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Например, шлемовидная форма символизирует ту духовную брань, которую Церковь с момента своего основания ведет с силами зла. Форма луковицы символизирует пламень свечи, о которой свидетельствует Евангелие: И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5; 15, 16). Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Небесного Иерусалима.

    По цвету купола также можно определить, кому посвящен храм. Поскольку золото символизирует Небесную Славу, то купола золотятся у храмов, посвященных Христу и двунадеся́тым праздникам (двенадцать главных праздников церковного года, исключая Праздников Праздник – Пасху). Купола синие со звездами являются свидетельством того, что храм над которым они воздвигнуты посвящен Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Храмы с зелеными куполами посвящались Пресвятой Троице, потому что зеленый – цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчивались как зелеными, так и серебряными куполами.

    Поскольку каждый храм посвящается Богу в память того или другого священного события или угодника Божия, то и название он получает соответствующее, например: Троицкий, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, храм святителя Николая, Преподобного Сергия Радонежского, храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов и т. д.

    Кроме того, городские и некоторые другие храмы имеют географическую «привязку»: Покрова, что на Рву; Николы на Болвановке; вмч. Георгия в Ендове.


    Устройство храма, его принадлежности и богослужебная утварь


    Внешний вид православного храма

    Представленная ниже схема здания православного храма отражает лишь самые общие принципы храмостроительства, на ней отражены лишь основные, присущие многим храмовым зданиям архитектурные детали, органично объединенные в единое целое. Но при всем разнообразии храмовых строений, сами здания сразу узнаваемы и могут быть классифицированы по тем архитектурным стилям, к которым они относятся.


    Схема храма


    Абси́да – алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.

    Бараба́н – цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.

    Бараба́н световой – барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами

    Глава́ – купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.

    Закома́ра – в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.

    Куб – основной объем храма.

    Лу́ковица – церковная глава, напоминающая по форме луковицу.

    Неф (франц. nef, от лат. navis — корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.

    Па́перть – открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.

    Пиля́стра (лопатка) – конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.

    Порта́л – архитектурно оформленный вход в здание.

    Трапезная – часть храма, невысокая пристройка с западной стороны церкви, служащая местом проповеди, общественных собраний, а в древности и местом, где братия принимала пищу.

    Шатер – высокое четырех-, шести– или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.

    Фронто́н – завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.

    Яблоко – шар на завершении купола под крестом.

    Ярус – убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.


    Внутреннее устройство храма

    Православный храм делится на три части: притвор, собственно храм (средняя часть) и алтарь.

    В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлученные от Причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.

    Сам храм предназначался непосредственно для молитвы верных, то есть крещенных и не находящихся под епитимьей христиан.

    Алтарь – место священнодействий, важнейшим из которых является Таинство Евхаристии.


    Схема алтаря

    Алта́рь

    Слово алтарь, которым обозначается важнейшее, недоступное мирянам место храма, имеет давнюю историю. Уже в Древней Греции в местах общественных собраний существовало особое возвышение, предназначенное для выступлений ораторов, философов, вынесения приговоров судьями, оглашения царских указов. Называлось оно «би́ма», и означало это слово то же, что и латинское alta ara – возвышенное место, возвышение. Присвоенное важнейшей части храма название показывает, что с самых первых веков христианства алтарь сооружался на возвышенной по отношению к другим частям храма площадке. А символически это означает, что место, обозначаемое словом «алтарь» имеет чрезвычайно высокое духовное значение. В христианском храме – это место сугубого пребывания Царя Славы, Господа Иисуса Христа. Алтари в православных храмах по древней традиции устраиваются с восточной стороны. Алтарное помещение представляет собой абсиду, как бы пристроенную к восточной стене храма. Иногда бывает, что алтарь в храме находится не с восточной стороны, связано это с различными причинами, большей частью историческими.

    Хотя православные храмы строятся алтарем на восток, в ту сторону, где восходит солнце – поклонение оказывается не тварному астрономическому началу, а Самому Христу, Которому в церковных молитвах усваиваются такие имена, как «Солнце Правды», «Восток свыше», «Восток имя Ему». Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами. Существуют и двухэтажные храмы, на каждом этаже которых может быть по несколько приделов.


    В алтаре находятся Престо́л, на котором совершается Таинство Евхаристии и же́ртвенник, на котором происходит приготовление хлеба и вина для этого Таинства (проскоми́дия). За Престолом расположено Го́рнее место. Кроме того, принадлежностью алтаря является сосудохрани́лище и ри́зница, где до и после Литургии находятся священные сосуды, используемые для совершения Таинств а и богослужебные облачения священнослужителей. Названия Престол и жертвенник достаточно поздние, поэтому в богослужебных книгах в соответствии с древней традицией жертвенник называется предложением, а Престол носит также название Трапезы, так как на нем находятся и с него преподаются духовенству и верующим Тело и Кровь Христовы.

    Престол

    Престол представляет собой деревянный (иногда мраморный или металлический) стол, утвержденный на четырех «столпах» (т. е. ножках, высота которых – 98 сантиметров, а со столешницей – 1 метр). Он расположен напротив Царских врат (ворот, расположенных в центре иконостаса) и является самым святым местом храма, местом где Христос действительно особым образом присутствует в Святых Дарах.



    Престол


    Неотъемлемыми принадлежностями Престола являются следующие священные предметы:


    Катаса́рка (греч. припло́тие) – особо освященная белая нижняя одежда, это слово в переводе на славянский означает срачи́ца (нижняя рубашка). Ей покрывается весь Престол до основания, что символизирует Плащаницу, в которую было обернуто тело Христа при положении Его во Гроб.


    Ве́рвие – веревка длиной около 40 метров, которой во время освящения храма опоясывается Престол. В зависимости от того, кто освящает храм, форма опоясывания Престола разная: если епископ – вервие со всех четырех сторон образует кресты; если же храм освящается по благословению епископа священником – вервие образует как бы пояс в верхней части Престола. Символизирует вервие путы, которыми был связан Спаситель, и Божественную силу, которая держит собой всю вселенную.


    Инди́тия (букв, перевод с греч. верхняя, нарядная одежда) – символизирует собой одеяние царственной Славы Христа Спасителя как Сына Божия, которая была присуща ему еще до Творения мира. Эта Небесная Слава не была очевидна окружающим Воплотившегося Бога людям. Лишь Преображение Христа на горе Фавор приоткрывает ближайшим Его ученикам суть этой царственной Славы.


    Первоначально Престол покрывается и срачицей, и индитией во время освящения храма. Причем архиерей, освящающий храм, до покрытия престола индитией облачен в белую одежду (срачицу), символизирующую погребальную Плащаницу, в которую было обернуто тело Спасителя при Его захоронении. Когда же Престол покрывают индитией, тогда с архиерея снимается погребальная одежда, и он предстает в блеске архиерейских облачений, изображающих одежды Небесного Царя.

    При освящении Престола в алтаре имеют право присутствовать одни священнослужители. Тогда же из алтаря удаляются и все предметы, которые могут переноситься с места на место: иконы, сосуды, кадила, стулья. Факт удаления того, что подвержено движению и изменению подчеркивает, что неподвижно утверждаемый Престол есть знамение Нерушимого Бога, от Которого всё получает свое бытие. Поэтому после того, как освящен неподвижный Престол, все удаленные священные предметы и вещи вновь вносятся в алтарь.

    Если храм освящается архиереем, то под Престол на специальный столбе́ц укрепляется ящичек с мощами святых мучеников, которые переносятся из другого храма с особой торжественностью. Этот перенос совершается в знак преемственной передачи благодати Божией от существовавшего прежде ко вновь открываемому храму. Престол перед покрытием его срачицей и индитией в местах соединения столпо́в (ножек) с верхней доской, называемой трапезой, заливается воскомасти́хом – расплавленной смесью воска, мастики, толченого порошка мрамора, смирны, алоэ и ладана.

    Деревянные Престолы иногда имеют боковые стенки, украшенные окладами с изображением священных событий и надписями. В таком случае сами оклады как бы заменяют собой срачицу и индитию. Но при всех видах устройства Престол сохраняет четырехугольную форму и свои символические значения.

    Святость Престола такова, что прикасаться к нему и к предметам, на нем находящимся, разрешается только епископам, священникам и диаконам. Пространство от Царских врат алтаря до Престола священнослужителям позволено пересекать лишь по мере богослужебной необходимости. В те моменты богослужения, когда такой необходимости нет, Престол обходят с восточной стороны, мимо Горнего места. Престол для храма – то же, что Церковь для мира. Он символизирует собой в разные моменты службы и Христа Спасителя, и Гроб Господень, и Престол Святой Троицы. Такая многозначность священных предметов в алтаре определяется множественностью событий Библейской истории, в которой проявление Божия вездесущия естественно и постоянно.

    На святом Престоле кроме срачицы, невидимой под верхней индитией, находится несколько священных предметов: антими́нс, Ева́нгелие, один или несколько напресто́льных крестов, дарохрани́тельннца и пелена́, покрывающая все предметы на Престоле, когда богослужения не совершаются.


    Антими́нс (греч. анти» – вместо и «миссион» – стол, то есть вместопрестолье) представляет собой четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с изображением положения во Гроб Господа Иисуса Христа. Кроме этого на антиминсе изображены орудия казни Христа, а по углам четыре евангелиста с их символами – тельцом, львом, человеком и орлом. На плате епископом, его освятившим, в обязательном порядке ставится надпись, сообщающая где, для какой церкви и кем он освящен. Ниже ставится подпись епископа.


    Антиминс


    В антиминс завернута губка для собирания мелких частиц Святых Даров и вынутых из просфор частиц. После причащения мирян антиминсной губкой счищают с дискоса в Чашу все те частицы из просфор, которые находились на нем с начала Литургии. Эта губка постоянно находится в антиминсе.

    Используется она также для отирания рук и губ священнослужителей после Причастия. Она является образом напоенной уксусом губки, которую римские воины подносили на копье к устам Распятого на Кресте Спасителя. В середину антиминса, ближе к его верхнему краю, полагаются залитые воскомастихом мощи в мешочке. Антиминсы помазуются Святым Миром и являются обязательной и неотъемлемой частью Престола, без которого нельзя служить Литургию и совершать Таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

    Если во время Божественной литургии начнется пожар или иное стихийное бедствие не позволит закончить службу в храме, священник согласно Уставу должен вынести Святые Дары вместе с антиминсом, развернуть его в удобном месте и обязательно докончить на нем священнодействие. Это указание Устава, а также освящение антиминса одновременно с Престолом уравнивает их значение.

    Необходимость дублирования Престола антиминсом возникла в годы жестоких гонений, когда священники, переходившие с места на место, тайно совершали Евхаристию в домах, служивших первым христианам храмами. Когда христианство в Римской империи стало государственной религией, Церковь не стала отказываться от сложившейся практики. Еще одной причиной для этого дублирования стало наличие в епархиях отдаленных храмов, которые епископ по тем или иным причинам не мог освятить лично. А поскольку по канонам сделать это мог только он, то выходили из ситуации следующим образом: епископ подписывал и освящал антиминс и посылал его в храм, а освящение здания производилось местным священником малым чином. Кроме того, византийские императоры и военачальники имели при себе священников, которые в военных походах совершали для них Таинство Евхаристии на антиминсе.

    Антиминс по ходу Литургии разворачивается только в строго определенные моменты, в остальное же время находится в свернутом состоянии в особом плате, который называется илито́ном.


    Илито́н (греч. обертка, повязка) – шелковый или льняной плат без изображений и надписей, в который завернут антиминс во все время, кроме Литургии верных, когда он открывается для совершения Таинства претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Илитон является образом той головной погребальной повязки (сударя́), которую увидели апостолы Петр и Иоанн в Гробе Христа после Его Воскресения (см.: Ин. 20; 7).


    Напресто́льное Ева́нгелие символизирует собой Господа Иисуса Христа, поскольку в евангельских словах Он Сам таинственно присутствует Своею благодатью. Евангелие кладут поверх антиминса на середине Престола. Это показывает всем верующим постоянное присутствие Воскресшего Христа в самой главной и священной части храма. Напрестольное Евангелие с древних времен украшалось золотыми или серебряными с позолотой накладками или такими же окла́дами. На накладках и окладах с лицевой стороны по углам изображались четыре евангелиста, а в середине изображалось или Распятие Христово с предстоящими (т. е. со стоящими у Креста), или образ Христа Вседержителя на троне. В XVIII–XIX веках на окладах напрестольных Евангелий стали изображать образ Воскресения Христова. На обратной стороне Евангелий изображаются или Распятие, или Крест, или Пресвятая Троица, или Божия Матерь.


    Напрестольное Евангелие


    Напресто́льный Крест вместе с антиминсом и Евангелием является третьей обязательной принадлежностью святого Престола и имеет также богослужебное употребление: им при отпусте Литургии осеняется верующий народ; им освящается вода на Богоявление и во время водосвятных молебнов; после отпуста к нему прикладываются верующие. По вере Церкви в образе таинственно присутствует то самое, что он изображает. Образ Креста так глубок, что все, содержащееся в словах Евангелия, особенным образом присутствует и в нем. При совершении всех Таинств церковных и многих обрядов рядом на аналое или столе обязательно должны быть Евангелие и Крест с Распятием.



    Напрестольный крест


    На Престоле обычно кладется несколько Евангелией и Крестов. Кроме тех, что используются по ходу богослужения, на Престоле как на особо святом месте находятся малые, или требные Евангелия и Кресты. Их употребляют при совершении Таинств Крещения, Елеосвящения, Венчания, Исповеди, то есть по мере необходимости, они уносятся с Престола и вновь кладутся на него.


    Дарохранительница


    Помимо антиминса, Евангелия и Креста, составляющих неотъемлемую принадлежность Престола, на нем находится дарохрани́тельница, предназначенная для хранения Святых Даров.


    Дарохрани́тельница – особый сосуд, изготовленный обычно из не окисляющегося, вызолоченного металла, имеющий вид храма или часовни, с небольшой гробницей. Внутри дарохранительницы в особом ящичке кладутся приготовленные для длительного хранения частицы Тела Христова, пропитанные Его Кровью. Эти частицы употребляются для причащения на дому тяжелобольных и умирающих людей. Символически дарохранительница изображает собой Гроб Христов, в котором покоилось Его Тело, или Церковь, как постоянно питающую православных Телом и Кровью Господней.


    Дароно́сица – небольшой ковчежец, устраиваемый чаще всего в виде часовенки с дверцей и с крестом наверху. Внутри дароносицы находятся:

    1. Ящичек для положения частиц Тела, пропитанного Кровью Христовой.

    2. Ковшик (маленькая чаша).

    3. Лжи́ца (серебряная ложка, используемая для Причащения).

    4. Иногда в дароносице есть сосуд для вина.



    Дароносица


    Дароно́сицы служат для перенесения Святых Даров и причащения больных и умирающих людей. Тот факт, что внутри дароносицы находятся частицы Тела и Крови Христовой определил способ ношения этих сосудов священниками. Они носятся исключительно на груди в особых мешочках с лентой, надеваемой на шею. Сами дароносицы делаются обычно с ушками по бокам для тесемки или шнура.


    Сосуд со Святым Миром (благовонный состав из множества веществ: елея, алоэ, смирны, розового масла, толченого мрамора и др.) также часто находится на главном Престоле. Только в том случае, если в храме несколько приделов, дароносицы и сосуды с Миром полагаются обычно на одном из боковых Престолов. По традиции Святое Миро приготовляется и освящается Патриархом раз в несколько лет и используется для совершения Таинства Миропомазания, а также для освящения антиминсов и Престолов храмов. В древности в Византии и России Святым Миром также помазывали на царство православных государей.


    Сосуд для Святого Мира


    Кроме того, на Престоле под Крестом должен обязательно находиться плат для отирания губ священника и края Потира после Причастия. В некоторых больших храмах сохранилась так называемая сень, или киво́рий. Символически она означает небо, раскинувшееся над землей, на которой совершился Искупительный Подвиг Христа Спасителя. Престол представляет собой земную область бытия, а киво́рий – область бытия небесного. Внутри сени из ее центра к Престолу как бы опускается фигурка голубя, являющаяся символом Святого Духа. В древности иногда в эту фигурку клались для хранения запасные (то есть специально заготавливаемые для причащения больных и для других случаев) Дары. Сень обычно укреплялась на четырех столпах реже – подвешивалась к потолку алтаря. Поскольку в кивориям устраивались завесы, закрывающие Престол со всех сторон, то функционально они были близки к современной пелене – покрову, которым накрываются все священные предметы на Престоле по окончании богослужений. В древности в тех храмах, в которых не было сени, эта пелена ее как бы заменяла. Покров знаменует собою покрывало тайны, которая большую часть времени скрывает от глаз непосвященных действия и тайны Божьей Премудрости.


    Сень (киворий) над Престолом


    Иногда Престол окружен со всех сторон ступенями (от одной до трех), символизирующих его духовную высоту.

    Же́ртвенник

    В северо-восточной части алтаря, слева от Престола (если смотреть из храма), у стены находится жертвенник. По внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен Престолу (это не касается священных предметов, на нем помещаемым). В первую очередь это относится к размерам жертвенника, которые бывают или одинаковы с размерами Престола или несколько меньше. Высота жертвенника всегда равна высоте Престола. Все те одежды, которые присутствуют на Престоле есть и на жертвеннике: срачица, индития, покрывало. Название жертвенник это место алтаря получило оттого, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной литургии, где хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для совершения Таинства Бескровной Жертвы.


    Жертвенник


    В приходских храмах, где нет сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся богослужебные священные сосуды, покрываемые пеленами. На жертвеннике обязательно ставится лампада и Крест с Распятием, иногда они совмещаются в одном предмете. В храмах, где существуют несколько приделов (т. е. храмов, пристроенных к главному храму и составляющих с ним единое целое) есть соответственно их количеству несколько Престолов и жертвенников.

    Жертвенник имеет меньшее, чем Престол значение, поэтому во время освящения храма, он в отличии от Престола, только окропляется святой водой. Однако поскольку на нем совершается проскомидия и имеются священные сосуды, жертвенник является священным местом, к которому не позволено прикасаться никому, кроме священнослужителей. Очередность каждения в алтаре следующая: сначала Престолу, затем Горнему месту и только после этого жертвеннику. Но когда на жертвеннике стоят приготовленные на проскомидии для последующего священнодействия хлеб и вино, то после каждения Престола кадится жертвенник, а затем Горнее место. Возле жертвенника обычно ставится стол для просфор, поданных верующими, и записок для поминания о здравии и о упокоении.

    Жертвеннику усваиваются множество символических значений, причем каждое из последующих «сменяет» предыдущее в определенный момент службы. Так на проскомидии жертвенник символизирует пещеру и те ясли, где находился новорожденный Христос. Но поскольку уже в Своем Рождестве Господь приготовлялся к крестным страданиям, то жертвенник знаменует собой и Голгофу, место крестного подвига Спасителя. А когда в конце Литургии Святые Дары переносятся с Престола на жертвенник, то он приобретает значение Небесного Престола, куда вознесся Господь Иисус Христос после Своего Воскресения. Многозначность в символике – одно из интересных явлений совокупности духовных значений одного и того же священного предмета.

    Го́рнее место

    Го́рнее (слав, возвышенное) место – это место у центральной части восточной стены алтаря, находящееся прямо против Престола, где на некотором возвышении сооружается кресло (трон) для архиерея, символизирующее Небесный Престол, на котором незримо присутствует Господь, а по его сторонам, но ниже устраиваются скамьи или сидения для священников. В древности оно имело название «сопрестолие».


    Горнее место


    Когда во время архиерейских богослужений епископ сидит на троне, а сослужащее ему духовенство располагается соответственно по сторонам (это бывает, в частности, при чтении Апостола за Литургией), то в этих случаях епископ изображает собой Христа Вседержителя, а духовенство – апостолов. Горнее место во всякое время является обозначением таинственного присутствия Небесного Царя Славы.


    Архиерейский трон


    В большинстве приходских храмов Горнее место не оформлено возвышением и седалище для епископа отсутствует. В таких случаях там обычно ставится лишь высокий подсвечник с лампадой, который епископ при освящении храма должен возжечь своей рукой и водрузить на Горнем месте. Во время богослужений на этом подсвечнике должна гореть лампада и (или) свеча. Кроме архиереев и священников, никто, даже диаконы, не имеет права сидеть на скамьях Горнего места. Священнослужители, совершающие во время богослужения каждение, обязательно кадят Горнее место, все присутствующие в алтаре, проходя через него, обязательно кланяются, осеняя себя крестным знамением.


    Семисвечник


    Вплотную к Престолу, с его восточной (дальней, если смотреть из храма, стороны) обычно помещается семисвечник, представляющий собой разделенный на семь ответвлений светильник, на котором находятся семь лампад, зажигаемых при богослужении. Символизируют эти лампады семь Церквей, которые видел в Откровении Иоанн Богослов, и семь Таинств Православной Церкви.


    Выносная (запрестольная) икона Божьей Матери


    Справа от Престола располагается сосудохрани́лище, где хранятся в небогослужебное время священные сосуды (т. е. Потир, дискос, звездица и др.) и ри́зница (или по-другому – диа́конник), в которой находятся облачения духовенства. Справа от Престола для удобства священнослужителей имеется стол, на который полагаются ризы, приготовленные для богослужения. Вообще, в ризнице кроме богослужебных одежд хранятся богослужебные книги, ладан, свечи, вино и просфоры для ближайшей службы и другие предметы, необходимые для богослужений и различных треб. По причине большого разнообразия и различия вещей, хранящихся в ризнице, она редко бывает сосредоточена в одном определенном месте. Священные ризы обычно хранятся в особых шкафах, книги – на полках, другие предметы – в ящиках столов и тумбочек.


    Выносной (запрестольный) Крест


    С северной и южной сторон Престола у семисвечника, принято ставить выносную икону Божией Матери (с северной стороны) и Крест с образом Распятия Христова (так называемый запресто́льный – с южной) на длинных древках. Умывальник для омовения рук и уст священнослужителей перед Литургией и после нее и место для кади́ла и угля может находиться как в северной, так и в южной части алтаря. Перед Престолом, справа от Царских врат у южной двери алтаря, в кафедральных храмах принято ставить кресло для епископа.



    Запрестольный Крест


    Разное количество окон в алтаре символизирует следующее:

    1. Три окна (или два раза по три: вверху и внизу) – несозданный Троический свет Божества.

    2. Три вверху и два внизу – Троический свет и два естества Господа Иисуса Христа.

    3. Четыре окна – Четвероевангелие.

    Иконоста́с

    Иконостас – особая перегородка, со стоящими на ней иконами, отделяющая алтарь от средней части храма. Уже в катакомбных храмах Древнего Рима существовали решетки, отделяющие пространство алтаря от средней части храма. Появившийся на их месте в процессе развития православного храмоздательства иконостас является совершенствованием и углублением этой традиции.

    Составляющие иконостас иконы таинственно содержат в себе присутствие Того, Кого они изображают, и это присутствие тем теснее, благодатнее и сильнее, чем более икона соответствует церковному канону. Иконописный церковный канон (то есть определенные правила написания икон) так же непреложен и вечен, как канон священных богослужебных предметов и книг. Православная икона должна иметь два необходимых атрибута: нимб – золотое сияние в форме круга над головой святого, которое изображает его Божественную Славу; кроме этого икона должна иметь надпись с именем святого, что является церковным свидетельством соответствия образа (иконы) первообразу (самому святому).

    В соответствующих молитвах и прошениях, где поминаются все святые, а также в действиях богослужения Святая Церковь отражала общение людей, стоящих в храме, с теми, кто находится на небесах и молится вместе с ними. Присутствие лиц Небесной Церкви было издревле выражено и в иконах, и в старинной росписи храма. Не хватало только такого внешнего образа, который бы явил собой ясным, видимым способом, невидимое, духовное покровительство Небесной Церкви, ее посредничество в спасении живущих на земле. Такой стройной совокупностью символов-образов, стал иконостас.


    1. Местный ряд

    2. Праздничный ряд

    3. Деисусный ряд

    4. Пророческий ряд

    5. Праотеческий ряд

    6. Навершие (Крест или Голгофа)

    7. Икона «Тайная Вечеря»

    8. Икона Спасителя

    9. Икона Пресвятой Богородицы

    10. Местная икона

    11. Икона «Спас в Силах» или «Спас на престоле»

    12. Царские врата

    13. Диаконские (северные) врата

    14. Диаконские (южные) врата


    Принадлежность нижнего ряда иконостаса – трое врат (или дверей), которые имеют свои названия и функции.


    Царские врата – двустворчатые, самые большие врата – располагаются в середине иконостаса и называются так, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через Царские врата никому кроме священнослужителей, и то только в определенные моменты богослужения, проходить не разрешается. За Царскими вратами, внутри алтаря, висит завеса (катапета́сма), которая отдергивается и задергивается в моменты, определенные Уставом и знаменует собой вообще покров тайны, покрывающий святыни Божии. На Царских вратах изображаются иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Апостолов, которые написали Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над ними помещается образ Тайной Вечери, который указывает также, что за Царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило в Сионской горнице. Направо от Царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от Царских врат – икона Божией Матери.


    Диа́конские (боковые) врата расположены:

    1. Направо от иконы Спасителя – южная дверь, на которой изображается либо архангел Михаил, либо архидиакон Стефан, либо первосвященник Аарон.

    2. Налево от иконы Божией Матери – северная дверь, на которой изображаются либо архангел Гавриил, либо диакон Филипп (архидиакон Лаврентий), либо пророк Моисей.

    Боковые двери называются диаконскими, так как через них чаще всего проходят диаконы. Справа от южной двери помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой справа от образа Спасителя, между ним и изображением на южной двери всегда должна быть храмовая икона, т. е. икона того праздника или святого, в честь которого освящен храм.


    Вся совокупность икон первого яруса составляет так называемый местный ряд, который называется так, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм.

    Иконостасы обычно устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, каждый из которых формируется из икон определенного содержания:

    1. Во втором ярусе помещаются иконы важнейших двунадеся́тых праздников, изображающих те священные события, которые послужили спасению людей (праздничный ряд).

    2. Третий (деису́сный) ряд икон имеет своим центром образ Христа Вседержителя, восседающего на троне. По правую руку от Него изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его о прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя – образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи. Эти три иконы носят название деи́сис – моление (разг. деису́с) С обеих сторон от деисиса – иконы апостолов.

    3. В центре четвертого (пророческого) ряда иконостаса изображается Матерь Божия с Богомладенцем. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие Ее и рожденного от Нее Искупителя ветхозаветные пророки (Исайя, Иеремия, Даниил, Давид, Соломон и другие).

    4. В центре пятого (праоте́ческого) ряда иконостаса, где этот ряд есть, часто помещается образ Господа Саваофа, Бога Отца, по одну сторону от которого помещаются образы пра́отцев (Авраама, Иакова, Исаака, Ноя), а по другую – святи́телей (т. е. святых, которые в годы своего земного служения имели епископский сан).

    5. На самом верхнем ярусе всегда сооружается навершие: либо Голгофа (Крест с Распятием как вершина Божественной любви к падшему миру), либо просто Крест.

    Это традиционное устройство иконостаса. Но часто встречаются и другие, где, например, праздничный ряд может быть выше деисиса, или его совсем может не быть.


    Иконы размещаются и вне иконостаса – по стенам храма – в кио́тах, т. е. в особых, обычно застекленных рамах, а также располагаются на анало́ях, т. е. на высоких узких столиках с наклонной поверхностью.


    Средняя часть храма

    Средняя часть храма знаменует собой тварный мир. Это прежде всего мир Горний, ангельский, а также область небесного бытия, где пребывают и все праведники, отошедшие туда от земной жизни.

    Средняя часть храма, как это явствует из ее названия, находится между алтарем и притвором. Поскольку алтарь ограничен иконостасом не полностью, то некоторая его часть «выносится» за пределы алтарной перегородки. Эта часть представляет собой возвышенную по отношению к уровню остального храма площадку и носит название солея́ (греч. возвышение посреди храма). Это возвышение может иметь одну или несколько ступеней. В таком устройстве солеи таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле иконостасом, а выходит из-под него к людям, давая возможность понять очевидное: для молящихся, стоящих в храме, во время богослужения совершается то же, что совершается в алтаре.


    Полукруглый выступ в центре солеи называется амво́ном (греч. восхожу). С амвона верующих причащают святых Христовых Таин, оттуда священник произносит самые значительные слова при совершении службы, а также проповеди. Символические значения амвона следующие: гора, с которой проповедовал Христос; Вифлеемская пещера, где он родился; камень, с которого Ангел возвестил женам о Воскресении Христа. По краям солеи устраивают особо огороженные места для певцов и чтецов, называемые клиросами. Это слово происходит от названия певчих-священников «клирошане», то есть певчих из числа священнослужителей, кли́ра (греч. жребий, надел). Рядом с клиросами ставятся хору́гви – иконы, написанные на материи и прикрепленные, подобно запрестольным изображениям Креста и Божией Матери, к длинным древкам. Они используются во время крестных ходов. В некоторых храмах есть хо́ры – балкон или лоджия обычно с западной, реже с южной или с северной стороны.


    Хоругвь


    В центральной части храма, в верхней точке купола на массивных цепях подвешивается большой светильник со множеством ламп (в виде свечек, либо в др. виде) – паникади́ло, или паниканди́ло. Обычно паникадило выполняется в виде одного или нескольких стилизованных колец, может быть богато орнаментовано, украшаться «таблетками» – иконописными изображениями. В куполах боковых приделов подвешиваются подобные же светильники меньших размеров, называемые поликанди́лами. Поликандила имеют от семи (символизируют семь даров Святого Духа) до двенадцати (символизируют 12 апостолов) ламп, паникадила – более двенадцати.


    Паникадило


    Кроме того, по стенам храма часто прикрепляются стилизованные светильники, играющие вспомогательную роль. Изначально, богослужебный Устав предусматривал в одних случаях возжжение всех светильников, в других – только некоторой части, в третьих – полное погашение почти всех светильников. В настоящее время эти указания Устава соблюдаются не так строго, но, тем не менее, изменение освещения в разные моменты разных служб для присутствующих в храме очевидно.


    Лампада-подсвечник у храмового образа


    Неотъемлемой принадлежностью всех частей храма являются также лампа́ды, которые зажигаются у большинства икон в храме. Современные храмовые лампады бывают как подвесные, так и напольные (в этом случае они объединены с подсвечниками, на которых верующие возжигают свечи – свою малую жертву Богу).


    Принадлежностью средней части храма в кафедральных соборах является помост для епископа, представляющий собой возвышенную квадратную площадку и носящий название архиере́йский амво́н, облача́льное место или рунду́к. Там архиерей облачается, совершает некоторые части богослужений. Символически это место изображает собой пребывание Сына Божия во плоти среди людей. В приходских храмах архиерейский амвон выносится в центр храма по мере необходимости, то есть в то время, когда богослужение в нем совершает епископ.


    За облачальным местом в западной стене храма устраиваются двухстворчатые двери, или красные врата, ведущие из средней части храма в притвор. Они являются главным входом в церковь. Помимо западных, красных врат, храм может иметь еще два входа в северной и южной стенах, но это бывает не всегда. Вместе с западными вратами эти боковые двери составляют число три, символизирующее Святую Троицу, вводящую нас в Небесное Царство, образом которого является храм.


    В средней части храма считается обязательным иметь образ Голгофы, представляющей собой большой деревянный Крест с Распятым на нем Спасителем. Обычно он делается в натуральную величину, то есть в рост человека, и восьмиконечным с надписью на верхней короткой перекладине «I Н Ц I» («Иисус Назорей Царь Иудейский»). Нижний конец Креста укрепляется на подставке в виде каменной горки, на которой изображаются череп и кости прародителя Адама. По правую сторону от Распятого ставится образ Богоматери, устремившей Свой взор ко Христу, по левую сторону – образ Иоанна Богослова либо образ Марии Магдалины. Распятие во дни Великого поста выдвигается на середину храма для сугубого напоминания людям о Крестных страданиях Сына Божия, которые Он претерпел ради нас.


    Образ Голгофы


    Кроме того, в средней части храма, обычно у северной стены, ставится стол с кану́ном (кано́ном) – четырехугольной мраморной или металлической доской со множеством держателей для свечей и небольшим Распятием. Рядом с ним служатся панихиды по усопшим.


    Стол с кануном (каноном)


    Многозначное греческое слово «канон» означает в этом случае предмет определенной формы и размера.


    Аналой


    Еще одной принадлежностью средней части храма является анало́й, хотя он и не является обязательным священно-таинственным предметом. Аналой – высокий четырехгранный столик (подставка), завершающийся скошенной доской, на которой закреплены одна или более поперечных реек, необходимых для того, чтобы положенные на него иконы, Евангелие либо Апостол не соскальзывали по наклонной плоскости. Аналой используется при Таинстве Исповеди, при совершении Таинства Венчания молодые обводятся священником трижды вокруг аналоя с лежащими на нем Евангелием и Крестом, используется он и при многих других службах и требах. Аналои покрываются матерчатыми аналойниками (покрывалами), цвет которых одинаков с тем, какой имеют в данный праздник одежды духовенства.

    Иконописные изображения в алтаре и храме

    Храм и его росписи подобны книге, которую необходимо уметь прочесть. Храм – это место соединения небесной и земной Церкви, отсюда деление его частей на верхнюю («небо») и нижнюю («земля»), которые в совокупности составляют космос (греч. украшенный). По многим дошедшим до нас росписям древних храмов можно очертить канонические представления Церкви в области композиционного расположения росписей и икон в храме, начиная с алтаря. Один из возможных канонически допускаемых вариантов композиций следующий.

    В самых верхних сводах алтаря изображаются Херуви́мы. В верхней части алтарной абсиды помещается образ Богоматери «Зна́мение» или «Неруши́мая Стена». В средней части центрального полукружия алтаря за Горним местом принято помещать образ Евхари́стии – Христа, преподающего Причастие святым апостолам, или образ Христа Вседержи́теля, восседающего на троне. Слева от этого образа, если смотреть из храма, на северной стене алтаря помещаются образы Архангела Михаила, Рождества Христова (над жертвенником), святых, составивших чин Литургии (Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Двоесло́ва), пророка Давида с арфой. Справа от Горнего места по южной стене помещаются образы Архангела Гавриила, Распятия Христова, вселенских учителей, Иоанна Дамаскина́, Романа Сладкопе́вца и др. Так с небольшими вариантами расписывается алтарная абсида.

    Роспись храма «читается» с самой верхней его точки, где в центре купола Иисус Христос изображается в виде Пантокра́тора (Вседержи́теля). В левой руке Он держит книгу, правой – благословляет Вселенную. На окружающих Его полусферических парусах изображаются четыре евангелиста: в северо-восточном парусе изображается евангелист Иоанн Богослов с орлом; в юго-западном парусе – евангелист Лука с тельцом; в северо-запад-ном парусе – евангелист Марк со львом; в юго-восточном парусе – евангелист Матфей с существом в образе человека. Под Ним по нижнему краю сферы купола расположены изображения Серафи́мов. Ниже, в барабане купола – восемь Архангелов, которые обычно изображаются со знаками, выражающими особенности их личности и служения. Для архангела Михаила, например, – это огненный меч, для Гавриила – райская ветвь, для Уриила – огонь.


    Пантократор (Вседержитель) в центре подкупольного простраства


    Затем по северной и южной стенам сверху вниз следуют рядами изображения апостолов из числа семидесяти, призванных на служение позже, а также святителей, преподобных и мучеников. Стенные росписи начинаются обычно на высоте 1,5–2 метров от пола. Ниже границы священных изображений, остаются панели, украшенные орнаментом и имеющие двоякое предназначение. Во-первых, они предотвращают стирание фресок при большом стечении народа. Во-вторых, панели как бы оставляют место в нижнем ряду здания храма для людей, так как те несут в себе образ Божий, хотя и затемненный грехом, являясь в этом смысле также образами, иконами.

    Северная и южная стены заполняются изображениями событий священной истории Ветхого и Нового Заветов, Вселенских Соборов, житий святых – вплоть до истории государства и данной местности. В XI–XII веках сложилась обязательная схема главных христианских праздников, событийный ряд которых раскрывается в изображениях, начиная с юго-восточной стены по часовой стрелке. Эти сюжеты следующие: Рождество Пресвятой Богородицы, Благове́щение Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Сре́тение Господне, Крещение Господне, Воскрешение Лазаря, Преображение Госпо́дне, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Сошествие во Ад, Вознесение Господне, Сошествие Св. Духа на апостолов (Пятидесятница), Успе́ние Пресвятой Богородицы. Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения Адама и Евы до событий ближайших к нам по времени.

    Западная стена обычно расписывается изображениями Страшного суда, а над ним, если позволяет пространство, помещается образ шестидневного творения мира. Пространства между отдельными иконописными композициями заполняются орнаментом, где в основном используются образы растительного мира, а также такие элементы, как кресты в круге, ромбе и других геометрических фигурах, восьмиугольные звезды.

    Кроме центрального купола, храм может иметь еще несколько куполов, в которых помещаются изображения Креста, Богоматери, Всевидящего Ока в треугольнике, Духа Святого в виде голубя. Обычно количество куполов на здании храма соответствует количеству храмовых приделов, находящихся под одной кровлей. В таком случае над средней частью каждого из этих приделов сооружается купол. Но эта зависимость не безусловная.

    Притво́р и па́перть

    Название «притвор» (притворять, приделывать, пристраивать) дано третьей части храма по той причине, что в определенный исторический момент к двухчастным древним храмам в России стали дополнительно пристраивать третью часть. Другое название этой части храма – трапеза, поскольку в ней во дни больших церковных праздников или поминовения усопших устраивались обеды для нищих. Обычай сооружать притворы стал на Руси, за редким исключением, всеобщим. Тема настенных росписей притвора – жизнь прародителей Адама и Евы, их изгнание из рая. Притворы по ширине обычно уже западной стены храма, нередко встроены в колокольню, если она примыкает к храму вплотную. Иногда ширина притвора одинакова с шириной западной стены.


    Попасть в притвор с улицы можно через па́перть – площадку перед входными дверями, окруженную с трех сторон ступенями. Паперть символизирует то духовное возвышение, на котором находится Церковь среди окружающего мира, как Царство не от мира сего.


    Восьмигранная шатровая колокольня Троицкого Данилова монастыря, XVII в. Кострома

    Колоко́льни, колокола́, зво́нницы, колокольные звоны

    Колоко́льня – башня с открытым ярусом (ярус звона) для колоколов. Ставилась рядом с храмом или включалась в его композицию. В средневековой русской архитектуре известны столпообра́зные и шатро́вые колокольни наряду со зво́нницами стенообра́зного, столпообразного и пала́тного типа.

    Столпообразные и шатровые колокольни бывают одноярусные и многоярусные, а также квадратные, восьмигранные или круглые в плане.

    Столпообразные колокольни, кроме того, делятся на большие и малые. Большие колокольни имеют высоту 40–50 метров и стоят отдельно от храмового здания. Малые столпообразные колокольни входят обычно в комплекс храма. Известные сейчас варианты малых колоколен отличаются местом своего расположения: либо над западным входом в церковь, либо над галереей в северо-западном углу. В отличие от отдельно стоящих столпообразных колоколен, малые обычно имели только один ярус открытых арок звона, а нижний ярус был оформлен окнами с наличниками.


    Большая столпообразная восьмигранная колокольня Софийского собора, XVII в. Вологда


    Наиболее распространенным типом колоколен является ставшая классической одноярусная восьмигранная шатровая колокольня. Особенно широкое распространение этот тип колоколен получил в XVII веке, когда шатровые колокольни являлись почти неотъемлемой частью среднерусского пейзажа.

    Изредка строились многоярусные шатровые колокольни, хотя второй ярус, расположенный над основным ярусом звона, как правило, колоколов не имел и играл декоративную роль. Весьма редко встречаются случаи, когда колокола в шатровых колокольнях подвешивались в два яруса.

    Под влиянием западноевропейской культуры в русских монастырских, храмовых и городских архитектурных ансамблях во множестве стали появляться баро́чные и классические многоярусные колокольни. Одной из самых известных колоколен XVIII века стала большая колокольня Троице-Сергиевой Лавры, где на массивном первом ярусе возведены еще четыре яруса звона.


    Звонница Спасо-Евфимиева монастыря палатного типа, пристроенная к храму, XVI–XVII вв. Суздаль


    До появления колоколен в древней Церкви для колоколов строились звонницы в виде стенки со сквозными проемами либо в виде звонницы-галереи (палатной звонницы).


    Звонница Успенского собора палатного типа, XVII в. Ростов Великий


    Зво́нница – это надстроенное на стене храма или установленное рядом с ним сооружение с проемами для подвешивания колоколов. Виды звонниц: стенообразные – в виде стены с проемами; столпообразные – башенные сооружения с многогранным основанием с проемами для колоколов в верхнем ярусе; палатного типа – прямоугольные, с крытой сводчатой аркадой, с опорами по периметру стен.

    Русь заимствовала колокола из Европы, где они вошли в употребление уже с VII в., а в Византии – с IX в. Первое упоминание о колоколах на Руси находится в III Новгородской летописи под 1066 г. Единственным способом звона в этот период для Европы, Византии и Руси было раскачивание колокола. В богослужебных книгах колокол называется кампа́н, что этимологически связано с названием римской провинции Кампания, где добывалась лучшая медь для колоколов. До появления колоколов в монастырях для созыва братии на молитву широко употреблялись деревянные, железные, медные, даже каменные би́ла и клепа́ла.



    Извлечение звука с помощью била


    По своей внешней форме колокол – не что иное, как опрокинутая чаша, из которой как бы «изливаются» звуки, несущие в себе благодать Божию.


    Схема колокола: 1. Уши; 2. Голова; 3. Плечи; 4. Свод колокола; 5. Высота чаши; 6. Язык; 7. Боевая часть; 8. Яблоко (головка)


    Существуют три способа извлечения звука из колоколов:

    1. Встряхивая или качая колокол. Это самый древний звон, производимый раскачиванием колокола при свободном положении языка.

    2. Ударяя по нему молотом или колотушкой. В богослужении почти не используется, поскольку звукоизвлечение осуществляется посредством удара молотом от механического привода.

    3. Ударяя языком в край колокола. Редко употребляемый в мировой практике звон в колокол посредством раскачивания языка при неподвижном положении колокола. Этот вид звона получил распространение на Руси, особенно во второй половине XVII – начале XVIII вв. Считалось, что этот вид звона в колокол существовал лишь в нашей стране.

    Каждый из трех описанных способов требует для производства звона особых приспособлений, развески и расстановки колоколов, особой конструкции звонничных проемов и даже определяет характер колокольных сооружений.


    Праздничный колокол


    Качающиеся колокола в Древней Руси назывались «оча́пными» или «оче́пными», – по специальному шесту «оче́пу», «оча́пу», который приделывался к вращающемуся валу с насаженным на нем колоколом. Иногда такие колокола назывались еще «валовыми». Кроме больших благовестных колоколов, на древнерусских колокольнях были колокола средних регистров, «средние», которые за приятность звука называли «красными». Третий разряд древнерусских колоколов составляли «малые» или «зазвонные». Эти колокола висели неподвижно, и в них звонили за веревку, ударяя языком в край; они назывались «язычными».


    Зазвонные колокольца


    Используемые в настоящее время на колокольнях православных храмов колокола делятся на несколько видов:

    1. Праздничный (большой).

    2. Воскресный.

    3. Полиелейный.

    4. Простодневный (будничный).

    5. Малый.

    6. Зазвонные колокольца разной величины.


    В соответствии с требованиями Устава и значением богослужений, перед которыми этот звон совершается, различают несколько его видов:

    1. Бла́говест – это звон, при котором ритмично ударяют в один (обычно самый большой) колокол. Благовест бывает три раза: к вечерне, утрени и к часам перед Литургией.

    2. Перезво́н – поочередные удары (от одного до семи в каждый колокол) от большого к малым. В богослужебной практике он производится для того, чтобы подчеркнуть важность предстоящей службы или действа.

    3. Трезво́н – звон, при котором ударяют в разные колокола одновременно в три приема с паузами между ними. Трезвон бывает к Литургии. Кроме того, существуют разновидности трезвона, именуемые «красный звон» и «звон в двои». «Красным» именуют трезвон, отличающийся красотой и разнообразием ритмических фигур, создающий ощущение особого торжества. «Звон в двои» совершается перед малой вечерней, Литургией Преждеосвященных Даров, в Страстную Среду после утрени и в других случаях.

    4. Перебо́р – погребальный звон. Производится по одному удару в каждый колокол от малого к большому, а в конце перебора ударяют единожды во все одновременно, символизируя прерывание земной жизни.


    К торжественным богослужениям за благовестом сразу следует трезвон. В особо торжественных случаях сначала бывает благовест, который переходит в перезвон, а за ним следует трезвон. На утрени бывает звон во многие колокола во время пения полиелея. Особые звоны выделяют важность совершаемой в данный момент части богослужения. После окончания праздничной и воскресной Литургии положен трезвон. Особыми трезвонами сопровождаются торжественные молебны, водосвятия, крестные ходы. Звоны меняются в зависимости от того, какую службу в данный момент совершают в храме: одни звоны Великим постом, иные в прочие дни года, одни в праздники, другие в будни. Кроме того, существуют особые звоны к заупокойным службам.

    Часо́вни

    Малые безалтарные церкви называются часовнями. Исторически они ставились над входом в подземные кладбища, а также над подземными церквами, возводимыми на гробах мучеников. Таким образом, часовни служили надгробными памятниками и обозначали места нахождения подземных Престолов. Часовни строились также на местах, ознаменованных какой-либо чудодейственной милостью Божией или в воспоминание важных событий из жизни Церкви и народа.


    Часовня памяти 1812 года. Павловский Посад


    Часовни предназначены главным образом для общественной молитвы, но поскольку в них нет алтаря, Литургия там совершаться не может. Часовни являются важнейшей принадлежностью православных кладбищ, в них совершаются отпевания и заупокойные службы.


    Богослужебная утварь

    Для совершения Таинства Евхаристии, то есть для Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, а также Причащения верующих используются особые сосуды и утварь: ди́скос, Поти́р, звезди́ца, копие́, лжи́ца и некоторые другие. Эти сосуды могут быть употреблены только в Таинстве Евхаристии, священнослужители должны относиться к ним с особым благоговением. Миряне не имеют права прикасаться к ним, исключение из этого правила составляет тот момент, когда верующие причащаются Святых Христовых Таин, принимая Их губами со лжицы и целуя край Потира.


    Ди́скос (греч. круглое блюдо) – богослужебный сосуд, представляющий собой небольшое круглое металлическое блюдо с плоским широким краем. К плоскому дну дискоса прикрепляется небольшая ножка, нередко с небольшим «яблоком», или утолщением, в середине, а завершает ножку широкая, но меньших размеров, чем блюдо дискоса, круглая подставка. Во время проскомидии – первой части Литургии – из богослужебной просфоры вынимается Агнец, то есть та ее часть, которая в Таинстве Евхаристии станет Телом Христовым. Дискос служит для положения на нем особым образом вырезанной из просфоры средней ее части с печатью наверху. Приготовление Агнца и положение его на дискос совершаются во время проскомидии на жертвеннике.


    Дискос


    Таким образом, дискос, во-первых, является образом того блюда, с которого Иисус Христос на Тайной Вечери взял хлеб и претворил его в Свое Пречистое Тело, раздав ученикам; во-вторых, круглое блюдо дискоса означает совокупность всей Церкви и вечность Христовой Церкви, поскольку круг – символ вечности.

    В центре этого блюда изображаются два коленопреклоненных Ангела, как бы служащих Агнцу, который кладется между ними. По плоскому краю дискоса обыкновенно пишут слова Иоанна Крестителя о Христе: Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1; 29).


    Поти́р (греч. сосуд для питья, чаша) – круглая Чаша на высокой подставке. Ножка, соединяющая Чашу с основанием подставки, в середине имеет утолщение. Сама Чаша как бы расширяется к своему основанию, таким образом верхний ее край меньше по диаметру, чем нижняя часть. Потир служит для претворения вина (налитого в него на проскомидии) в истинную Кровь Христову (на Литургии верных).


    Потир


    Непосредственно в алтаре из Чаши причащаются только священники и диаконы, а причащение мирян производится священником с амвона. Затем Чаша торжественно переносится с Престола на жертвенник, что символизирует Вознесение Христа на Небеса. Сама Чаша символизирует Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой образовалось человеческое естество Господа Иисуса Христа. Церковь свидетельствует об этом, называя Божию Матерь Чашей, черплющей радость.

    Дискос и Потир берут свое начало от Тайной Вечери. Материалом для их производства служили благородные металлы – золото или серебро. Употреблялись также сосуды из стекла, олова, меди, железа и даже дерева. Деревянные Потиры допускались к употреблению только в самых крайних обстоятельствах (самое распространенное – бедность прихода или монастыря), поскольку этот материал впитывает в себя часть Крови Христовой. Остальные материалы тоже имеют различные недостатки, в результате чего церковными распоряжениями было установлено делать дискосы и Потиры из золота, или серебра, или в крайних случаях, из олова. Благоговение верующих перед совершающимся на их глазах Таинстве Евхаристии понуждало их заботится об украшении священных сосудов драгоценными камнями; Потиры стали делаться из яшмы, агата, обрамлялись серебром и золотом.

    На Священные сосуды наносились определенные изображения, но строгих канонов в этом отношении не было. В настоящее время на дискосах изображают Ангелов или Крест; на Потирах с западной, лицевой по отношению к священнику стороны, – образ Христа Спасителя, с северной стороны – образ Матери Божией, с южной – Иоанна Предтечи, с восточной – Крест.


    Звезди́ца – богослужебный предмет из двух металлических дуг, соединенных в центре пересечения винтиком с гайкой, что позволяет им:

    1. Соединяться вместе, причем одна как бы входит в другую.

    2. Раздвигаться крестообразно.


    Звездица


    Введение звездицы в литургическое употребление приписывается святому Иоанну Златоусту. Она символизирует Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам путь к месту Рождества Царя мира. Это выражается словами Евангелия, произносимыми священником после того, как он, завершив проскомидию, ставит на дискос крестообразно раздвинутую звездицу: И пришедши звезда, ста вверху, ид еже бе Отроча (Мф. 2; 9). Кроме того, звезди́ца в сложенном положении означает два естества во Едином Господе Иисусе Христе, которые соединены в нем в нераздельном, но и не слитном единстве, а в развернутом положении она ясно обозначает Крест.

    Звезди́ца при этом ставится так, что под пересечением ее дуг оказывается Агнец, находящийся в центре дискоса. Звезди́ца, таким образом, имеет не только духовно-символическое, но и практическое богослужебное значение, которое заключается в предохранении Агнца и частиц, лежащих в определенном порядке на дискосе, от передвижений и смешения при покрытии дискоса покровами.


    Копие́ – плоский железный нож, имеющий вид наконечника копья, заостренного с обеих сторон. Рукоятка-держатель выполняется обычно из кости или дерева. Оно символизирует то копье, которым воин, по евангельскому свидетельству, пронзил ребра Спасителя. Копие имеет еще одно символическое значение: меч, о котором в Своей проповеди Иисус Христос говорит, что не мир, но меч принес Он на землю. И этот меч духовно как бы рассекает человечество на тех, кто принимает и кто не принимает Христа (см.: Лк. 12; 51–53). Богослужебное употребление копия заключается в том, что оно используется для вырезывания Агнца из первой богослужебной просфоры, а также для вырезывания частиц из остальных просфор.


    Лжи́ца – небольшая ложка с крестом на конце рукояти, которой для причащения мирян из Чаши извлекаются частицы Тела Христова, предварительно погруженные в Его Кровь. Так же, как дискос, Потир и звездица, лжица делается из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси. Рука священнослужителя, держащая лжицу и преподающая Тело Христово, символически означает клещи, которыми Серафим взял уголь с алтаря Небесного и коснулся им уст пророка Исаии, очистив их (см.: Ис. 6; 6). Тело Христово, которое преподается теперь в Новозаветной Церкви, и есть тот У голь, который посредством лжицы раздается верующим.


    Копие и лжица


    Тарелочки без подставок, изготовленные из серебра, часто вызолоченные, также употребляются во время проскомидии. Изображения, помещаемые на них, следующие:

    1. Образ Креста. Тарелка с этим изображением используется для вырезания Агнца из первой богослужебной просфоры. Кроме того, она употребляется также на Литургии для разделения на ней Агнца на мелкие частицы, число которых приблизительно должно соответствовать количеству мирян, собирающихся приступить к Причастию. По ее краю делается надпись: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко».

    2. Образ Божией Матери с Предвечным Младенцем в лоне. Тарелка с этим изображением служит для вынимания на ней частиц из других богослужебных просфор в честь Богородицы, святых, о здравии и о упокоении тех православных, за которых были поданы «записки» на Литургию. По краю этой тарелки пишется: «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу».


    Ковшик


    Эти предметы выполняют вспомогательные функции и символически означают двойственное служение Церкви: Богу и людям. Кроме них для размещения богослужебных просфор и других нужд употребляются еще несколько неглубоких тарелочек большего диаметра с такими же изображениями и надписями. Поскольку на такие тарелки кладутся части просфоры, оставшиеся после вырезания Агнца, т. е. антидор, то они называются антидорными, или анафорными. Слово антидор имеет следующее значение: анти – вместо; дор – дар, т. е. вместодарие, предназначенное тем, кто по разным причинам за Литургией не причащался.


    При богослужебных действиях используют также ковшики с рукоятью в виде царской короны с рисунком в середине. На проскомидии в такой сосуд вливается вино и небольшое количество чистой холодной воды в воспоминание Крови и воды, пролившихся из тела Спасителя в тот момент, когда римский воин пронзил Его ребра копьем. По окружности ковшика обычно наносится надпись: «Теплота веры исполнь Духа Святаго». Из ковшика вино с водой в определенный момент проскомидии вливается в Потир, в котором на Литургии верных пресуществляется в Истинную Кровь Христову. Ковшик употребляется также для омовения Потира после потребления (употребления в пищу всего до малейшей крупицы) Святых Даров священником по окончании Литургии. В ковшик вливается вода и вино и из него выливается в Чашу для омовения ее от остатков Крови Христовой и частиц Тела Его, после чего все это с благоговением потребляется священником. Символическое значение ковшика – сосуд благодати Духа Святого, производящей различные благодатные действия.


    Для отирания Чаши после ее омовения используется губа́ (гу́бка), которая называется в книгах истира́льная губа́. Истиральная губа должна находится на жертвеннике и после вытирания Чаши оставляется на нем. Но современная практика такова, что вместо истиральной губы стали употребляться платы из красной материи, которыми отираются священные сосуды и уста причастившихся священнослужителей и мирян. Они символизируют собой особые действия благодати Божией, предохраняющие людей от невольного осквернения святыни по немощи или невнимательности.


    Дискос и Потир после совершения проскомидии – каждый сосуд в отдельности – покрываются малыми покровца́ми (малый покро́в, малый возду́х), а затем оба вместе покрываются общим покро́вом (большой покро́в, большой возду́х). Общее их название в богослужебных книгах – покров, воздух.



    Большой воздух


    Символически действия производимые с воздухами изображают обстоятельства Рождества Христова, когда Богомладенец повивался пеленами. Таким образом, покровы (или покровцы́) означают в этом смысле именно младенческие пелены Спасителя. Но молитвы, сопровождающие эти действия, говорят о небесных одеяниях Воплотившегося Бога, присваивая покровам символическое значение этих самых одежд воскресшего и вознесшегося Царя Славы.

    Несколько символических значений, сменяющих друг друга, имеют покровцы в разные моменты службы. Это и суда́рь (плат, бывший на Иисусе Христе во время его погребения), и Плащаница, принесенная Иосифом Аримафейским, тайным учеником Спасителя, и камень, приваленный к дверям гроба (т. е. ко входу в пещеру, где Господь был погребен). Другие значения действия с покровцами приобретают в минуты Литургии верных: колебание возду́ха во время пения Символа веры означает землетрясение, происшедшее в момент, когда Ангел отвалил камень от дверей гроба, а также участие благодатной силы Духа Святого в тайнах Домостроительства Божия о спасении мира и в деле распространения веры в Господа Иисуса Христа. Перенос Чаши с Престола на жертвенник изображает Вознесение Христа на небо, а покровец на ней – то облако, которое скрыло от глаз апостолов возносящегося Господа, и окончание деяний Христа на земле в Его Первом Пришествии.


    Малый покровец


    Малые покровцы́ представляют собой матерчатые кресты, квадратная середина которых тверда и покрывает верх дискоса и Потира.

    Четыре конца покровцов, имеющих на себе изображения Херувимов, спускаются вниз, покрывая все боковые стенки священных сосудов.

    Большой возду́х выглядит как матерчатый мягкий прямоугольник, в углах которого также вышиваются те же изображения. Материалы, используемые при изготовлении воздухов – парча, шелк и им подобные – украшаются по краям золотой или серебряной каймой, а также орнаментальными вышивками. В середине всех покровов изображается Крест.


    Особое место в православном богослужение занимает каждение, которое производится с помощью кадила (кадильницы, угольницы). Кадило, или кадильница – металлический сосуд, состоящий из двух половинок, подвижно соединенных между собой тремя или четырьмя цепочками, которые служат также для ношения кадила и собственно процесса каждения. В чашку кадила кладется горящий древесный уголь, а на него насыпается ладан (древесная ароматическая смола, ливан). В церковном Уставе подробно указывается, когда и как должно быть при богослужениях совершаемо каждение. Каждение, в частности, производится Престолу; Горнему месту; жертвеннику; иконам в алтаре; иконам в иконостасе, в храме; другим святыням; священнослужителям и мирянам.


    Уголь для каждения


    Верхняя сферическая половина кадила покоится на нижней в виде крышки, изображающей собой кровлю храма, увенчанную крестом, с прикрепленной к нему цепочкой, поднимающей и опускающей верхнюю часть кадила. Эта цепочка проходит свободно в отверстие круглой бляшки с большим кольцом; на бляшке крепятся соединяющие полусферы кадила цепочки; на ней же подвешивается кадило. Концы цепочек укрепляются на нижней половине кадила, под основанием которой, а также в других местах прикрепляются шарики, называющиеся звонцы, с металлическими ядрами, вложенными в них. Во время каждения они мелодично звенят. Материал, из которого изготавливаются кадильницы – золото, серебро, бронза.


    Ладан


    Свой современный вид кадило получило лишь к X–XI векам. До этого времени кадило не имело цепочек, представляя собой сосуд с ручкой для ношения, а иногда и без нее. Кадильница без цепочек, с рукоятью имела название нация, или кацея (греч. тигель).


    Кадило


    Уголь, ладан и даже состояние угля имеют свое конкретное таинственно-символическое значение. Так сам уголь, его состав, символизирует земную, человеческую природу Христа, а воспламенившийся уголь – Его Божественное естество. Ладан же знаменует собой молитвы людей, приносимые Богу. Благоухание фимиама, разливающееся ввиду плавления ладана, означает то, что приносимые Христу человеческие молитвы благосклонно приемлются Им за их искренность и чистоту.


    Кацея


    В молитве на благословление кадила говорится: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Эти слова свидетельствуют о том, что благовонный дым кадила – это видимый образ, заключающий в себе невидимое присутствие благодати Духа Святого, наполняющей храм.

    Каждение совершается рукой священника, держащей кадило, поступательным движением вперед и назад. Производится каждение перед иконами, священными предметами священно– или церковнослужителями, а также прихожанами, стоящими в храме. Каждение бывает полным, когда кадят алтарь и весь храм по периметру и малым, при котором кадят алтарь, иконостас и предстоящих (находящихся в храме на богослужении людей). Особое каждение совершается у стола с хлебами, вином, пшеницей и елеем на литии, с начатками плодов – на праздник Преображения Господня, у наполненных чаш – во время водосвятия и во многих других случаях. Каждый вид каждения имеет свой чин, т. е. порядок его совершения, предусмотренный Уставом.


    Литийное блюдо


    Литийное блюдо – это металлический сосуд с круглой подставкой для освящения хлебов, пшеницы, вина и елея на литии. На поверхности подставки особым образом закреплены следующие компоненты:

    1. Само блюдо для пяти хлебов на ножке.

    2. Стаканчик для пшеницы.

    3. Стаканчик для вина.

    4. Стаканчик для елея (освященного масла).

    5. Подсвечник, выполненный обычно в виде ветви с тремя листьями-держателями для свечей.


    Водосвятная чаша


    Во время совершения вечерни, одной из частей которой является так называемая лития, священнослужитель читает молитвы на освящение хлебов, пшеницы, вина и елея, которые в этот момент символизируют не только основные земные средства существования человека, но и небесные дары Божией благодати. Количество употребляемых при этом хлебов определяется евангельским повествованием, в котором Господь Иисус Христос чудесным образом насытил пять тысяч человек пятью хлебами (см.: Мф. 14; 13–21). Трисвечник символизирует собой древо жизни, а три горящих на нем свечи – несозданный свет Пресвятой Троицы. Круглая подставка, где расположены стаканчики с пшеницей, вином и елеем, символизирует в этот момент область земного бытия, верхнее блюдо с пятью хлебами – область бытия Небесного.


    Кропило для освященной воды


    Как для малого, так и для великого освящения воды (в праздник Крещения Господня) используется специальная церковная утварь – сосуд для освящения воды.


    Сосуд для освящения воды – большая чаша с круглой низкой подставкой и двумя ручками, закрепленными друг напротив друга. В обиходе этот сосуд называют «водосвятной чашей». На ее восточной стороне закреплены три держателя для свечей, которые в момент освящения воды символизируют дарующую это освящение Пресвятую Троицу. Подставка чаши символизирует земную Церковь, а сама чаша знаменует Церковь Небесную. И то, и другое в совокупности есть символ Богоматери, которой Святая Церковь усваивает наименование «Чаши, черплющей радость».


    Баптистерий


    Обычно водосвятная чаша имеет крышку, увенчанную крестом, с помощью которой освященная вода сохраняется для нужд требоисполнения.


    Таинство Крещения должно совершаться в стенах храма. Лишь «страха ради смертного» (из опасения, что крещаемый умрет) позволяется проводить это Таинство в другом месте, например, в доме больного или в помещении больницы. Существует особая утварь для совершения Крещения.

    Купель для Крещения – сосуд в виде большой чаши на высокой подставке, который используется в Церкви для крещения младенцев. Купель повторяет формы водосвятной чаши, но значительно больше ее по размерам, что позволяет полностью погружать младенца в воду при совершении над ним Таинства Крещения. Символика купели полностью совпадает с символикой водосвятной чаши.

    Крещение взрослых производится также в помещении храма, с тем отличием, что для них используется так называемый баптистерий, устраиваемый в той части храма, где удобно совершать их крещение (обычно в одном из приделов). Он представляет собой небольшой бассейн, наполняемый водой по мере необходимости. Имеет ступени и перила для удобства погружения крещаемых. Поскольку вода в баптистерии освящается, после совершения Таинства Крещения она выпускается в специальный подземный колодец, находящийся обычно на территории храма.

    При некоторых храмах есть так называемые крестильные комнаты и даже отдельно стоящие крестильные храмы. Назначение этих помещений – крещение младенцев (по вере их родителей или родственников) и взрослых, сознательно желающих стать членом Святой Православной Церкви.


    В Таинстве Крещения используется также ковчежец – прямоугольный ящик, служащий для хранения следующих предметов:

    1. Сосуда со Святым Миром.

    2. Сосуда с освященным елеем.

    3. Помазков, представляющих собой либо кисточку, либо стержень с ватным шариком на одном конце и крестом на другом.

    4. Губки для отирания Святого Мира с тела крещеного.

    5. Ножниц для пострижения волос на главе крещаемого.

    При совершении Таинства Брака используются венцы, которые являются неотъемлемой принадлежностью церковного бракосочетания. Их значение при этом таково, что оно предопределило возникновение другого названия Таинства Брака – Венчание. Венцы всегда являлись принадлежностью царствующих особ и употребление их в Таинстве Брака автоматически переносит это их символическое значение на жениха и невесту. Основание для этого дано Самим Христом, уподобляющим человеческий брак духовному союзу Христа (как Царя) с Церковью (как Царицей) (см.: Мф. 9; 15). Поэтому венцы обрели вид императорских корон, сделанных из металла, с иконами Спасителя (для жениха) и Божией Матери (для невесты).


    Ковчежец с принадлежностями для совершения Таинства Крещения


    Брачные венцы являются образом тех нетленных венцов славы, которыми будут увенчаны супруги в Царстве Небесном, если их совместная жизнь будет приближаться к евангельскому идеалу.


    Брачные венцы


    Принадлежности архиерейской службы

    Предметами, употребляющимися только в ходе совершения архиерейского богослужения, являются: дики́рий (греч. двусвечник), трики́рий (трехсвечник), рипи́ды и орлецы.


    Дики́рий – подсвечник для двух больших свечей, называемых двуплетеные, трехплетеные, осеняльные или осеняльники. Дикирий имеет в центре между двумя свечами знамение креста. Применяется вместе с трикирием в отдельные моменты архиерейского богослужения для благословления молящихся. Согласно литургическим толкованиям две свечи соответствуют двум естествам Иисуса Христа.


    Дикирий и трикирий


    Трики́рий – подсвечник для трех свечей, который имеет то же употребление, что и дикирий. Согласно литургическим толкованиям три свечи соответствуют Трем Лицам Святой Троицы. На трикирии нет креста, объясняется это тем, что крестный подвиг был совершен Иисусом Христом, два естества которого символизирует дикирий.

    Право благословлять этими светильниками предоставляется только епископам и лишь иногда архимандритам некоторых монастырей.


    Рипи́ды (греч. опахало, веер) – это лучистые круги из золота, серебра или золоченой бронзы с изображением шестикрылых Серафимов, которые укреплены на длинных древках. Рипиды возникли на Ближнем Востоке, где ими отгоняли летающих насекомых от Святых Даров во время Литургии. Символически изображают Ангельские Силы и выносятся иподиаконами в определенные моменты архиерейского богослужения. Используются также при посвящении в диаконы и в некоторых других случаях.


    Рипида


    Лучистый золоченый круг рипиды с образом Серафима символизирует собой свет Высших Невещественных Сил, служащих в непосредственной близости к Богу; проникновение Ангельских Сил в тайну спасения, в Таинство Евхаристии; участие Небесных чинов в богослужении.


    Орле́ц – круглый ковер с изображением орла, парящего над городом. Постилается под ноги архиерею в тех местах, где он останавливается, совершая действия во время богослужения. Символически изображает епископа, надзирающего за епархией, но имеет и другое, более глубокое, духовное значение, указывая на высшее небесное происхождение и достоинство епископского сана.


    Орлец


    Принадлежностью служащего епископа является и жезл – высокий посох с символическими изображениями, о котором будет сказано ниже.


    Облачения духовенства


    Повседневные облачения

    Одеяния священнослужителей свидетельствуют их сан и звание, выделяя таким образом, носителей этого сана из среды мирских людей. Это соответствует понятию о Церкви как о царстве не от мира сего, а для священнослужителей является постоянным напоминанием того, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.

    Существует два вида повседневных одеяний духовенства и монашества: подрясник и ряса.


    Подрясник – длинное, доходящее до пят одеяние с узкими рукавами и с наглухо застегнутым воротом. Он бывает двух видов.

    1. Ушитый в талии, разрезанный сверху донизу, с расширенной нижней частью. Левая нижняя пола запахивается внутрь под правую полу, которая, в свою очередь, застегивается с левой стороны на шее с помощью специальных крючков, а также в поясе.


    Иерей во внебогослужебном облачении


    2. Так называемая однорядка, чаще всего ушитая в талии, но встречается и прямая, разрезная по центру либо от шеи до груди, либо от шеи до низу. Однорядка застегивается по центру с помощью идущих от середины ворота до нижнего края ряда пуговиц (традиционно -33 штуки). Подрясник – это нижнее одеяние, цвет которого свидетельствует о том, к какому духовенству – черному (монашествующим) или белому (приходскому священству) он принадлежит. У монашествующих он может быть только черного цвета, в то время как у белого духовенства кроме черного может быть и темно-синий, и коричневый, и серый, и белый цвет одеяния. Материалом для изготовления подрясников должно служить сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, а также шелк.


    Ряса (греч. «то росон» – рваная, вытертая, лишённая ворса одежда) – верхнее одеяние монахов и священнослужителей всех степеней с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами преимущественно черного цвета (для монашествующих); для белого же духовенства кроме черного возможен темно-синий, серый, коричневый, кремовый и белый цвета. Как правило, ряса застёгивается на вороте и на поясе. Рясы, как и подрясники, имеют два основных покроя:

    1. Покрой такой же, как и у подрясников первого вида, лишь рукав более длинный и расширенный книзу. Существуют рясы такого покроя, сшитые как демисезонные и зимние пальто, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом.

    2. Ряса прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди с прямыми одинаково широкими от основания до конца рукавами. Это ряса греческого образца.


    Ряса


    Материалы для ряс те же, что и для подрясников, притом, и те, и другие могут быть на подкладке. Все богослужения, кроме Литургии, должны совершаться священником в подряснике и рясе. Кроме этого в разные моменты разных служб поверх них надеваются другие богослужебные одеяния (ризы), использование каждой из которых определяется Уставом. При служении Литургии и в других случаях, когда священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается так называемый подризник и другие ризы.

    Общее символическое значение подрясника и рясы – это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца, знамение духовного покоя. Подрясник и ряса – это образ той верхней одежды, которую носил Господь Иисус Христос во время земной жизни. Таким образом, надевая их, представители духовенства и монашества подражают Иисусу Христу по заповеди, которую он дал Своим ученикам.


    В Русской Церкви существовало два покроя ряс киевский и московский. Киевский покрой характерен тем, что ряса немного ушивается в талии с боков, а спина делается прямой. Московский же покрой отличается тем, что ряса значительно ушивается в талии и плотно прилегает к телу с боков и со спины.


    Монашествующие кроме вышеуказанных одеяний носят так называемую ма́нтию (или па́лий), которая представляет собой длинную, до пола, накидку без рукавов исключительно черного цвета, застегивающуюся только на вороте. Эта накидка символизирует собой сугубую отрешенность монахов от мира.


    В повседневное одеяние священнослужителей входят и головные уборы, которые бывают нескольких видов:

    1. Скуфья́ (греч. головное покрывало) – головной убор священнослужителей и церковнослужителей, представляющий собой остроконечную шапочку, у священнослужителей – из бархата. Покрывает голову до бровей, а ее складки образуют знамение креста.


    Скуфья


    2. Камила́вка – высокий твердый головной убор монахов и белого священства, сделанный, как правило, из верблюжьей шерсти. Последним фиолетовые камилавки или скуфьи даются как награда и знак отличия.


    Камилавка


    3. Кло́бук (тюрк, колпак, шапка) – является как повседневным, так и богослужебным головным убором монашествующих. Он соединяет в целое твердую камилавку в форме расширяющегося кверху цилиндра и наметку в виде прикрепленного к верху цилиндра черного крепа, ниспадающего тремя языками: два – по бокам спереди; и один – на спину. Архиерейский клобук по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы – черного с нашитым крестом, епископы – без креста. Патриарший клобук – полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями Серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь. В Русской Церкви существует обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты.


    Патриарший клобук (или кукуль)


    4. Куколь или кукуль (лат. cucullus – капюшон) – верхнее облачение монаха великой схимы, которое имеет форму остроконечного капюшона с двумя длинными, как и у клобука, полосами материи черного цвета, закрывающими спину и грудь. Принадлежностью куколя являются изображения крестов (украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине), Серафимов и текста Трисвятого. Одевается он поверх мантии.


    Кроме того священники Православной Церкви обязательно имеют крест, надетый на них поверх облачений, который бывает, в зависимости от положения своего обладателя в церковной иерархии или его заслуг, нескольких разновидностей:

    1. Крест наперсный (или иерейский), носимый священником поверх рясы (во внебогослужебное время) или фелони (на службе), является отличительным (и неотъемлемым) признаком его принадлежности ко второй степени священства. Наперсный крест, носимый иереем, делается из серебра, протоиереем – из золота. Этот крест восьмиконечной формы с рельефным Распятием на лицевой стороне и надписью в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»). На концах центральной перекладины креста сделана надпись «IC, ХС» («Иисус Христос»), а под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает победитель. На обратной стороне креста делается надпись: «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою». Носится он на серебряной цепи из одинарных удлиненных колец. Как награду иерей может носить позолоченный крест. Золотой наперсный крест – принадлежность протоиерея.


    Наперсный (или иерейский) крест


    2. Крест с украшениями – наперсный крест с драгоценными камнями, вручаемый священнослужителю в качестве награды за его особые заслуги.


    Крест с украшениями


    3. Кабинетный крест – первоначально введенный Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года золотой крест выдаваемый из кабинета Императора русским священникам, отбывающим за границу. Позже использовался в качестве награды священнослужителям и не покидающим пределы России.


    Панагир-мощевик


    Исключительно архиерейским знаком отличия являлась панагb́я, которая имеет несколько различных названий. Панагия (энколпион, нанедренник, наперсник, панагир) – небольшой ковчежец прямоугольной, округлой или крестообразной формы с изображением Иисуса Христа или святых. Раньше внутри панагии помещались частицы освященной просфоры или мощи святых. В настоящее время она представляет собой образ Божией Матери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями, без мощей. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви.


    Современная архиерейская панагия


    С 1742 года панагии стали даваться в виде награды и архимандритам некоторых монастырей. Для различения епископа от архимандрита за богослужением первый должен был носить и архиерейский крест.


    Епископ во внебогослужебном облачении


    Святейший Патриарх носит две панагии (вторая – с изображением Господа Иисуса Христа), такого же права удостоен митрополит Киевский. Кроме того, по предоставлению Синода, две панагии носят особо заслуженные архиереи, вторая дается им как награда.


    Также в небогослужебное время епископы носят посохи – длинные деревянные трости, оправленные накладками, имеющие утолщения в верхней части из резной кости, ценных пород дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный жезл появился гораздо позже, потому что строгие канонические правила предписывали священнослужителям не украшать себя дорогими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей символизирует собой образ славы Небесного Царя, он может заменить посох особо украшенным, благолепным жезлом.


    Таким образом, внебогослужебным облачением диакона являются подрясник ж ряса;

    священникаподрясник, ряса и наперсный крест;

    архиерея – подрясник, ряса, мантия, клобук, наперсный крест и панагия.


    Богослужебные облачения

    Эти одеяния, имеющие общее наименование «ризы», используются священнослужителями в ходе совершения богослужений. Делятся они на три категории: диакоиские, иерейские и архиерейские (одеяния церковнослужителей, не принадлежащих к числу духовенства, в эти категории не попадают). Интересной особенностью является тот факт, что каждая последующая степень священства имеет все богослужебные одеяния предыдущей и плюс к этому те одеяния, которые являются принадлежностью их степени. То есть священник имеет все диаконские одеяния и сверх того присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния (кроме фелони, которая заменяется саккосом) и сверх того – присвоенные его архиерейскому сану.


    Диакон в богослужебном облачении



    Иерей в богослужебном облачении


    Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебными облачениями являются:

    1. Для диаконаподрясник, поручи, стихарь, орарь;

    2. Для священникаподрясник, ряса (во время Литургии вместо рясы надевается подризник), поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест;

    3. Для архиереяподрясник, ряса (на Литургии вместо рясы – подризник), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь), омофор, панагия, крест, митра.

    Церковнослужители прислуживают в стихаре.

    Некоторые богослужения священник может совершать без фелони, а архиерей без саккоса. В качестве награды священникам дается право ношения скуфии, камилавки или митры, а также набедренника, палицы, креста с украшениями.


    Стиха́рь – богослужебное облачение священно– и церковнослужителей. Различаются стихари церковнослужителя, диакона, священника и архиерея. Отличие богослужебных одежд низшего чина священнослужителей – диаконов – составляет то, что они служат в подряснике, поверх которого надевается стихарь. Стихарь диакона (и церковнослужителя – алтарника, пономаря) – это длинная одежда, состоящая как бы из двух половин, с широкими рукавами, с разрезами от подмышек до низа, скрепленная пуговицами. Стихарь символизирует одежду спасения. Священнический и архиерейский стихарь представляют из себя облачение, именуемое подризник.


    Стихарь


    Подри́зник – богослужебное облачение священника и архиерея – длинная до пят шелковая (реже из иных материалов) одежда, в талию, с узкими рукавами, белого или желтого цвета. Архиерейский подризник имеет так называемые гамматы, или источники – ленты, стягивающие рукав у запястья. Гамматы символизируют ток крови из прободенных рук Спасителя. Как уже говорилось, подризник заменяет архиерею либо священнику рясу при совершении Литургии.


    Подризник


    По́ручи – часть богослужебного облачения духовенства, представляющие собой трапециевидные полосы плотной материи с изображением креста на внешней их стороне, обшитые по краям лентой, имеющей иной, чем сами поручи, оттенок. Другое название поручей – нарукавники, означает то, что фиксируется эта часть богослужебного облачения на запястье, на рукаве подрясника. Поручь стягивается шнуром, продеваемым в металлические петли на боковых его краях, а шнур плотно обматывается вокруг руки и прочно на ней держится. Поручи символизируют собой Божью силу, крепость и мудрость, даруемую священнослужителям для совершения Божественных Таинств.


    Ора́рь – часть богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная узкая лента, носимая ими на левом плече, причем один конец спускается на грудь, другой – на спину. Орарь является принадлежностью только диаконов и название свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, стерегу, наблюдаю. Впрочем, в латинском языке существует глагол абсолютно идентичный по написанию (лат. глагол «oro»), но имеющий значение «молиться». Другое значение слова орарь – полотенце, лентион (от лат. orarium).



    Орарь


    Архидиакон и протодиакон имеют двойной орарь, который представляет собой два соединенных ораря: один надет аналогично диаконскому, а второй спускается с левого плеча на правое бедро, где и соединяется концами.

    Орарь символизирует те благодатные дарования, которые диакон получает при хиротонии. Иподиакон же надевает орарь крестовидно, в знак того, что он не имеет благодати священнослужителя. По толкованию святого Иоанна Златоуста орарь символизирует собой невещественные ангельские крылья в соответствии с тем образом ангельского служения в Церкви, который олицетворяют диаконы.


    Епитрахи́ль (греч. шея) – принадлежность богослужебного облачения священника и архиерея, представляющая собой длинную ленту (орарь диакона, но как бы удвоенный), охватывающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Спереди сшита или скреплена пуговицами, надевается поверх подризника или рясы. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, приобретает сугубую по сравнению с диаконом благодать, дающую ему право и обязанность быть совершителем Таинств Церкви. Епитрахиль символизирует благодатные дарования священника, получаемые им в Таинстве Священства. Именно поэтому при облачении в епитрахиль читается молитва: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко Миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (см.: Пс. 132; 2).


    Епитрахиль и поручи


    Без епитрахили священник и архиерей не имеют права совершать богослужения. Лишь в крайне тяжких обстоятельствах вместо нее может использоваться любой длинный кусок материи или веревки, особо благословленный.


    Пояс – часть богослужебного облачения священника и архиерея, надеваемая поверх подризника и епитрахили, представляет собой плотную, шириной 10–15 см, полосу материи с отделкой в виде полос иного оттенка по краям. В середине пояса нашивается крест, а по его концам – длинные ленты, которыми он фиксируется сзади, на пояснице. Пояс напоминает то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере. Символически пояс в религиозном обиходе всегда означал силу, крепость, власть, готовность к служению, что ярко отражено в молитве, читаемой при его надевании: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя» (см.: Пс. 17; 33,34). Такое же значение сохраняется у него и сейчас.


    Пояс


    Фело́нь – богослужебное облачение священника, представляющее собой длинную до пят (со спины) накидку, которая спереди доходит только до пояса. Имеет прорезь для головы и приподнятое жесткое оплечье, без рукавов. На фелони есть четыре символических полосы, которые означают Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы и священники. Также полосы означают Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, даруемые священнослужителю, совершающему Таинства Церкви. На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре нашивается знамение креста, а внизу под крестом ближе к подолу – восьмиконечная звезда. Звезда и крест на фелони знаменуют соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового (крест) Заветов.


    Фелонь


    Существует еще короткая, или малая фелонь, закрывающая тело только до пояса (причем спереди меньше, чем сзади). Надевается при посвящении в церковнослужители и не употребляется в других богослужениях.

    Фелони в древней Церкви были белого цвета. Симеон, архиепископ Солунский, дает такое объяснение символического значения фелони: «Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Славы Божией, ибо Бог есть свет и одеяйся светом, яко ризою… Фелонь шьется без рукавов во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от начала поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь поднимается обеими руками, и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые, действенную силу, которой совершает Таинство иерей. Священная фелонь означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святого Духа. Эта одежда означает и светлость первейших Горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».

    В древней Церкви принадлежавшие патриархам и митрополитам фелони сплошь были покрыты изображениями крестов и назывались потому полиставриями (греч. многокрестие). Материалом для пошива фелоней является золотая и серебряная парча, а также материи других основных цветов, используемых в богослужении.


    Набе́дренник является частью богослужебного облачения некоторых священников и представляет собой прямоугольник, который носится на длинной ленте у бедра. Право ношения набедренника дается священникам в качестве награды. Набедренник рассматривается как символическое изображение духовного оружия – слова Божьего. Эта мысль выражена и в стихах псалма, которые священник должен читать, одевая набедренник: «Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради, и кротости и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне и присно, и во веки веков» (см.: Пс. 44; 4,5).


    Набедренник


    Набедренник отделан по краям нашитой полосой из материи, отличной от той, из которой он сшит сам. В центре набедренника всегда есть крест, а его нижний край обычно украшается бахромой.


    Па́лица – часть богослужебного облачения архиерея, архимандрита или священника (священникам дается в качестве награды), представляющая собой матерчатый ромб, привешиваемый за один из острых углов и носимый на ленте у правого бедра.


    Палица


    Когда в награду за усердную службу право носить палицу получают протоиереи, то они носят ее также с правой стороны, а набедренник в этом случае перемещается на левую. Для архимандритов, как и для архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Символическое значение палицы аналогично тому, что имеет набедренник, то есть оба эти предмета означают духовный меч слова Божия (ромбовидная форма палицы означает Четвероевангелие).

    От того какую службу священнослужители совершают в данный момент зависит какие и сколько предметов богослужебного одеяния они будут использовать. Так малое священническое облачение, в котором служатся все вечерние, утренние службы и требы, кроме Литургии составляют: епитрахиль, поручи и фелонь.

    Полное облачение используется при служении Литургии и в других случаях, предусмотренных Уставом. Его составляют: подризник, поверх которого надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник и палица (у кого они есть), а также фелонь. Поскольку набедренник и палица являются наградами духовенству и бывают далеко не у каждого священника, то они не входят в число обязательных предметов облачения.


    Епископ в богослужебном облачении


    У архиереев круг используемых им облачений гораздо шире. К вышеперечисленным предметам прибавляются еще такие, как саккос, омофор, митра (хотя она может являться наградой очень заслуженному священнику, но в этом случае она не увенчивается крестом), архиерейский жезл и мантия. В число предметов полного архиерейского облачения не входят три из вышеназванных: митра, архиерейский жезл и мантия. Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение в соответствии с семи Таинствами, которые совершает епископ, содержит в себе семь основных предметов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.



    Саккос


    Са́ккос (древнеевр. рубище, вретище) – богослужебное облачение архиерея: длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из дорогой ткани. Саккос по внешнему виду напоминает диаконский стихарь с той разницей, что он разрезан полностью: по нижней стороне рукавов и по бокам до пола. По линии разреза соединяется так называемыми звонцами, которые заменяют выполняющие аналогичные функции пуговицы диаконских стихарей, но в дополнение к этому издают мелодические звуки в те моменты, когда архиерей двигается. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом.

    Саккос духовно означает то же самое, что и фелонь. Этим обуславливается тот факт, что при его надевании нет особой молитвы, лишь диакон читает во время облачения епископа: «Архиерее Твои, Господи, облекутся в правду». Са́ккосы, как правило, шьют из дорогой парчи и украшают изображениями крестов.

    Передняя половина саккоса символизирует священство Нового Завета, задняя – Ветхого Завета. Их соединение звонцами символически означает нераздельное, но и не смешиваемое преемство этого священства во Христе. Другое символическое значение этого соединения – двоякий характер служения епископа как Богу, так и людям.


    Омофо́р (греч. носимый на плечах) – принадлежность богослужебного облачения архиерея. Омофор епископа у концов своих имеет две нашитых поперечных полосы – знак сугубого отречения от всего суетного. Два основных символических значения, усваиваемые омофору следующие: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особая полнота Божественной благодати и силы, даруемая для этого епископу.


    Малый омофор


    Существуют два вида омофора:

    1. Великий омофор представляет собой длинную широкую ленту с изображениями крестов. Он огибает шею епископа и спускается одним концом на грудь, а другим – на его спину. Великий омофор епископ носит с момента начала Литургии до чтения Апостола.

    2. Малый омофор представляет собой широкую ленту с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь и сшита или закреплена пуговицами спереди.

    Надевается поверх саккоса. Символически изображает благодатные дарования архиерея, поэтому без омофора архиерей не может священнодействовать. Архиерей совершает все богослужения в великом омофоре, кроме Литургии, которая после прочтения Апостола совершается в малом омофоре. Но малый омофор не заменяет епитрахили.


    Архиерейский жезл с сулком


    Шьют омофоры из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в Церкви.


    Архиерейский жезл (посох) – это символ духовной архипастырской власти епископа над церковным народом, данной Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божье. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, не-покоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу». Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриаршии, принято украшать драгоценными камнями, накладками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулбк – два платка, вложенных один в другой и зафиксированные у рукояти. На Руси его появление обуславливалось суровыми погодными условиями: нижний платок должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от мороза на улице.


    Архиерейская мантия


    Архиерейская мантия, в отличии от мантии простого монаха, бывает фиолетового (у епископов), голубого (у митрополитов) и зеленого цвета (у Святейшего Патриарха). Кроме того, архиерейская мантия объемнее и длиннее. На ее лицевой стороне, у плечей и у подола нашиваются «скрижали» – прямоугольники с отделкой по краям и крестами или иконами внутри плечевых прямоугольников. В нижних могут стоять инициалы епископа. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя Церковью, должен руководствоваться заповедями Божиими.

    По всей ширине мантии проходят три широкие двухцветные полосы, называемые источниками, или струями. Они символически изображают само учение, как бы «истекающее» из Ветхого и Нового Заветов и проповедь которых является обязанностью епископов, а также учительную благодать епископства. Духовно мантия повторяет некоторые символические значения фелони, саккоса и омофора, как бы «заменяя» их, так как носится тогда, когда этих богослужебных облачений (кроме омофора) на архиерее нет. Используется архиерейская мантия во время торжественных процессий, при входе в храм и на богослужениях, в моменты определяемые Уставом. Вообще же при облачении в богослужебные одежды мантия снимается.


    Ми́тра (греч. повязка, носимая на голове) – головной убор, являющийся частью архиерейского облачения. Входит также в число предметов богослужебного облачения архимандритов и тех священников, которым право ношения митры дается в качестве награды. Имеет грушевидную форму. Обычно выполняется из бархатных полос на жестком каркасе, украшена жемчугом мелкого и среднего размера в виде растительного орнамента (как один из вариантов); вообще же вариантов украшения митры очень много. По бокам митры помещаются четыре малые иконы: Спасителя, Божией Матери, Иоанна Предтечи и какого либо святого или праздника; верхняя часть увенчивается иконой Пресвятой Троицы или Серафима. Вместо иконы на навершии архиерейской митры водружается небольшой крест.


    Митра


    Монашеские облачения

    Облачением рясофорного[2] монаха являются ряса и камилавка; монаха малой схимы – хито́н, парама́н, ряса, мантия, клобук; монаха великой схимы – хитон, анала́в, ряса, мантия, куколь. Часть этих облачений, общих для белого духовенства, монашествующих и епископата, описаны выше.


    Монашеская мантия


    Хито́н (греч. нижняя одежда) – принадлежность облачения монахов малой и великой схимы – одежда из грубой ткани, власяница, носимая под рясой. При надевании хитона на монаха во время его пострижения говорятся слова, объясняющие духовное значение этой одежды: «Брат наш, имярек, облачается в хитон вольныя нищеты и нестяжания, во имя Отца и Сына и Святаго Духа».


    Хитон


    Парама́н (греч. добавление к мантии) – принадлежность облачения монаха малой схимы – небольшой четырехугольный плат с изображением Креста. Носится на теле под одеждой на четырех шнурах. Параман, шнурами пришитыми к его углам, крестовидно обнимает плечи монаха и стягивает одежду под ним. Он напоминает иноку о взятом на себя благом иге Христа. Вместе с параманом на монаха малой схимы одевается особый Крест. Параманы бывают не только матерчатыми, но и металлическими, играя при этом роль своеобразных вериг.


    Параман


    Анала́в (греч. «аналамванин» – воспринимать) – принадлежность облачения монаха великой схимы, то же, что параман монаха малой схимы. Представляет собой такой же, как и параман, четырехугольный плат со шнурами, пришитыми по углам, крестовидно обнимающий плечи схимника, и украшенный крестами.


    Чётки


    Монашествующие всех степеней должны иметь чётки. Они служат для частого чтения молитвы Иисусовой. Чётки (вервица, лествица, лестовка) представляют собой связанную нить, состоящую из разного количества «зерен». Монашеские чётки обычно состоят из ста «зерен», разделенных на десятки более крупными «зернами». Келейные чётки иногда содержат тысячу «зерен» с таким же разделением. Назначение чёток в том, чтобы монах не отвлекался на подсчет положенных ему молитв, а сосредотачивался на их сути. Таинственно-символическое значение чёток выражают такие образы, как «лестница спасения», «меч духовный», они символизируют собой непрестанную молитву, занятие которой заповедовал христианам апостол Павел, говоря: непрестанно молитесь (1 Фес. 5; 17).


    Символика богослужебных цветов

    Облачения Престола, жертвенника, богослужебные одеяния духовенства и даже аналойники могут быть того или иного цвета, в зависимости от празднуемого Святой Православной Церковью дня памяти святого или священного события. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различных цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику. То же самое относится к настенным росписям и вообще к православным иконам.

    Праздники Православной Церкви, которым соотнесены определенные цвета (белый, красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, черный) одеяний, можно объединить в шесть групп.

    1. Группа праздников и дней памяти Господа Иисуса Христа (прежде всего воскресные дни), а также особых помазанников Божиих – пророков, апостолов и святителей. Цвет облачений – золотой (желтый), являющийся цветом славы, величия и достоинства.

    2. Группа праздников и дней памяти Пресвятой Богородицы, Бесплотных Сил, дев и девственников. Цвет облачений – голубой и белый, цвет неба, таинственно-символически выражающий учение Церкви о Божией Матери, вместившей Христа-Небожителя в Своей Пречистой утробе.

    3. Группа праздников и дней памяти Креста Господня. Цвет облачений – фиолетовый или темно-красный. В фиолетовом цвете соединены два цвета – красный (цвет крови Христовой и Воскресения) и синий (символически выражающий ту мысль, что Крестом открывается дорога в небо).

    4. Группа праздников и дней памяти мучеников. Цвет облачений – красный, являющийся символом неизреченной, пламенной любви Божией к человеку. Но так как это и цвет крови, то в красных облачениях проходят службы в честь мучеников.

    5. Группа праздников и дней памяти преподобных, подвижников, юродивых, а также День Святой Троицы, Вход Господень в Иерусалим и день Святого Духа. Цвет облачений – зеленый, соединяющий в себе два цвета: желтый и голубой. Он свидетельствует о том, что монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом (желтый цвет) и благодатью Духа Святого (голубой цвет) и возводит его на небо.

    6. В период постов цвет облачений – темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный и черный, который употребляется во дни Великого поста, являясь символом отречения от пышности мирской суеты, цветом плача и покаяния. В воскресные и праздничные дни Великого поста употребляются облачения фиолетового цвета.

    Белый цвет, объединяющий в себе все цвета радуги, является символом Божественного нетварного света. В белых облачениях совершают богослужения Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения; в них начинается Пасхальная утреня. Кроме того, они используются для совершения крещений и погребений.

    Белый цвет принят для поминовения усопших, потому что он очень ясно выражает смысл и содержание заупокойных молитв. В них испрашивается для умерших упокоение со святыми в селениях праведников, облеченных в Царстве Небесном в белые ризы Божественного света.

    В иконописи Божественный свет символизировался не только белым, но и золотым цветом, символизирующим сияние вечной жизни и чистоты в противоположность черному цвету ада, смерти и духовной тьмы. В связи с такой символикой черного цвета, иконописцы старались избегать его употребления и там, где изображаемый предмет имел естественно черный цвет, заменяли его на другой темный цвет спектра. По той же причине в древней иконописи избегали коричневого цвета, являющегося цветом земли и грязи.


    Существует деление цветов, составляющих спектр радуги на две группы:

    1. Непроизводные (красный, желтый, голубой).

    2. Производные (зеленый, фиолетовый, оранжевый, синий).

    При наличии обычных красителей трех непроизводных цветов художник может получить путем их сочетания остальные производные цвета.

    Семь основных цветов радуги (спектра) соответствуют таинственному числу семь, положенному Богом в порядок небесного и земного тварного существования. Они символизируют Троицу и Четвероевангелие; семь Таинств Церкви; семь светильников в небесном храме и т. д.

    * * *

    Вторая часть «Справочника православного человека» будет посвящена Священному Писанию: истории его создания, составу Ветхозаветных и Новозаветных книг, классификации библейских манускриптов (папирусов, унциалов, минускулов и лекционариев), современному состоянию дел в библейской археологии, толкованиям священных текстов и т. д.

    Читатель в этой части сможет почерпнуть сведения о древних технологиях создания материалов для письма; хранении и использовании в богослужении зафиксированных на пергаменте или папирусе библейских текстов. В книге будут представлены сведения об известных Синайском, Ватиканском и Александрийском кодексах, Папирусах Бодмера, Честера Битти и многих других известных библейской науке древних рукописях. Будут рассмотрены самые важные археологические находки, совершенные в прошлом и позапрошлом веках: Кумранские рукописи, манускрипты монастыря св. Екатерины (на Синае), свитки Каирской генизы. Во второй части Справочника будет сохраняться принцип систематизации и структуризации общедоступного материала на эти темы и доступность его изложения.


    Предметный указатель

    Абсида 12,16,23,26,50 Агнец 14,15,60,61,63–65 Алоэ 29,35

    Алтарник 87 см. также Церковнослужитель; Пономарь

    Алтарь 10,12,13,16,17,23,25,26,28–30,36-42,45,50,59,61,68,70

    – придельный 26

    Амвон 17,45,61

    – архиерейский 47 см. также

    Облачальное место

    Аналав 98,99

    Аналой 33,45,49

    Аналойник (покрывало) 49,103

    Ангел 46,60,62,67

    Ангельский чин 19 см. также Чины Небесные (Горнии)

    Антидор 65

    Антиминс 30,31-35

    Апостол 11,19,32,39,42,44,46,50–52,67,100, 103

    Апостол (богослужебная книга) 49,95,96

    Архангел 43,50,51

    Архиепископ 82,83

    Архиерей 9,28,29,38,39,47,75,85–87,89,90, 93–97

    см. также Епископ Архидиакон 43,88

    Архимандрит 75,85,93,98

    База 24

    Базилика 12,17

    Баптистерий 72

    Барабан 23

    – световой 23

    – купола 51

    Била 56

    Бима25

    Блюдо литийное 70

    Венцы (брачные) 73,74

    Вервие 27,28

    Ветвь

    – оливковая 14

    – райская 51

    Вино И, 26,31,32,35,37,38,40,59,61,65,66, 70,71

    Воздух 66,67,68

    см. также Покров; Покровец

    – малый 66

    – большой 66, 68

    Воск 29

    Воскомастих 29,31

    Врата алтаря

    – диаконские (боковые) 43

    – Царские врата 27,29, АО, 42,43

    Врата храма (красные, западные)

    см. Двери храма двустворчатые (западные)

    Гамматы 87

    Глава 19,23,24

    см. также Купол; Луковица

    Голгофа 38,44,48

    Голубь 14,15,36,52

    Горнее место 26,30,37,38,39,50,68

    Гроб (Господень, Христов, Господа Иисуса

    Христа) 27,30,32,34,67

    Гробница мученика 16

    Губа(губка)истиральная 66

    Губка

    – антиминсная 31

    – для отирания Святого Мира с тела крещеного 73

    Дароносица 54,35

    Дарохранительница 34

    Двери диаконские (боковые) алтаря

    – северная 43

    – южная 40,43 Двери храма

    – боковые 48

    – двустворчатые (западные) 47,48

    Двусвечник см. Дикирий Деисис(деисус)44

    Деление храма

    – двухчастное 16

    – трехчастное 10,16

    Диакон 29,39,43,61,75,85–89,95

    Диаконник см. Ризница

    Дикирий 74, 75

    Дискос 31,40,59,60,61–64,66-67

    Духовенство

    – белое (приходское священство) 80,98

    – черное (монашествующие) 80

    Евангелие

    – малое(требное) 34

    – напрестольное 32,33

    Евангелист 19,30,33,50,51 Елей 35,70,71,73

    Епископ 17,28–30,32,39,40,47,75,76,82, 85,86,90,94–97

    см. также Архиерей Епитрахиль 86,89,90,93,94,96

    Жезл 15, 76,85

    – архиерейский (епископа) 94,96

    см. также Посох архиерейский

    – митрополичий 96

    – патриарший 96

    Жертвенник 26,27,36,37,38,50,61,66–69,103

    Завеса кивория 36

    Завеса (катапетасма) 42

    Закомара 23

    Звезда 20,63,91

    – Вифлеемская 18,62

    – восьмиконечная 18,91

    – восьмиугольная 52

    Звездица 40,59,62,63,64

    Звон(колоколов)

    – благовест 57,58

    – перебор 58

    – перезвон 57,58

    – погребальный см. Перебор

    – трезвон 58

    – красный звон 58

    – «звон в двои» 58

    Звонница55

    – стенообразная 54,55

    – столпообразная 54,55

    – палатная (палатного типа) 54,55

    Звонница-галерея см. Звонница палатная Иерей 83,84

    Икона (изображение, образ) 12,14–16, 29–33,40-44,46–52,62,64,65,68,70,74–76,81– 85,88,91,92,95,97–99,103

    Иконостас 16,21,41,42–45,68,70 см. также Перегородка (алтарная);

    Решетка Икос см. Экое

    Илитон 32

    Индития 28,29,30,37

    Источники (гамматы) 87

    Источники (струи мантии) 97

    Ихтис см. Рыба

    Кадило (кадильница) 29,40,68,69,70

    Каждение 37–39,68,69,70

    – малое 70

    – полное 70

    Камень(Гроба)67

    Камилавка 82,87,98

    Кампан 55 см. также Колокол

    Канон

    – священных богослужебных предметов и книг 41

    – иконописный церковный 41

    Канон (канун) 48,49

    Капеллы 12,13,17

    см. также Катакомбы (катакомбное помещение, храмовая постройка); Крипты; Кубикулы; Храм катакомбный; Храм подземный

    Катакомбы (катакомбное помещение, храмовая постройка) 12,14–16

    Катапетасма см. Завеса

    Катасарка 27 см. также Срачица;

    Приплотие Кафедра 17

    Капитель 24

    Кацея (кация) 69 см. также Кадило

    Киворий 35,36

    Киот 44

    Клепала 56

    Клирос46

    Клобук 82,83

    – архиерея 82,85

    – епископа 82

    – митрополита 82

    – патриарший 82

    – рясофорного монаха 98

    Ковчежец 73

    Ковшик 65,66

    Ковшик дароносицы 35

    Колодец

    – люминарий 13

    – для баптистерия 73

    Колокол 53-58

    – валовой (очапный, очепный)

    – воскресный 57

    – зазвонный см. Малый

    – красный см. Средний

    – малый 57

    – полиелейный 57

    – праздничный (большой) 57

    – простодневный (будничный) 57

    – средний 57

    – язычный см. Малый

    Колокольня 24, 53, 54, 55, 57 см. также Звонница

    – барочная многоярусная 55

    – восьмигранная в плане 54

    – квадратная в плане 54

    – классическая многоярусная 55

    – круглая в плане 54

    – многоярусная 54

    – многоярусная шатровая 54

    – одноярусная 54

    – классическая одноярусная восьмигранная шатровая 54

    – столпообразная 53,54

    – большая 54

    – малая 54

    – шатровая 53,54 Копие 59,63 Копье 63

    Корзина с хлебом 14

    Красные врата храма см. Двери храма двустворчатые (западные)

    Кресло (седалище, трон) для архиерея (епископа) 17,38,39,40

    Крест

    – архиереский 85

    – бриллиантовый 83

    – в геометрических фигурах 52

    – в круге 52

    – в ромбе 52

    – в форме восьмиконечной звезды 52

    – восьмиконечной формы (восьмиконечный) 18,48,83

    – деревянный 48

    – епископский 84-85

    – запрестольный (с образом Распятия) 40

    – из золота(золотой)83,84

    – из серебра 83

    – малый 34

    – напрестольный 30,33

    – позолоченный 84

    – священнический (иерея, протоиерея)

    – кабинетный 84

    – наперсный (иерейский) 83,84-86

    – с украшениями 84, 87

    – с Распятием 33,37,44,83

    – требный см. Малый

    – Спасителя (Христов, Господень) 17,96,104

    Крестильная комната 73

    Крипты 12, 13

    см. также Капеллы; Катакомбы (катакомбное помещение, храмовая постройка); Кубикулы; Храм катакомбный; Храм подземный Куб 24

    Кубикулы 12,13

    Куколь(кукуль)83, 98

    Купель для Крещения 72

    Купол 18–20, 23, 24, 46, 50, 51

    см. также Глава; Луковица

    – бокового придела 46

    – зеленый 20

    – золотой 20

    – серебряный 20

    – синий со звездами 20

    – в форме луковицы 19

    – центральный 52

    – шлемовидной формы 19

    Ладан (смола древесная ароматическая) 29, 40,68,65»

    Лампада 37,39

    – напольная 47

    – подвесная 47

    Лев 14,15,30,51

    Лентион см. Орарь

    Лжица 35,59,60,64

    Ливан 68

    Лилия 14

    Лира 14

    Лития 10,70,71

    Ложка серебряная см. Лжица

    Лоза виноградная 14

    Лопатка см. Пилястра

    Луковица 19,24 см. также Глава; Купол

    Люминарий 13

    Мантия 81,83,85,97-99

    – архиерейская 94,97

    Мастика 29

    Миро Святое 31,55,73

    Митра 86,87,94,97,98

    Митрополит 82,83,85,92

    Младенческие пелены (Спасителя) 67

    Монах 80,82,97,99,100

    – великой схимы 83,98,99

    – малой схимы 98,99

    – рясофорный 98

    Монашество 79,81,98

    Мощи 29,31,84,85

    Мрамор 29,35

    Набедренник 87,92,93

    Навершие

    – иконостаса 44

    – клобука 82

    – митры 98

    Награда (священнослужителей) 82,84,85,87, 93,94

    Накладки

    – Евангелия 33

    – архиерейского жезла, посоха 85,96

    Наметка 82

    Нанедренник см. Панагия

    Наперсник см. Панагия

    Нарукавники см. Поручи

    Неф 24

    Нимб 15,41

    Ножницы 73

    Облако 67

    Область

    – ангельского мира 10

    – бытия Божия 10

    – земного бытия 10,36,71

    – небесного бытия 36,45,71

    Область творения

    – ангельская 19

    – человеческая 19

    Облачальное место 47

    см. также Амвон архиереискии Облачение (одеяние) 80,81,83,86,87,90,93, 94,103-105

    – архиерея (для архиерея, архиерейское, епископата) 28,85–87,89,90,94,95,97,98

    – архимандрита 93,97-98

    – богослужебное 26,81,86–90,92-95,97,103

    – малое (священническое) 93

    – полное (архиерейское) 94

    – полное (священническое) 81,93

    – диакона 85,86,88

    – духовенства 79,88,103

    – иподиакона 88

    – монашеское 79-81

    – монаха малой схимы 98,99

    – монаха великой схимы 83,98,99

    – рясофорного монаха 98

    – повседневное (внебогослужебное) 82,85

    – священника (священнослужителя, для священника, священническое) 26,79,80,82,85–87,89,90,92,93,97-98

    – для церковнослужителя 86,87

    Облачение жертвенника 103

    Облачение Престола 103 Огонь 51

    Одежда Небесного Царя (Царя Славы, Господа Иисуса Христа) 28,67,81

    Одежда спасения 87

    Однорядка 79

    Оклады

    – деревянных Престолов 29

    – напрестольных Евангелий 33

    Окна в алтаре 40,41

    Омофор 86,94,95,96,97

    – великий 95, 96

    – малый 95,96

    Орарь 86,88,89

    – двойной 88

    Орел 30,50,75

    Орлец 74, 75

    Павлин 14

    Палий см. Мантия Палица 86,87,93,94

    Панагир см. Панагия

    Панагия (энколпион, нанедренник, наперсник, панагир) 84,85,86,94

    Паникадило(паникандило)46

    Паперть 24,53

    Параман 98,99

    Парус храма

    – северо-восточный 50

    – северо-западный 51

    – юго-восточный 51

    – юго-западный 50

    Патриарх 9,35,85,92,97

    Пелена Престола (жертвенника) 30,36,37

    Перегородка (алтарная) 41, 45 см. также

    Иконостас Петух 14

    Пещера (Вифлеемская) 38,46

    Пилястра 24

    Плат 30,32,35, 66,67,99

    см. также Илитон; Сударь; Параман Плащаница 27,28,67

    Повязка погребальная 32

    см. также Илитон; Сударь

    Подризник 81,86,87,89,90,93,94 см. также Ризы

    Подрясник 79,80,81,85–88 см. также Ризы

    Подсвечник 39,47,70,74 см. также Дикирий;

    Трикирий Подставка круглая

    – водосвятной чаши 71

    – литийного блюда 71

    Покров 67,68 см. также Воздух;

    Покровец

    – большой

    см. Общий

    – малый 66

    – общий 66

    Покровец 67 см. также Воздух;

    Покров

    – малый 66, 67

    Покрой ряс

    – киевский 81

    – московский 81

    Покрывало 37,49,82 см. также Аналойник

    Полиставрий 92

    Полотенце 88,90 см. также Орарь

    Помазки 73

    Помост для епископа 47

    Пономарь 87 см. также Алтарник; Церковнослужитель

    Портал 24

    Поручи 86,88,93,94

    Посох 76,85

    – архиерейский 96

    см. также Жезл архиерейский (епископа)

    Потир 35,60, 61,62,65,67 см. также Чаша

    – деревянный 61

    – из золота 62

    – из серебра 62

    – из олова 62 Пояс 86, 90,93,94

    Предложение (жертвенник) 27

    Предмет (священный, богослужебный) 27, 29,30,36,38,41,49,62,70

    Престол 26,27,28–31,33-40,59,61,67,68,103

    – боковой 35

    – главный 35

    – деревянный 29

    Придел 26,35,37,46,52

    Принадлежности архиерейской службы 74

    Приплотие см. Катасарка; Срачица Притвор 17,25,45,48,53

    Приход.9,61

    Просфора 31,37,38,40,60,63–65,84

    Протодиакон 88

    Протоиерей 83,84,93

    Путы 28

    Решетка 16,17,41 см. также Иконостас

    Ризница 26,40

    Ризы 40, 81, 86 см. также Подризник; Подрясник;

    Ряса

    – архиерейские 86

    – диаконские 86

    – иерейские 86

    Рипиды 74, 75

    Розовое масло 35

    Роспись 14,42,49–51,53,103

    Рундук см. Амвон архиерейский

    Рыба 14

    Ряд(ярус)иконостаса

    – деисисный (третий) 44

    – местный (первый, нижний) 42,43

    – праздничный (второй) 43

    – праотеческий (пятый, верхний) 44

    – пророческий (четвертый) 44

    Ряса 79, 80, 81, 83, 85–87, 89, 98 см. также Ризы

    Саккос 86,87,94,95–97

    Светильник 39, 46, 47, 75, 106 см. также Паникадило

    Свеча 39,40,47,71,74

    – двуплетеная 74

    – осеняльная (осеняльник) 74

    – трехплетеная 74

    Святитель 51,103

    Святые Дары (Преждеосвященные Дары, запасные Дары) 27,31,34–36,38,42,58,66,75

    Священник 28,29,31,32,35,38,45,46,49,61, 62,66,70,81,83–87,89,90,92–94,98

    Священнодействие 25,31,38,91

    Священнослужитель 10,26,28,31,37,39,40, 46,66,68,71,79,80,82,84–90,93

    Семисвечник 39,40

    Сень 35,36 см. также Киворий

    Серафим 51,64,75,82,83,98

    Символы

    – бессмертия 14

    – Богоматери 71-72

    – вечности 60

    – Воскресения 14

    – духовной архипастырской власти 96

    – Иисуса Христа 14

    – мира, возрождающейся жизни 14

    – Святого Духа 14,36

    – силы, могущества, власти 14

    – четырех евангелистов 30

    – чистоты 14

    Синод Святейший 9,84,85

    Сионская Горница 10,11,42

    Скамья (сидение) Горнего места (для священников) 38,39

    Скрижали 15, 97

    Скуфья 82

    Смирна 29,35

    Собор 9,47

    Солея 17,45,46

    Сопрестолие (Горнее место) 38

    Сосуд 20,29,34,35,59–61,65,66,68-72

    – богослужебный (священный) 26, 37, 40, 59,62,66,68

    – для вина 35

    – для освящения воды 71

    см. также Чаша водосвятная

    – с освященным елеем 73

    – со Святым Миром 35,73

    – стеклянный (с изображением Божией Матери) 15

    Сосудохранилище 26,40

    Срачица 27,28–30,37 см. также Катасарка

    Стаканчик, стаканчики

    – для вина, елея, пшеницы 70,71

    Стихарь 8 7,91

    – архиерея 87

    – диакона 86,87,94

    – священника 87

    – церковнослужителя 86,87

    Стол для просфор 38

    Столбец 29

    Столп 27,29,36

    Существо в образе человека 51

    Тарелочки анафорные (антидорные) 64,65

    Телец 30,51

    Тип церкви

    – корабельный 17

    Трапеза 27,29

    Трапезная 24,25

    Трехсвечник (трикирий) 74, см. также Дикирий; Подсвечник

    Трисвечник 71

    Трон (Христа Вседержителя) 33,44,50

    Угольницаш. Кадило (кадильница)

    Умывальник 40

    Утварь 59,71,72

    Фелонь 83,86,87,90,91–94,97

    – короткая (малая) 91

    Феникс 14

    Фимиам 69

    Фронтон 24

    Хитон 98,99

    Хлеб 11,14,26,31,32,37,38,59,60,70,71

    Хоругвь 46

    Хоры храма 46

    Храм (храмовое здание, храмовая постройка)

    – в форме восьмиконечной звезды 18

    – в форме корабля 17,18

    – в форме креста (крестообразной формы) 17,18

    – в форме круга (круглой формы) 18

    – двуглавый 19

    – двухэтажный 26

    – девятиглавый 19

    – катакомбный 13–17,41

    – кафедральный 9

    – кладбищенский 9,10

    – крестильный 73

    – надземный 16

    – одноглавый 19

    – подземный 13,16

    – приходской 9

    – пятиглавый 19

    – семиглавый 19

    – соборный (собор) 9

    – смешанного типа 18

    – ставропигиальный 9

    – трехглавый 19

    – тринадцатиглавый 19

    – четырехглавый 19

    Царские врата см. Врата алтаря Царские

    Цвет богослужебный

    – белый 103,105

    – голубой 103-105

    – зеленый 103-105

    – золотой (желтый) 103-105

    – красный 103-105

    – синий 103-105

    – темно-зеленый 104

    – темно-красный 104

    – темно-синий 104

    – фиолетовый 103-105

    – черный 103-105

    Церковнослужитель 70, 82, 86, 87, 91 см.

    также Алтарник; Пономарь

    Часовня 13,34,59

    Чаша 31,61,64,66,67 см. также Потир

    – водосвятная 70,71,72

    см. также Сосуд для освящения воды

    – маленькая (дароносицы) 35

    Четвероевангелие 19,41,90,93,106

    Чётки.9.9,100

    Чины Небесные (Горнии) 75, 91 см. также Ангельский чин

    Чтец 46

    Шатер 24

    Экое см. Икос

    Энколпион см. Панагия

    Яблоко 24,60

    Языческий поэт 14

    Якорь 14,18

    Ярус 24

    – звона 53-55

    – иконостаса см. Ряд иконостаса

    Ясли 38

    Ящичек

    – дарохранительницы 34

    – дароносицы 34

    – с мощами святых мучеников 29


    Примечания


    1

    Приходом называется община православных христиан, состоящая из священнослужителей и мирян, объединенных при храме.

    (обратно)


    2

    Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с принятыми обетами: рясофорный монах – подготовительная степень к принятию малой схимы; монах малой схимы принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; монах великой схимы принимает обет отречения от мира и всего мирского.

    (обратно)

    По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II


    Часть 2.
    Таинства Православной Церкви
    Таинства

    Таинство (греч. мистерион – тайна, таинство) – священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божья.

    Слово «Таинство» имеет в Священном Писании несколько значений.

    1. Глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие.

    2. Божественное домостроительство спасения рода человеческого, которое изображается тайной, непостижимой ни для кого, даже для Ангелов.

    3. Особое действие Промысла Божьего по отношению к верующим, в силу которого невидимая благодать Божья непостижимым образом сообщается им в видимом.

    В приложении к церковным священнодействиям слово Таинство обнимает и первое, и второе, и третье понятие.


    В широком смысле слова все совершаемое в Церкви является Таинством: «Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. – И даже самое незначительное? – Да, каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое “незначительное” священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом» (архим. Иустин (Попович)).

    Как отмечал прот. Иоанн Мейендорф: «В патристическую эпоху не существовало даже специального термина для обозначения “таинств” как особенной категории церковных деяний: термин misterion использовался вначале в более широком и общем смысле “тайны спасения”, и только во втором вспомогательном смысле он употреблялся для обозначения частных действий, дарующих спасение», то есть собственно Таинств. Таким образом, под словом таинство святые Отцы понимали все, что относится и к Божественному домостроительству нашего спасения.

    Но традиция, которая стала складываться в православных богословских школах начиная с XV в., выделяет из многочисленных благодатных священнодействий семь собственно Таинств. Святой Симеон, архиепископ Солунский († 1429), сопоставляет их количество с другим известным из пророческих книг Библии числом: «Семь даров Святого Духа, – говорит Исаия; семь и Таинств церковных, совершаемых Духом Святым; Таинства сии суть: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение». Кроме того, многие толкователи находят обоснование седмеричного числа Таинств в следующих словах Священного Писания: Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь (Притч. 9; 1). Еще один вехозаветный прообраз Таинств – семь ветвей светильника, пророчески поставленного Моисеем в скинии Завета и Соломоном в Иерусалимском храме.

    Более категорично вопрос о числе Таинств решается в Послании Восточных Патриархов: «Веруем, что в Церкви есть евангельские Таинства и что их семь. Меньшего или большего числа Таинств в Церкви не имеем, так как число Таинств сверх семи есть порождение еретического неразумия. Седмеричное же число Таинств законополагается и принимается Священным Писанием, как и прочие догматы кафолической веры».


    Все стороны жизни Православия являются результатом религиозно-исторического развития живого Тела Церкви. Этот процесс часто сравнивают с тем, как из малого семени вырастает могучее дерево. Не сразу в Церкви оформились и семь Таинств, такое их количество установилось лишь к XV–XVI в. Первая попытка систематизации Таинств связана с именем св. Дионисия Ареопагита[1]. В книге «О церковной иерархии» им выделены шесть Таинств. Первые же упоминания в православных источниках формулы седмеричного числа Таинств без всякого отличия их состава от нынешнего встречаются в грамотах Иоанна Векка[2] (1277 г.) и в так называемом «Исповедании веры» византийского императора Михаила Палеолога и сына его Андроника.


    Всем семи Таинствам присущи следующие необходимые признаки:

    1) богоучрежденность;

    2) невидимая благодать, преподаваемая в Таинстве;

    3) видимый образ (последование) его совершения.

    Внешние действия («видимый образ») в Таинствах имеют значение не сами по себе. Они предназначены для человека, приступающего к Таинству, поскольку по своей природе он нуждается в видимых средствах для восприятия невидимой силы Божьей.


    Непосредственно в Евангелии упоминаются три Таинства (Крещение, Причащение и Покаяние). Указания о божественном происхождении других Таинств можно найти в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских[3] и учителей Церкви первых веков христианства (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Киприан и др.).

    В каждом Таинстве верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.

    1. В Таинстве Крещения человеку дается благодать, освобождающая от его прежних грехов и освящающая его.

    2. В Таинстве Миропомазания верующему, при помазании святым Миром частей тела, дается благодать, ставящая его на путь духовной жизни.

    3. В Таинстве Покаяния исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, получает благодать, освобождающую его от грехов.

    4. В Таинстве Причащения (Евхаристии) верующий получает благодать обожения через единение со Христом.

    5. В Таинстве Елеосвящения при помазании тела елеем (маслом) больному даруется благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.

    6. В Таинстве Брака супругам дается благодать, освящающая их союз (во образ духовного союза Христа с Церковью), а также рождение и христианское воспитание детей.

    7. В Таинстве Священства чрез святительское рукоположение (хиротонию) правильно избранному из числа верующих дается благодать совершать Таинства и пасти стадо Христово.


    Необходимым условием для совершения и действенности Таинства является присутствие:

    1) объективной стороны Таинства, которая состоит в его совершении правильно поставленным священнослужителем, соблюдающим определенную внешнюю форму и словесную формулу Таинства. При соблюдении объективной стороны совершенное Таинство будет действительным;

    2) субъективной стороны Таинства, которая заключается во внутреннем настроении и расположении человека, прибегающего к нему. Для человека, имеющего твердую веру и благоговение, совершенное Таинство будет действенным. Впрочем, смиренно сознаваемая нетвердость веры, – это далеко не то, что упорное неверие. Ведь, по большому счету, только такое неверие и может являться средостением между Богом и человеком.


    Не является условием для действительности Таинства наличие заслуг или достоинств лиц, совершающих и приемлющих Таинства. Грешный человек должен сознавать великое значение и важность Таинства и иметь искреннее желание и готовность принять его. При отсутствии такого внутреннего настроя обращение человека к Таинству послужит ему лишь к осуждению (См.: 1 Кор. 11; 26–30).

    Правильно совершенные и воспринятые Таинства сообщают благодать всей психофизической природе человека и производят глубокое воздействие на его внутреннюю, духовную жизнь.


    Таинства Православной Церкви делятся на:

    1) неповторяемые – Крещение, Миропомазание, Священство;

    2) повторяемые – Покаяние, Причащение, Елеосвящение и, при определенных условиях, Брак.

    Кроме того, Таинства делятся еще на две категории:

    1) обязательные для всех христиан – Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение и Елеосвящение;

    2) необязательные для всех – Брак и Священство.


    Таинства Православной Церкви[4]


    Совершители Таинств. Очевидно уже из самого определения Таинства, что «невидимая благодать Божья» может подаваться только Господом. Поэтому, говоря обо всех Таинствах, необходимо признать, что Совершителем их является Бог. Но соработниками Господа, людьми, которым Им Самим даровано право совершать Таинства, являются правильно поставленные епископы и священники Православной Церкви. Основание для этого находим в послании апостола Павла: Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (п/ж – ред.) (1 Кор. 4; 1).


    Таинство Крещения

    В православном катехизисе[5] дается следующее определение этого Таинства: Крещение (греч. ваптисис – погружение) есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Так как Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то это Таинство не повторяется.


    Цель совершения Таинства. Плодом Крещения человека должно быть то, что он перестает жить для себя и начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом полноту жизни. Необходимым условием принятия этого великого Таинства взрослым человеком является твердая вера и покаяние во всех грехах, совершенных до Крещения. Этим Таинством крещаемый вводится в Церковь и становится ее членом. Человек, ставший христианином, должен решительно переродиться по слову Господа, сказавшего: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14; 15). И обещавшего таковым: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин. 15; 10).


    История установления Таинства

    Ветхозаветное крещение. История ветхозаветной Церкви знает установление о водном крещении с послемаккавейского периода (начавшегося с римского завоевания

    Иудеи в 63 г. до н. э.). Оно символизировало не только физическое, но и нравственное очищение приступающего к нему человека. Этим крещением Иоанн Предтеча крестил приходящих к нему в Вифаваре при Иордане (Ин. 1; 28). Когда иудеи прислали к Иоанну священников и левитов из Иерусалима, они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк? (Ин. 1; 25). Этот вопрос косвенно говорит о большом значении, которое придавалось иудеями водному крещению. Иисус Христос, приняв это крещение от Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в водах Иорданских, чтобы исполнить всякую правду (Мф. 3; 15), тем самым освятил его. Прообразы крещения видны и в очищающих, ритуальных омовениях (См.: Лев. 14; 8. 15; 5), которые в ветхозаветных пророчествах становятся символами очищения от грехов.

    Новозаветное Крещение. Собственно же Таинство Крещения было установлено Христом перед Его Вознесением, когда Он сказал ученикам: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28; 19, 20). Вообще, все существующие в Церкви Таинства установлены непосредственно Христом, но в Евангелии Он ясно говорит только о трех важнейших: Крещении, Причащении и Покаянии. Из слов Господа, сказанных им в ночной беседе Никодиму, ясно, что Таинство Крещения имеет исключительное значение для человека: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше (Ин. 3; 5–7).


    Историческое развитие чинопоследования Таинства

    Способ крещения в древней Церкви описан в Учении двенадцати апостолов (Дидахе) (I – начало II в.): «Крестите в живой (то есть проточной) воде во имя Отца и Сына и Святого Духа. Если же нет живой воды, крести в другой воде; если не можешь в холодной, то в теплой. А если нет ни той, ни другой, то возлей на голову трижды».

    Крещению в апостольские времена предшествовало научение основам Православной веры и покаяние крещаемого в своих грехах. Тогда еще не существовало определенного последования совершения Таинства. Из Нового Завета известно несколько случаев Крещения разных лиц апостолами, причем в первых двух нижеприведенных случаях по прямому указанию Христа. Это Крещение апостолом Филиппом евнуха царицы Кандакии в реке (См.: Деян. 8; 38). А также Крещение апостолом Петром сотника Корнилия со всей его семьей (См.: Деян. 10; 47, 48) и Крещение, совершенное апостолом Павлом над темничным стражем, который обратился, увидев чудесное освобождение пленников от уз (См.: Деян. 16; 33). В последних двух случаях апостолы крестили целые семейства, в которых были и дети. Характер Крещения в апостольские времена был исключительный и не мог оставаться таким и дальше, ввиду того, что христианство стало активно распространяться.

    Мужи апостольские (I – начало II века) крестили прибегающих к ним уже по определенной, хотя и очень простой схеме. Последование Крещения состояло из следующих элементов.

    1. Оглашение (обучение истинам веры).

    2. Покаяние крещаемого и отречение от совершённых грехов.

    3. Устное исповедание веры во Христа.

    4. Троекратное погружение в воду во имя Отца и Сына и Святого Духа.

    Оглашение обыкновенно продолжалось два или три года, в течение которых человеку, желающему принять Крещение, раскрывалась важнейшая часть христианского учения. Перед Пасхой оглашенные вносили свои имена в список крещаемых. В Великую Субботу местный епископ совершал торжественное Крещение всех оглашенных. Происходило это обычно в природных водоемах, реках и ручьях.

    В конце II и в III веке подготовка к Крещению приобретает еще более определенный характер. Готовящемуся приступить к Таинству Крещения необходимо было прийти к епископу и исповедать ему свое желание стать членом Церкви. Епископ собирал сведения о нравственных качествах его души, поведении в семейной и общественной жизни и заносил его имя в церковный «катастих» (книгу). В этой книге содержался список оглашенных и членов общины.

    Оглашенные могли присутствовать на богослужении, однако во время Литургии, после чтения Евангелия и проповеди, они должны были выходить из храма. Желающие принять христианское Крещение проводили время в посте и молитвах и ежедневно посещали богослужения, каясь в своих грехах. Крещение совершалось в Великую Субботу. Современное Пасхальное богослужение содержит в себе элемент, сохранившийся с тех времен: наш ночной крестный ход был в те времена ходом вокруг храма новокрещенных, облаченных в белые одежды и держащих горящие свечи. Последование Таинства в описываемый период уже включало в себя упоминание о сочетании Христу (ставшее позже частью Таинства) и чтение Никео-Цареградского Символа веры.

    Начиная с конца II века, епископы посвящали на особое служение в Церкви так называемых экзорцистов. Посвященные на это служение читали заклинательные молитвы, в которых именем Божьим запрещалось нечистым духам приближаться к новокрещенному. После заклинательных молитв человек, принимающий Крещение, отрекался от сатаны и свидетельствовал свое сознательное сочетание Христу. В отличие от современного чина, где отрицание от сатаны совершается три раза, в этот период оно повторялось пятнадцать раз. О практике освящения воды для совершения Таинства Крещения в Греческой Церкви также упоминается со II–III веков.

    В IV–V веках приступающие ко Крещению исповедовали свою веру «в словах точных и определенных, по установленной форме, при этом громко, во всеуслышание, с места возвышенного, в присутствии верующих». Блаженный Августин свидетельствует, что такой обычай существовал в его время в Риме. Тогда же утвердился обычай крестить по преимуществу взрослых с целью осознанного принятия ими Таинства. Но в то же время 124-е правило Карфагенского Собора (419 г.) анафематствует[6] тех, кто отвергает необходимость Крещения младенцев, в котором последние освобождаются от первородного греха.

    Со времени Константина Великого совершение Таинства Крещения из естественных водоемов переместилось в баптистерии (специально устраиваемые при храмах бассейны). Непосредственно после погружения пресвитер помазывал чело крещаемого елеем и облекал его в белые одежды – символ чистоты и праведности, полученные им в Таинстве. На крещенного надевали нательный крест. Впрочем, эти действия совершались начиная уже с конца II века. После Крещения новопросвещенного причащали Святых Тайн. Тяжелобольных и находящихся в заключении крестили через обливание или окропление.


    Крещение на Руси. Русская Церковь приняла чинопоследование совершения Таинства Крещения от Византийской Церкви в том виде, в котором оно существовало к концу X века. И у нас это Таинство, как и в древние века, претерпевало некоторые изменения в своем строе, но они были локального характера. Стоит упомянуть лишь о некоторых наиболее значимых из них.

    В самые первые века существования Русской Церкви появился обычай, воспринятый юго-западной Русью от католических соседей. Он заключался в том, чтобы совершать Таинство Крещения через обливание, а не через погружение. Но это отступление от сложившейся практики Вселенской Православной Церкви встретило серьезное сопротивление со стороны и священнослужителей, и церковного народа. На Владимирском Соборе (1274 г.) было запрещено крестить обливанием.

    В XV веке на Руси появился обычай иметь двух восприемников («крестных»), который активно обличал митрополит Фотий[7]. По древним установлениям восприемник должен был быть один: мужчина – у мальчика и женщина – у девочки. Тем не менее эта традиция закрепилась и стала на Руси почти повсеместной.

    В XVII веке, после реформы, проведенной патриархом Никоном (коснувшейся Крещения лишь косвенно), чинопоследование Таинства практически не претерпело никаких изменений и сохраняется в том виде, в каком оно сформировалось к середине XVII столетия.


    Совершитель Таинства Крещения

    В обычных жизненных обстоятельствах Таинство Крещения совершают епископы и священники Православной Церкви. В этом случае Таинство будет совершаться в полном соответствии с описанным ниже чинопоследованием.

    Но Таинство Крещения – единственное из семи Таинств Православной Церкви, – которое при определенных обстоятельствах может совершить и диакон, и псаломщик, и мирянин, и даже женщина. Это может произойти в случае реальной угрозы жизни крещаемого (например, при опасной болезни ребенка). Но совершить Крещение и в этом случае можно только соблюдя необходимые условия. Мирянин, который будет крестить в вышеописанных обстоятельствах, должен:

    1) быть верующим христианином;

    2) правильно произнести тайносовершительные слова:

    «Крещается раб Божий (раба Божия, имярек) во имя Отца (первое погружение), аминь, и Сына (второе погружение), аминь, и Святаго Духа (третье погружение), аминь»;

    3) совершить три погружения крещаемого в воду в те моменты тайносовершительной молитвы, которые указаны во втором условии.


    Крещение младенца


    Если крещенный мирянином (при соблюдении трех условий) человек умирает, совершенное Таинство считается действительным и это дает право поминать умершего за богослужением как полноправного члена Церкви Христовой. Если же он выздоравливает, то его Крещение должно быть дополнено совершением над ним Таинства Миропома́зания.

    Если Крещение было совершено неправильно, то есть не были соблюдены вышеприведенные условия, священник должен совершить Таинства Крещения и Миропомазания по обычному чинопоследованию.

    Если не известно, был ли человек крещен и нет возможности это узнать, то он может креститься вновь, хотя Таинство Крещения – неповторяемо. Если вдруг это окажется вторым Крещением, то неведение крещенного не вменится ему в вину. В подобных сомнительных случаях Требник митрополита Петра Могилы предлагает добавлять в тайносовершительную формулу слова: «аще не крещен есть», хотя такого «условного» Крещения древняя Церковь не знала.


    Место и время Крещения

    Современная практика совершения Таинства Крещения такова, что, большей частью, оно производится в храме, в той его части, которая для этого предназначена – в баптистерии. В некоторых местах есть отдельные крещальные храмы. В последнее время стала возрождаться и практика древней Церкви, заключающаяся в том, что массовое Крещение совершали в естественных водоемах.

    Тертуллиан[8] писал о раннехристианской практике совершения этого Таинства так: «Поэтому нет никакой разницы, крестить ли в море или в пруду, в реке или в источнике, в озере или в бассейне. И нет различия между теми, кого Иоанн крестил в Иордане, а Петр в Тибре. Неужели тот евнух, которого Филипп крестил по пути в первой попавшейся воде, получил больше или меньше благодати? Следовательно, любая вода благодаря преимуществам своего происхождения получает таинство освящения, как только призывается Бог. Ибо тотчас же сходит с небес Дух и присутствует в водах, освящая их Собою, и они, освященные таким образом, впитывают силу освящения. Конечно, здесь есть сходство с обычным действием омовения, только вместо грязи мы покрыты грехами, которые и смываются водой».

    Относительно времени Крещения значимым может служить замечание о необходимости совершать Таинство до Литургии, чтобы крещенный мог причаститься Святых Таин. Но эта практика распространения почти не имеет. Большей частью Крещение совершается днем, а новокрещенный причащается либо на следующий день, либо в другое ближайшее время.


    Крестные родители – восприемники

    Восприемник (греч. анадехуменос – поручитель за должника) – человек, принимающий на себя обязанность наставлять крестника в духовной жизни, молиться о нем, следить за его воспитанием, учить благочестивой жизни, трудолюбию, кротости, воздержанию, любви и другим добродетелям. На крестного ложится и часть ответственности за поступки его крестника.

    Святой Иоанн Златоуст в одной из своих Огласительных бесед пространно разъясняет значение восприемничества: «Если хотите, обратим слово и к восприемникам вашим, чтобы могли увидеть и они, какого удостоятся вознаграждения, если проявят о вас великое усердие, и напротив, какое им последует осуждение, если они впадут в беспечность. Подумай, возлюбленный, о тех, кто принял поручительство о деньгах, что они большей подвергаются опасности, чем должник, взявший деньги. Ибо если должник явится благоразумным, то поручителю облегчит бремя; если же станет неразумным, то ему большую опасность уготовит. Поэтому и некий мудрец наставляет, говоря: “если поручишься, заботься, как обязанный заплатить” (Сир. 8; 16). Если же принявшие поручительство о деньгах считают себя ответственными, то насколько же больше те, кто причастен к духовному, те, кто приняли поручительство о добродетели, должны проявить великую заботу, убеждая, советуя, исправляя, проявляя отеческую любовь. И пусть они не думают, что происходящее не имеет для них значения, но пусть узнают точно, что и они станут соучастниками славы, если своими наставлениями приведут наставляемых к пути добродетели; а если впадут в праздность, будет им многое осуждение».

    Как уже отмечалось, необходимым считается только один восприемник – мужчина для крещаемого лица мужского пола или женщина для лица женского пола. Но, по укоренившейся в России с XV века традиции, восприемников бывает двое: мужчина и женщина.

    Во все продолжение Таинства восприемники держат на руках своих крестных детей. После троекратного погружения младенца в купель восприемник (того же пола, что и младенец) должен вытереть тело ребенка чистой пеленкой или полотенцем. Кроме того, восприемник должен прочесть в соответствующий момент чинопоследования Таинства Символ веры и дать ответы на вопросы священника об отречении от сатаны и о сочетании со Христом.

    Когда ребенок достигнет сознательного возраста, восприемник должен будет объяснять ему основы Православной веры, водить его к Причастию и заботиться о его нравственном состоянии.

    Выбирая крестных для своих детей, родители должны руководствоваться прежде всего не соображениями их высокого социального или имущественного статуса, а уверенностью в том, что будущие крестные, сами являясь верными чадами Православной Церкви, смогут выполнить те обязанности, которые налагает на них институт восприемничества.

    Кто не может быть восприемником (крестным). По нормам Синодального периода Русской Церкви, «не могут быть восприемниками безумные, совершенно несведущие в вере, а также преступники, явные грешники и все вообще лица, низко упавшие в общественном мнении, по своему нравственному поведению… Не бывшие у исповеди и святого Причастии 5-10 лет, конечно, по нерадению, не могут дать воспринимаемым от купели руководства и назидания в своей жизни, что вменяется в обязанность восприемникам».

    На сегодняшний момент выделяются несколько категорий людей, которые не могут быть восприемниками конкретного человека по ряду критериев. Это и определенная степень родства, и монашеские обеты, данные лицом, которому хотят предложить стать восприемником ребенка либо взрослого человека.


    Не могут быть восприемниками (крестными) следующие лица.

    1. Монахи и монахини.

    2. Родители для собственных детей.

    3. Лица, состоящие между собой в браке (либо жених и невеста) не могут крестить одного младенца, ибо при духовном родстве супружеская жизнь недопустима. При этом супругам разрешается быть восприемниками разных детей одних и тех же родителей, но разновременно.

    4. Неверующие.

    5. Некрещеные.

    6. Малолетние.

    7. Психически ненормальные (душевнобольные) люди.

    8. Лица, пришедшие в храм в нетрезвом виде.


    В крайнем случае допускается Крещение и без восприемников, тогда сам священник считается крестным отцом. Отец и мать могут присутствовать на Крещении собственного ребенка. Но мать крещаемого может быть не допущена к участию в Таинстве, если над ней не прочитана молитва 40-го дня.

    Ниже приводятся две небольшие молитвы крестных о своих крестниках:


    Господи Иисусе Христе, буди милость Твоя на крестнике (крестнице) моем (моей) (имена), сохрани его (ее) под кровом Твоим, покрый от всякаго лукаваго похотения, отжени от него (нее) всякаго врага и супостата, отверзи ему (ей) уши и очи сердечныя, даруй умиление и смирение сердцу его (ее).


    Спаси, Господи, и помилуй крестника (крестницу) моего (мою) (имена) и просвети его (ее) светом разума Святаго Евангелия Твоего и настави его (ее) на стезю заповедей Твоих и научи его (ее), Спасе, творити волю Твою, яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.


    Порядок совершения (чинопоследование)


    Таинства Крещения

    Наиболее верный путь для понимания духовного смысла каждого Таинства – это глубокое изучение его чинопоследования (чина), то есть последовательности священнодействий и молитв. Само Таинство через свой видимый образ (то есть священнодействия и молитвы) оказывает на души верующих возвышающее духовное воздействие, поскольку человеку, погруженному в чувственную жизнь, необходимы внешние знаки, чтобы сделаться способным к созерцанию предметов невидимых. Поэтому вся обрядовая композиция Таинств и православного богослужения в целом, пронизанная символизмом, должна восприниматься сознанием верующих как путь к богообщению.


    Схема богослужения Таинства Крещения

    Молитвы и обряды, предшествующие Крещению

    Предшествуют Крещению следующие молитвы.

    1. Молитвы в день рождения младенца («в первый день, по внегда родити жене отроча»[9]).

    2. Молитва на наречение имени в восьмой день («во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день рождения своего»).

    3. Молитвы 40-го дня («женеродильнице, по четыредесяти днех»).


    Последование чина оглашения

    1. Молитва оглашения («во еже сотворити оглашеннаго»).

    2. Молитвы запрещения злых духов.

    3. Отречение от сатаны.

    4. Исповедание верности («сочетание») Христу.

    5. Исповедание Символа веры.


    Последование Святого Крещения

    Перед Крещением кадят купель и зажигают свечи на ее восточной стороне. Начальный возглас священника такой же, как и на Литургии: «Благословено Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков». Аминь.

    1. Освящение воды.

    2. Освящение елея.

    3. Крещение.

    4. Облачение новокрещенного в белые одежды.


    Обряды и молитвословия, предшествующие Крещению

    Значение приготовительных обрядов. Русская Церковь переживает уникальный момент своей истории. Сегодня, как и в древнехристианской Церкви, к Таинству Крещения прибегают взрослые, вполне сформировавшиеся личности. То Таинство, которое в течение нескольких последних столетий до трагедии начала XX века совершалось почти исключительно над младенцами, стало уделом и взрослых людей.

    В связи с этим, по логике вещей, должен был быть восстановлен институт оглашенных (катехуменов), то есть лиц, сознательно готовящихся к вступлению в Церковь. Ведь в древней Церкви готовившиеся к принятию Крещения постепенно вводились в ее жизнь. Они в течение значительного периода времени, который составлял от 40 дней до трех лет, обучались истинам веры, читали Священное Писание, принимали участие в общих молитвах. Важным моментом было то, что епископ, к которому приходил желающий креститься, испытывал его нравственные качества и искренность желания стать христианином.

    Понятно, что многое из этой практики первохристианской Церкви в современных условиях по разным причинам невыполнимо. Но катехизаторские беседы перед Крещением, чтение оглашенными Священного Писания, православной литературы соответствующего содержания, общие молитвы в храме не только доступны, но и должны быть обязательны. Таинство Крещения не должно профанироваться и превращаться в этнографический обряд, совершаемый с целями, не имеющими ничего общего с сутью христианства. Тем более что приготовительные обряды, имевшие существенное значение для ранней Церкви, не исчезли и не стали впоследствии «младенческими» (из-за возраста приносимых ко Крещению), но до сего дня сохранили «взрослое» чинопоследование, всегда являвшееся неотъемлемой частью этого Таинства. Таким образом, приготовление к Таинству Крещения взрослого человека служит его сознательному вхождению в Православную Церковь.

    Что касается Крещения младенцев, которых также по вере их родителей приносят в православный храм, то здесь нужно придерживаться многовековой практики Церкви. Она основывается на Канонических установлениях: уже упомянутого 124-го правила Карфагенского Собора и 84-го правила VI Вселенского Собора (680 г.), предписывающих не препятствовать Крещению младенцев. Отцы Церкви также оставили прямые указания на необходимость их Крещения: «У тебя есть младенец? – Не дай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу» (Св. Григорий Богослов. «Слово на Крещение»).


    Молитвы в день рождения младенца
    («в первый день, по внегда́ родити жене отроча́»)

    Этот обряд состоит в чтении священником трех молитв у постели матери в первый день по рождении младенца. В этих молитвах выражаются противоположные чувства. С одной стороны – это материнская радость: Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир (Ин. 16; 21). С другой – печаль об испорченности мира грехом. Зачатие – не грех, но сопутствующим и неизбежным его элементом является похоть. Поэтому рождение ребенка сопровождается скорбью, страданием и болью. Исцелить мать и ребенка может только освобождение от греха, и именно этого просит у Господа Его Церковь словами молитв, читаемых над постелью роженицы.


    Молитва на наречение имени в восьмой день
    («во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день рождения своего»)

    Одним из первых священнодействий, совершаемых над новорожденным, является так называемое «назнамение», при котором священник осеняет младенца крестным знамением и читает молитву: «Господи Боже наш, Тебе молимся и Тебе просим, да знаменуется свет лица Твоего на рабе Твоем сем (и впервые произносится имя, нарекаемое младенцу) и да знаменуется Крест Единороднаго Сына Твоего в сердце и в помышлениях его, во еже бегати суеты мира, и от всякаго лукаваго навета вражия, последовати же повелением Твоим…».

    Затем священник берет в свои руки младенца и, изображая им крест, читает тропарь Сретения Господня: «Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце Правды – Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме! Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение». Чтение именно этого тропаря является напоминанием факта Священной истории, когда две тысячи лет тому назад в Иерусалимский Храм был принесен Богомладенец Иисус. В наше время этот обряд, как правило, соединяется с чином оглашения.

    Лишь в том случае, если младенцу угрожает смертная опасность, обряд наречения имени опускается, а Крещение совершается по сокращенному чину. Во всех остальных случаях недопустимо сокращать этот обряд, ввиду его глубокого духовного смысла; ведь имя человека является свидетельством уникальности личности, которая появилась на свет. Ни до, ни после него не было и не будет такого человека. И его душа в очах Божьих дороже всего мира: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16; 26). И за этого еще крохотного и беззащитного человека, за его бессмертную и бесценную душу Господь по Своей воле был распят на Кресте.


    Крещаемому, по устоявшейся в Церкви традиции, дается имя какого-либо святого угодника, который становится, таким образом, его небесным покровителем. Имя подбирают по православному Месяцеслову так, чтобы день рождения младенца приходился либо на день памяти святого, либо немного позже. Хотя это правило не абсолютно и новорожденного можно назвать именем особо почитаемого в этой семье святого.


    Если имя, данное родителями при гражданской регистрации новорожденного, отсутствует в православном Месяцеслове, то есть вероятность того, что его написание в данной местности просто не совпадает с православно-канонической формой имени святого. Поэтому при Крещении имя, отсутствующее в Месяцеслове, не всегда необходимо менять. Делать это надо лишь в случае, когда соответствие с канонической формой имени отыскать не удается.

    Ниже приводятся примеры некоторых подобных соответствий.

    Мужские имена: Аким, Яхим – Иоаким; Габриэль – Гавриил; Денис – Дионисий; Егор, Юрий – Георгий; Жан, Ян – Иоанн; Жорж – Георгий; Йозеф, Юзеф – Иосиф; Корней – Корнилий; Леон – Лев; Люциан – Лукиан; Матиас – Матфей; Олекса – Алексий; Теодор – Феодор; Теофил – Феофил; Томас – Фома; Цезарь – Кесарь; Эжен – Евгений.

    Женские имена: Аграфена, Олеся – Агриппина; Аксинья – Ксения; Алевтина – Валентина; Анжела – Ангелина; Виктория – Ника; Жанна – Иоанна; Злата – Хриса, Хрисия; Лукерия – Гликерия; Люция – Лукия; Марта – Марфа; Оксана – Ксения; Полина – Аполлинария; Пелагия, Светлана – Фотина, Фотиния; Сюзана – Сусанна; Фира – Есфирь.

    Важно знать и то, что по своему произношению гражданское и церковное имя часто несколько разнятся: Иван – Иоанн, Федор – Феодор, Сергей – Сергий, Алексей – Алексий. Приступая к Таинствам Исповеди и Причащения, православный должен называть свое церковное имя.

    В случае, если не удается установить соответствующее гражданскому церковное имя, родители или сам крещаемый выбирают его из православного Месяцеслова (обычно близкое по звучанию к его собственному). Оно и будет его церковным именем. Давать при Крещении два или несколько имен, как этот делают в Католической Церкви, у нас не принято.

    Есть твердо установившийся обычай не называть крещаемых мужского пола именем Иисус в честь Сына Божья, а женского пола – Мария, в честь Божьей Матери.


    Молитвы 40-го дня
    («жене родильнице, по четыредесяти днех»)

    Христианским женам, сделавшимся матерями, Церковь запрещает до сорокового дня входить в храм и приступать к причащению Святых Таин. Основание для этого находим в евангельском свидетельстве о соблюдении закона об очищении Богоматерью, принесшей Младенца Иисуса в храм только на сороковой день (См.: Лк. 2; 22). Если в этот период мать тяжело болеет, то ее причащают Святых Таин независимо от этого предписания.

    Обряды сорокового дня преследуют две цели.

    1. Ввести родильницу по истечении сорокадневного срока очищения в храм с тем, чтобы она могла приступать к Таинствам и участвовать в богослужении. Совершать обряд чтения очистительных молитв матери нужно в самом храме.

    2. Подготовить младенца к участию в жизни Церкви, к первоначальному акту вхождения в нее через Святое Крещение. Совершается это, как уже отмечалось, по вере родителей или восприемников ребенка.

    Чтение очистительных молитв и обряд воцерковления могут совершаться и позже сорокового дня по рождении ребенка, уже после совершения Таинства Крещения.

    В этом случае священник, взяв ребенка на руки в притворе храма, изображает им крестное знамение пред входом в храм и возглашает:

    Воцерковляется раб Божий (раба Божия, имярек) во Имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

    Далее, внеся младенца в храм, священник произносит:

    Внидет в Дом Твой, поклони́тся ко храму Святому Твоему.

    Затем, остановившись посреди храма, священник возглашает: Воцерковляется раб Божий (имярек). Посреде́ Церкве воспоет Тя.


    Обряд воцерковления


    Приблизившись к Святая Святых – алтарю, священник, держа младенца лицом к нему, вновь произносит: Воцерковляется раб Божий (имярек).

    Затем младенец мужского пола вносится в алтарь через северную дверь и обносится вокруг престола через Горнее место. Таким образом ребенок приносится Богу и поклоняется Ему, а священник в это время произносит песнь Симеона Богоприимца:

    «Ныне отпущаеши раба Твоего (рабу Твою), Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко ви́деста очи мои спасение Твое…».


    Последование чина оглашения


    Молитва оглашения
    («во еже сотворити оглашеннаго»)

    Подготовка взрослых ко Крещению. Взрослый человек, желающий креститься, должен иметь представление о важнейших составляющих Православной веры. Если крещаемый не ходил на огласительные беседы, то знания, которые там даются, он должен почерпнуть самостоятельно из православной литературы соответствующего содержания. Он должен знать основную часть догматического учения о Святой Троице, Воплощении Сына Божья, Его Крестной Жертве и Воскресении, о Церкви Христовой и Таинствах Крещения, Миропомазания и Причащения и другие совершенно необходимые сведения катехизического характера. Кроме того, необходимо знать наизусть Символ веры (который можно найти в любом молитвослове) и две важнейшие молитвы: Молитву Господню («Отче наш…») и «Богородице Дево, радуйся…» Взрослый человек должен, по возможности, приготовить себя к Таинству Крещения трехдневным (а лучше семидневным) постом, то есть отказом от употребления мясной, молочной пищи и яиц, спиртного, курения, грубых выражений, а также примирением с теми, с кем он в ссоре. Живущим в браке нужно на это время воздерживаться от супружеского общения.


    Приготовление к совершению Таинства в храме сопровождается особыми молитвами, открывающими чин оглашения. Но перед чтением этих молитв священник совершает еще ряд действий:

    «Разрешает (развязывает) священник пояс хотящаго просветитися (креститься), и совлачает (раздевает) и отрешает (освобождает от одежды) его, и поставляет его к востоку во единой ризе непрепоясана, непокровена, необувена, имущаго руце доле(вниз), и дует на лице его трижды, и знаменует чело его и перси трижды, и налагает руку на главу его…».

    Троекратное крестообразное дуновение на крещаемого символически напоминает о моменте творения: создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2; 7). Как при создании человека Бог вдунул в лице его дыхание жизни, так и при воссоздании его, священник трижды дует на лицо крещаемого. После этого священник трижды благословляет крещаемого и, возложив руку на его главу, начинает чтение молитв. Рука священнослужителя в этот момент символизирует руку Самого Господа Иисуса Христа, а то, что она лежит на главе – является символом защиты, прибежища и благословения.


    Младенцы в момент начала Таинства Крещения должны быть в одних пеленках, которые священник раскрывает так, чтобы лицо и грудь младенца были свободны. Отроки (старше семи лет) и взрослые прикрывают свое тело на время чтения молитв и освящения воды принесенной с собой простыней. В самый момент совершения Крещения простыню нужно снять. Кроме того, из крестильни должны быть удалены все посторонние люди, не принимающие непосредственного участия в совершении Таинства Крещения.

    Новокрещенный человек станет в этот день полноправным членом Церкви Христовой и сможет приступить ко второму, важнейшему из Таинств – Причащению. Для этого ему необходимо прийти в храм натощак (не есть и не пить с 12 часов ночи предыдущего дня до тех пор, пока он не причастится).


    Молитвы запрещения злых духов

    По учению Церкви, основанному на библейских свидетельствах, пророческих откровениях и ее мистическом опыте, источник зла в мире не абстрактен, а совершенно определенно персонифицирован в падших духовных сущностях.

    Это активные демонические силы, присутствие и деятельность которых для большинства людей далеко не всегда ясны и осознаваемы. Тем не менее их деятельность, ознаменовавшаяся на заре человечества изгнанием прародителей из Рая, остается такой же разрушительной, как и прежде.

    Человеку, желающему принять Крещение, нужно быть готовым к тому, что могут возникнуть состояния, не являющиеся для него естественными в обычное время: усилятся страстные привычки и греховные помыслы, появится равнодушие к происходящему, возникнет беспричинный гнев, надменность, тщеславные помыслы и другое. Все это – свидетельство усиленного воздействия на человека демонических сил.

    Именно поэтому в чине оглашения есть три молитвы запрещения на злых духов: «Содержание сих запрещений следующее: первое – отревает (отталкивает) диавола и всякое его действие страшными для него Божественными именами и таинствами, изгоняя диавола, повелевает и демонам его бежать от человека и не творить ему напастей. Подобным же образом и второе запрещение изгоняет демонов Божественным Именем. Третье запрещение есть вместе и молитва, возносимая Богу, умоляющая всесовершенно изгнать лукавого духа от создания Божия и утвердить его в вере» (Св. Кирилл Иерусалимский. «Огласительное поучение»).


    Отречение от сатаны

    После молитв запрещения священник обращает крещаемого к западу – символу тьмы и темных сил. В следующем за этим обряде крещаемый должен отвергнуться от прежних греховных привычек, отказаться от гордыни и самоутверждения, и, как говорит апостол Павел, отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях (Еф. 4; 22).

    Крещаемый должен стоять с воздетыми горе (поднятыми вверх) руками, символизирующими его подчинение Христу. По словам Иоанна Златоуста, это подчинение «превращает рабство в свободу… возвращает с чужбины на родину, в Небесный Иерусалим…».


    Священник будет задавать ему вопросы, а он должен будет сознательно на них отвечать. Поэтому эти вопросы нужно знать и крестным (если крестят младенца), и крестнику.

    Священник спрашивает:

    «Отрицаеши ли ся сатаны, и всех дел его, и всех а́ггел (демонов) его, и всего служения его, и всея гордыни его?»

    И отвечает оглашенный или восприемник его, и глаголет: «Отрицаюся».

    Вопросы и ответы на них повторяются трижды. При Крещении младенца ответы за него дает либо крестный отец, либо крестная мать, в зависимости от того, кого крестят: мальчика или девочку.

    И далее – вопрошает священник крещаемого:

    «Отреклся ли еси сатаны?»

    И отвечает оглашенный или восприемник (крестный) его:

    «Отреко́хся».

    Таже глаголет священник:

    «И дуни, и плюни на него».

    После этого крещаемый встает под защиту Христа, взяв, по слову апостола Павла, щит веры… чтобы возмочь угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф. 6; 16).


    Исповедание верности («сочетание»[10]) Христу

    После того как крещаемый отрекся сатаны, священник поворачивает его к востоку: «Когда же ты отрицаешься сатаны, разрывая совершенно всякий с ним союз, и древнее согласие со адом, тогда отверзается тебе рай Божий, на востоке насажденный, откуда за преступление изгнан был наш праотец. Означая сие, обратился ты от запада к востоку, стране света» (св. Кирилл Иерусалимский). В этот момент руки крещаемого опущены, символизируя его согласие со Христом и послушание Ему.

    Затем крещаемый (или крестный младенца) трижды исповедует верность Христу.

    И глаголет (говорит) ему священник:

    «Сочетаваеши ли ся (сочетаешься ли) Христу?»

    Иотвещает оглашенный или восприемник, глаголя:

    «Сочетаваюся».

    И затем – паки глаголет ему священник:

    «Сочетался ли еси Христу?»

    И отвещает:

    «Сочетахся».

    И паки глаголет:

    «И веруеши ли Ему?»

    И глаголет:

    «Верую Ему, яко Царю и Богу».

    Это очень серьезное решение – потому что оно навсегда. Дальше – только вера и верность вне зависимости от каких бы то ни было обстоятельств, ибо, по словам Господа нашего Иисуса Христа, никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9; 62).


    Исповедание Символа веры

    Символ веры содержит в сокращенном виде все православное вероучение, все христианские истины. И в древности, и теперь знание Символа веры – необходимое условие для того, чтобы прийти ко Крещению. Символ веры разделяют на 12 членов. В первом члене говорится о Боге Отце, далее по седьмой включительно – о Боге Сыне, в восьмом – о Боге Духе Святом, в девятом – о Церкви, в десятом – о Крещении, в одиннадцатом – о воскресении мертвых, в двенадцатом – о вечной жизни.

    В древней Церкви существовало несколько кратких символов веры, но когда в IV веке появились ложные учения о Боге Сыне и о Боге Духе Святом, возникла необходимость их дополнить и уточнить. Современный Символ веры был составлен Отцами I Вселенского Собора, состоявшегося в 325 году в Никее (первые семь членов Символа) и II Вселенского Собора, проходившего в 381 году в Константинополе (остальные пять членов).


    Символ веры

    По-церковнославянски

    1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

    2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

    3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

    4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

    5. И воскресшаго в третий день, по Писанием.

    6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

    7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

    8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

    9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

    10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

    11. Чаю воскресения мертвых.

    12. И жизни будущаго века. Аминь.


    По-русски

    1. Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

    2. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же все сотворено.

    3. Ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего с небес и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.

    4. Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного.

    5. И воскресшего в третий день, согласно Писанию.

    6. И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону Отца.

    7. И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же Царству не будет конца.

    8. И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопоклоняемого и прославляемого, говорившего через пророков.

    9. В единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

    10. Признаю одно крещение для прощения грехов.

    11. Ожидаю воскресения мертвых.

    12. И жизни будущего века. Аминь (истинно так).


    По окончании чтения Символа веры священник говорит крещаемому:

    «Сочетался ли еси Христу?»

    И отвещает (говорит крещаемый):

    «Сочета́хся».

    И паки глаголет (священник повторяет):

    «И веруеши ли Ему?»

    И глаголет (говорит крещаемый):

    «Верую Ему, яко Царю и Богу».

    Затем Символ веры читается еще два раза. После того как крещаемый прочтет Символ веры во второй раз, следуют те же вопросы и ответы. В третий же раз священник задает вопрос трижды и после ответа крещаемого «Сочетахся» говорит следующее:

    «И поклонися Ему».

    После этих слов священника новокрещаемый, осеняя себя крестным знамением, поклоняется в сторону алтаря, говоря при этом:

    «Поклоняюся Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней».

    Для верующего человека это совершаемое им Богу поклонение необходимо для преодоления своей гордыни и утверждения подлинной свободы и достоинства во Христе.


    Последование святого Крещения

    Перед совершением Таинства Крещения священник облачается в белые одежды: епитрахиль, поручи и фелонь. Эти одежды иерея символизируют новую жизнь, принесенную на землю Господом Иисусом Христом. Совершается каждение купели и всех присутствующих во время совершения Таинства.

    Как уже упоминалось, чрезвычайно важна роль восприемника (крестного), который называется крестным отцом «по рождению от Святого Духа» и, таким образом, становится близким родственником (вторая степень родства) физическим родителям младенца. В его обязанности входит постоянно напоминать своему крестнику содержание данных Богу при Крещении обетов, истин христианской веры и образа жизни, который должен быть присущ христианину. Конечная цель восприемника – воспитать крестника в Православной вере, в духе и силе благочестия.


    Вещество Таинства и освящение воды

    Начинается одна из самых важных частей чина Крещения – освящение воды для совершения Таинства. Вещество Таинства – вода – является одним из древнейших и всеобщих религиозных символов.

    Символика воды. Толкователи выделяют три основных ее аспекта.

    1. Космический. В самых первых главах Священного Писания находим описание Творения, когда… Дух Божий носился над водою (Быт. 1; 2) – первичной субстанцией, без которой невозможна жизнь.

    2. Символ разрушения и смерти. Таинственная глубина воды, которая убивает и уничтожает, является образом иррационального, неуправляемого, изначального в окружающем мире.

    3. И, наконец, вода – это символ очищения, чистоты, и это ее символическое свойство имеет реальную силу возрождать и обновлять тварь и творение.

    Религиозная символика воды, основанная на очевидных и естественных ее свойствах, пронизывает всю Библию, особенно все библейское повествование о творении, грехопадении и спасении.

    Освящение воды для Крещения – одна из важнейших частей чинопоследования. Об этом говорит то, что даже в сокращенном «страха ради смертнаго» чине Крещения, где опускаются такие существенные части чинопоследования, как запрещение злых духов и пение Символа веры, молитва на освящение воды всегда должна сохраняться.

    Употребление при Крещении Богоявленской воды, как и вообще всякой освященной на молебнах воды не допускается. Только при Крещении младенцев мирянами «страха ради смертного»[11] может использоваться как освященная прежде, так и простая вода. Крещение должно совершаться в воде комнатной температуры, а в зимнее время года – в подогретой. Вода должна быть чистая, без примеси чего-либо и без запаха. Купель или, в крайнем случае, другой сосуд, использованный для совершения Таинства, употреблять впоследствии для других целей категорически запрещено. После Крещения вода из купели должна выливаться в сухой колодец на территории храма. В случае его отсутствия – в чистое, непопираемое ногами место – под дерево, под храм, либо в реку. Недопустимо хранение воды для Крещения в купели по нескольку дней.


    Если крестят младенца, то купель, в которой будет совершаться Крещение, ставится в центре крещальни. С восточной стороны купели на особом держателе зажигаются три свечи. С левой стороны от купели ставится аналой, на который кладут Крест, Евангелие и крестильный ящик. Для Крещения взрослых в храмах делаются бассейны (баптистерии), что позволяет совершать Таинство полным троекратным погружением крещаемого. Перед купелью становится священник, сразу за ним – крестные, держащие на руках младенца. Если крещаемый – взрослый, его восприемники становятся позади него. Восприемникам даются в руки свечи.

    Первый возглас[12] чинопоследования Крещения: «Благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков» – начинает в настоящее время только три важнейших вида богослужения – Таинство Крещения, Евхаристии и Таинство Брака. Далее священником произносится Великая ектенья[13] с добавленными к ней прошениями на освящение воды.

    По окончании всех молитвословий на освящение воды священник знаменует (крестит) воду трижды, погружая персты́ в воду, и, дунув на ню (нее), глаголет:

    «Да сокрушатся под зна́мением образа Креста Твоего вся сопротивныя силы» (трижды).

    Этим заканчивается освящение воды.


    Приготовительная молитва священника

    Приготовительная молитва входит в состав чина освящения воды. По большому счету это молитва священника о себе. Молитва о том, чтобы быть достойным своей великой миссии. Подобие Христу в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4; 12) должно быть каждодневным, и особенно явным в часы богослужений. Церковь учит о том, что благодать, подаваемая в Таинстве Крещения, ни в коем случае не зависит от моральных качеств совершающего его священнослужителя. Но всем нам Господь Иисус Христос сказал: Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5; 48) и, конечно, в первую очередь это относится к священнослужителю, совершающему богослужение. Поэтому личное духовное состояние священника, не имея значения для действенности Таинства, очень важно для дела спасения как его самого, так и его духовных чад и всей паствы в целом.


    Освящение елея[14]

    Символика елея. Елей с древних времен имел глубокое религиозное значение, которое основывалось на его практическом употреблении. Как и вода, елей имеет три основных символических значения.

    1. Символ исцеления. Этот символический аспект находит свое выражение в притче о милосердном самарянине, который, увидев избитого разбойниками, лежащего на дороге человека, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино (Лк. 10; 34).

    2. Символ света и радости, связанный с практическим употреблением елея для освещения посредством гарных ламп, светильников и лампад.

    3. Символ примирения Бога с человеком. «Некогда в ковчег Ноев голубь принес масличную ветвь – знак Божьего человеколюбия и прекращения потопа», – пишет св. Иоанн Златоуст. В этих словах выражается соответствие такого символического значения елея со святоотеческими представлениями.

    Сосуд для освященного масла и кисточка должны быть подписаны: «Святой елей», а сосуд и кисточка для Святого Мира, хранимые там же, должны отличаться по внешнему виду или также должны иметь надпись: «Святое Миро». Недопустимо смешение Святого Мира и елея при помазании.

    Последование освящения елея аналогично последованию освящения воды. Сначала происходит изгнание демонических сил посредством троекратного дуновения в сосуд с елеем и троекратного осенения[15] его крестным знамением. Затем следует воспоминание значения елея в истории спасения и благодарение Бога за этот дар исцеления, мира, духовной силы и жизни:

    «… Сам благослови и сей елей силою, и действом, и наитием Святаго Твоего Духа, якоже быти тому помазанию нетления, оружию правды, обновлению души и тела, всякаго диавольскаго действа отгнанию, во изменение всех зол, помазующимся верою или вкушающым от него в славу Твою, и Единороднаго Твоего Сына, и Пресвятаго, и Благаго, и Животворящаго Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков».

    Освященным елеем священник «помазывает» воду в купели или баптистерии: Священник, поя «Аллилуиа» трижды с людьми, творит кресты три елеем в воде.

    Елеем также помазывается и крещаемый, его части тела: чело (лоб), грудь, междорамие (спина между лопатками), уши, руки и ноги. Смысл такого помазания в том, чтобы освятить мысли, желания и действия человека, вступающего в духовный завет с Богом.

    Елей, в отличие от воды, используемой в Таинстве Крещения, допустимо освящать заблаговременно впрок.


    Крещение

    После помазания крещаемого «елеем радования», священник крестит его в купели троекратным погружением в воду с произнесением крещальной молитвы.

    Иегда помажется все тело, крещает его священник, права (то есть прямо) его держа́ и зряща (смотрящего) на восток, глаголя:

    «Крещается раб Божий (либо раба Божия, имярек) во имя Отца»

    (погружает крещаемого в воду).

    И, возводя из воды, произносит: «Аминь».

    Погружая во второй раз, произносит:

    «И Сына…».

    И, возводя из купели: «Аминь».

    Погружая в третий раз, произносит:

    «И Святаго Духа…».

    И, возводя из купели: «Аминь».

    И далее: «Ныне и присно и во веки веков. Аминь».


    По учению Церкви, троекратное погружение в воду означает приобщение крещаемого к смерти Распятого Христа, о чем в древности свидетельствовал крест, изображаемый на дне купели. Об этом же говорит первоверховный апостол: все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились (Рим. 6; 3). Выход крещаемого из воды означает, что совершилось его «новое рождение», а вода, по словам святителя Кирилла Иерусалимского, стала ему «матерью». Это самое главное, что происходит в Таинстве Крещения.

    После того как крещенный выйдет из воды, он должен повернуться лицом к алтарю. В этот момент положено троекратное пение 31-го псалма, выражающее радость очищения от грехов и вхождения в Христову Церковь:

    «Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси. Блажен муж, емуже не вменит Господь греха, ниже есть во устех его лесть.».


    Облачение новокрещенного в белые одежды

    Как в начале чина оглашения крещаемого освобождали от одежд, так после совершения Таинства Крещения нового члена Христовой Церкви облачают в белую одежду: крестильную рубашку соответствующего размера.

    Облачение крещенного в белую одежду, которую отцы Церкви называют «блистающей ризой, ризою царской, одеждой нетления», является знаком восстановления его истинной природы, утраченной всем человечеством грехопадением прародителей:

    Иоблачая его во одеяние, священник глаголет: «Облачается раб Божий (раба Божия, имярек) в ризу правды, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь».

    В этот момент поется тропарь: «Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, Многомилостиве Христе Боже наш». После того как на крещенного надета белая одежда, на его шею, согласно древней традиции Русской Православной Церкви, надевается нательный крест. Священник может при этом произносить слова Спасителя: Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой и по Мне грядет (Мк. 8; 34). Или другие слова: «Возлагается на раба Божия (рабу Божию, имярек) Крест – хранитель всей вселенной, Крест – сила царей и народов, Крест – утверждение верующих, Крест – слава Ангелов и поражение демонов».


    Таинство Миропомазания

    В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства:

    Миропома́зание (греч. Миро – благовонный елей) есть Таинство, в котором верующему, при помазании освященным Миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возращающие (способствующие росту) и укрепляющие в жизни духовной.

    Таинство Миропомазания состоит из двух священнодействий, разделяемых временем и местом их совершения.

    1. Приготовление и освящение Мира, совершаемое раз в несколько лет.

    2. Помазание освященным Миром новокрещенного, совершаемое священником непосредственно после Таинства Крещения.

    Несмотря на видимую разделенность этих священнодействий во времени и месте их совершения, между ними существует та же внутренняя органическая связь, что и между двумя частями Таинства Евхаристии: преложением Святых Даров и причащением ими православных христиан.


    Цель совершения Таинства. Протоиерей Александр Шмеман поясняет, что именно получает человек в Таинстве Миропомазания: «…особенность этого Таинства заключается в том, что оно сообщает человеку не какой-нибудь частный дар или какие-то дары Святого Духа, а Самого Святого Духа как дар. Дар Святого Духа, Святой Дух – дар! Можем ли мы проникнуть в неизреченную глубину этой тайны, выразить ее в богословских понятиях? Можем ли мы понять, что исключительность этой нашей личной Пятидесятницы[16] состоит в том, что мы получаем как дар Того, Кого Христос и только Христос имеет по природе: Святого Духа, сообщенного от века Богом Отцом Своему Сыну.».

    Для того чтобы понять как вообще это возможно, необходимо знать, что в истории распространения веры Христовой Таинство Миропомазания «заменило» собой схождение на уверовавших Святого Духа, первый раз состоявшееся в день Пятидесятницы. После того как Святой Дух сошел на апостолов, они сами стали своей молитвой и возложением рук низводить Его на уверовавших во Христа и иногда даже еще не крещенных людей. Таким образом, в позднейшем Таинстве Миропомазания верующим подавался тот же дар, что и апостолам в день Пятидесятницы – «дар Святого Духа». Как сказал в этот день апостол Петр народу, да крестится каждый из вас <…> и получите дар Святаго Духа (Деян. 2; 38).

    В этом Таинстве осуществляется взятие человека в «удел» (1 Пет. 2; 9) Божий, в результате чего он должен стать храмом Святого Духа. Благодатью, даруемой в Таинстве Миропомазания, в душе человека пробуждается внутренняя духовная жажда, которая не позволяет ему «успокоиться на одном земном и материальном, но всегда зовет к Небесному, к вечному и совершенному»[17].

    Именно поэтому дар Святого Духа, получаемый в Миропомазании, должен быть не просто пассивно воспринят, но активно усвоен. Это и есть, по слову преподобного Серафима Саровского, то «стяжание Святого Духа», которое и является истинной целью христианской жизни. Данный нам туне[18] Божественный Дух, освящая наши усилия, приносит в нас плод. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание <…> Если мы живем духом, то по духу и поступать должны (Гал. 5; 22–25). Все Таинства Православной Церкви имеют смысл и являются спасительными только в том случае, если жизнь христианина соответствует тем дарам, которые он в них получает.

    Таинство Миропомазания завершает благодатный процесс вступления нового человека в Церковь, начатый в Таинстве Крещения.


    История установления Таинства и развитие его чинопоследования

    Как и остальные Таинства Христовой Церкви, Таинство Миропомазания имеет Божественное установление. Первоначально, в апостольское время, это Таинство совершалось в иной, чем сейчас, форме – через молитву и возложение рук апостолов на главу верующих. В книге Деяний святых апостолов описывается, как Петр и Иоанн возложили руки на самарян, чтобы они приняли Святого Духа, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса (Деян. 8; 16). Плодом этого были иногда видимые и ощутимые проявления благодати: верующие начинали говорить на незнакомых языках, пророчествовать и совершать чудеса.

    Но по мере увеличения числа крестившихся эта внешняя форма Таинства (руковозложение) была заменена помазанием Миром определенных частей тела. Благодаря этому, необходимость личного участия апостолов в совершении Таинства отпала и они смогли полностью отдаться своей главной, заповеданной им Христом цели. Таинство же Миропомазания стали совершать поставленные апостолами епископы и пресвитеры.

    В древней Церкви Таинство Миропомазания не было выделено в самостоятельное чинопоследование и составляло вместе с Крещением одно целое. В это время два Таинства только начинают отделяться друг от друга.


    Но уже в III и IV веках чин Миропомазания достигает своего полного развития и слагается из тех элементов, какие в него входят и в настоящее время: помазание святым Миром (с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго. Аминь»), соединенное с молитвой и крестным знамением, которое называлось печатью (греч. – сфрагас).


    Во времена Константина Великого (IV в.), после того как христианство стало государственной религией Империи, Таинство Крещения происходило, большей частью, в крестильне (крестильной комнате), а после этого новокрещенные, держа в руках зажженные свечи с пением «Елицы во Христа крестистеся» направлялись в сам храм, где и совершалось Миропомазание.

    В IV веке Таинство совершалось через помазание Миром непосредственно после Крещения (что отражено в 48 правиле Лаодикийского Собора). Этим помазанием запечатлевались различные члены и части человеческого тела: чело, очи, ноздри, уста, уши и перси, с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго» (правила Второго Вселенского Собора; 7 правило Трулльского Собора; Тайноводственное поучение второе свт. Кирилла Иерусалимского). Помазание миром с момента утверждения Таинства совершалось крестообразно, как можно заключить из свидетельств отцов Церкви: Дионисия Ареопагита, блаженного Августина, свт. Амвросия и др.


    В Русской Церкви в XI–XII веках Таинство Миропомазания совершалось в двух вариантах.

    1. По правилу епископа Саввы – помазывали чело, ноздри, уста, уши, сердце и одну из ладоней.

    2. По правилу епископа Новгородского Нифонта – те же части тела, кроме уст.

    В этот период Таинство, по свидетельству епископа Нифонта, совершалось следующим образом: «Наденеши ризы крестныя и венец, и тако помажеши и (то есть его) святым Миром и даши ему свещу». После Таинств Крещения и Миропомазания, которые совершались непосредственно перед Литургией, новокрещенного причащали Святых Таин.


    Владимирский собор 1274 года осудил укоренившуюся было практику, сводящую Миропомазание и помазание елеем во время Крещения в одно действие. Отцы собора постановили совершать их отдельно и когда это положено в чинопоследовании Таинств.

    В XV веке во время совершения Таинства пелся псалом «Блажени, имже оставишися беззакония» и кроме вышеуказанных частей тела помазывалось иногда «на сердце, на чреве и на плечах». Затем следовало облачение новокрещенного в срачицу и верхнюю одежду со словами: «Одевается раб Божий, имярек, одеждою веселия и возрадования».


    В XVI веке к частям тела, которые помазываются в современном чине Таинства, прибавлялись «сердце, чрево и плечи».


    Приготовление и освящение Мира

    Святое Миро – благовонный состав, насчитывающий, по разным источникам, от 35 до 75 элементов[19], среди которых: елей, белое виноградное вино, стиракса; ладаны – росный, простой белый и черный; мастика, сандарак, розовые цветы, трава базилика; корни – фиалковый, белый, имбирный, калганный, кардамонный; масло мускатное густое, бальзам перувианский, терпентин (скипидар) венецианский; благовонные масла – бергамотовое, лимонное, лавандовое, гвоздичное, богородской травы, розмаринное, лигниродийное, розовое, коричневое, майоранное, померанцевое и мускатное жидкое; смирна, толченый мрамор[20] и др. Обилие составляющих миро элементов символизирует многообразие христианских добродетелей.


    Мироварение. Варили и освящали Миро для совершения Таинства только сами апостолы, а несколько позже право мироварения было дано поставленным ими епископам. Те в свою очередь стали рассылать сваренное Миро священникам, использовавшим его при совершении Таинства Миропомазания. Миро стали приготовлять по образцу того благовонного состава, которым в ветхозаветную эпоху помазывались цари (И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (Саула – ред.) и поцеловал его, и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего (1 Цар. 10; 1)) и пророки, а также священники для Иерусалимского Храма.

    В Русской Церкви были традиционные места приготовления святого Мира.

    С XV до XVIII века – Митрополичьи, а затем Патриаршие палаты Московского Кремля (в частности, Крестовая палата). Освящали Миро в кремлевском Успенском соборе.


    Освящение Мира


    В синодальный период[21] вторым, помимо Кремлевских палат, местом освящения Мира стала Киево-Печерская Лавра.

    С восстановлением Патриаршества в 1917 году освящение Мира вновь стали совершать только в Москве. С тех пор местом приготовления святого Мира стал Малый собор

    Донского монастыря. Освящение Мира совершается в Патриаршем Богоявленском соборе в Елохове.

    В современной практике правом приготовления Мира обладает только глава автокефальной Церкви (Патриарх либо митрополит). В России чин мироварения совершает Патриарх Московский и всея Руси и затем раздает освященное Миро на приходы Русской Православной Церкви. Таким образом, благословение Патриарха получает каждый, кто через Таинство Миропомазания становится членом Церкви.

    Святое Миро в России приготовляется и освящается приблизительно раз в два года. Предварительное приготовление всех составляющих начинается с Крестопоклонной Недели и заканчивается к Страстной седмице. В среду на Крестопоклонной седмице совершается малое водоосвящение, и все приготовленные для мироварения вещества кропятся этой водой. Часть чистого оливкового масла смешивается с белым виноградным вином, и эта смесь варится в котлах. Затем благовонные вещества мелко толкутся, заливаются сваренной смесью елея и вина и настаиваются две недели.

    Утром Великого Понедельника Патриарх окропляет святой водой, освящаемой тут же, все приготовленные на Крестопоклонной седмице компоненты Мира и принадлежности мироварения (серебряные котлы и сосуды). Он сам с помощью трикирия[22] зажигает под котлами огонь, который поддерживается священниками и диаконами. Во все время мироварения священнослужители непрерывно читают Евангелие. В Великую Среду в приготовленное Миро кладут ароматы, и оно разливается в 12 сосудов.

    Освящение Мира. В Великий Четверг, перед чтением Часов[23] Патриарх со всем духовенством торжественно идет в мироварную палату, чтобы забрать приготовленные сосуды с Миром и перенести их в соборный алтарь, на жертвенник. Там же ставится сосуд (алавастр) с Миром, освященным прежде. Его привозят из Крестового храма Московской Патриархии, где хранится Миро, оставшееся в Церкви по преемству от апостолов, и содержащее в себе часть вещества, сваренного и освященного всеми русскими первоиерархами. Во время великого входа[24] священники, сослужащие Патриарху, предносят (несут) сосуды с Миром (и освященным, и еще не освященным) и ставят их вокруг Престола. Сосуд же с преждеосвященным Миром ставится на Престоле. После слов: «И да будут милости…», – Патриарх освящает Миро, благословляя трижды крестным знамением каждый сосуд и читая особую молитву.


    Чинопоследование Таинства Миропомазания


    Схема чинопоследования

    1. Помазание святым Миром.

    2. Хождение вокруг купели.

    3. Обряды восьмого дня (Омывание святого Мира).

    4. Пострижение власов.


    Помазание святым Миром

    Таинство Миропомазания совершается непосредственно после Таинства Крещения. Как только крещенного одели в белую одежду, священник читает над ним молитву и помазывает его святым Миром:

    «И по молитве помазу́ет крестившагося святым Миром, творя креста образ: на челе, и очесе́х, и ноздре́х, и усте́х, и обоих ушесе́х, и пе́рсех, и руках, и ногах (наносит знак креста на лоб, веки, ноздри, на уста и уши, на руки и верхние части стоп), и глаголя:

    “Печать дара Духа Святаго. Аминь”». Эти слова являются тайносовершительной формулой Таинства Миропомазания и произносятся при помазании каждой части тела.

    Эта «Печать дара Духа Святаго» сохраняет и защищает нашу целостность, это знак нашего высокого призвания, это начало обожения, которое, начавшись в этот момент, должно быть бесконечным.

    Св. Кирилл Иерусалимский описывает цели Миропомазания в таких словах: «Вы помазаны на челе, чтобы “открытым лицом” взирать на славу Господню и преображаться “в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа” (2 Кор. 3; 18). Помазанием на ушесах вы получаете ухо для слышания Божественных Таин, о которых сказал пророк Исайя: “Он пробуждает ухо мое, чтобы Я слушал…” (Ис. 50; 4). Помазание ноздрей вводит человека в единство с божественным благоуханием Мира, чтобы он мог со всеми верными сказать: “Мы Христово благоухание Богу в спасаемых” (2 Кор. 2; 15). И, наконец, помазание груди облекает участника Таинства “в броню праведности.”, чтобы он “молился во всякое время Духом и старался о сем. со всяким постоянством”» (Еф. 6; 14, 18)[25].

    Перед совершением Миропомазания тело крещенного насухо вытирается, особенно те места, которые будут помазаны. В указаниях для священнослужителей говорится, что помазывать части тела святым Миром следует «не скудно». Восприемникам и всем, присутствующим при совершении Таинства, следует знать, что до омовения помазанных частей тела никто не должен прикасаться к ним руками.


    Хождение вокруг купели

    Это шествие совершается в ходе чинопоследования Миропомазания непосредственно после помазания крещаемого святым Миром. Крещенный со свечой в руках и его восприемники под руководством священника трижды обходят вокруг купели, в направлении против движения солнца. В это время поется стих: «Ели́цы во Христа крести́стеся, во Христа облеко́стеся. Аллилуиа» (трижды). Если крестят младенца, свечу держат его восприемники. Как уже упоминалось, крестный ход, с которого начинается Пасхальное богослужение, в древности был шествием новокрещенных в храм.


    Омывание святого Мира

    Обряд омывания святого Мира относился в древности к так называемым «обрядам восьмого дня», которые совершались над новокрещенным по истечении указанного срока. До этого времени крещенный в Великую Субботу человек не мылся и не снимал белых одежд. В современном чинопоследовании данный обряд совершается в этот же день.

    Священник читает молитвы, в которых просит Господа сохранить на новопросвещенном духовную печать непоруганной, помочь, защитить его и даровать ему верность и терпение: «… щит веры его не наветован от врагов соблюди; нетления одежду, еюже одеялся, нескверну в нем и неблазнену сохрани…».

    Затем священник, читая вторую молитву, кладет руку на голову новокрещенного, произнося слова: «… возложи на него руку Твою державную и сохрани его в силе Твоея благости, некрадомо обручение сохрани и сподоби его в Жизнь Вечную и в Твое благоугождение».

    Потом «разрешает пояс отрочате и пелены» и, соединив края их, омокает их в чистую воду и кропит новокрещенного, говоря: «Оправдался еси, просветился еси, освятился еси, омылся еси именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего».

    Затем совершает губкой, напоенной чистой (теплой) водою, самое омовение частей тела, помазанных елеем и Миром, произнося слова:

    «Крестился еси, просветился еси, миропомазался еси, освятился еси, омылся еси; во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь».

    Произносимые при омывании святого Мира слова имеют свое значение:

    «оправдался еси» – указывает на прощение грехов;

    «крестился еси» – на освящение души и тела в водах Крещения;

    «просветился еси» – на просвещение души верою;

    «миропомазался еси» – на Таинство Миропомазания;

    «освятился еси» – относится к Причастию, которое новокрещенные получали в древней Церкви в течение семи дней;

    «омылся еси» – указывает на совершённый обряд омовения.


    Пострижение власов

    Пострижение власов с древности было символом послушания и жертвы. Этот обряд предваряется молитвой, в которой священник испрашивает благословение Божье на новокрещенного. Затем крестовидно постригаются волосы на голове крестившегося. Священник при этом произносит:

    «Постригается раб Божий (имярек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

    Пострижение волос на голове совершается в том же порядке, в каком благословляется голова: вначале постригается затылок, потом – верхняя часть лба, дальше – правая и левая стороны.


    Пострижение власов


    Затем священник собирает остриженные волосы и отдает одному из восприемников, который вминает их в комочек воска и опускает в купель.


    Присоединение к Православию

    Кроме лиц, не имевших до Крещения никакой конфессиональной принадлежности, Церковь присоединяет к себе уверовавших во Христа бывших иноверцев, а также покаявшихся еретиков и сектантов. В Православии существует три чина их присоединения к Церкви.

    1. Через Таинство Крещения.

    2. Через Таинство Миропомазания.

    3. Через Таинство Покаяния.

    При определении того, каким чином следует присоединять к Православию инославного, имеют значение критерии степени сохранности веры в том исповедании, к которому он принадлежал.


    Первый чин, который предполагает присоединение к Православию через Крещение, совершается в том случае, если речь идет о нехристианине (язычнике, мусульманине, иудее, буддисте или сектанте – например, муните, последователе Порфирия Иванова, «виссарионовце», свидетеле Иеговы). Это также все протестанты, кроме лютеран, реформатов, англикан и старокатоликов. Этим же чином принимаются и «древние» еретики – павлиане, евномиане, савеллиане, монтанисты, а также молокане, духоборы, субботники[26] и другие, присоединяемые к Православной Церкви, как и нехристиане, через Крещение.

    Также не признается Крещение старообрядческих начетчиков, если нет четких свидетельств правильного совершения обряда. Дело в том, что существует ряд беспоповских согласий, радикально искажающих форму Таинства, поэтому их адепты присоединяются к Православию также через Крещение.

    Основной критерий при этом – было ли совершено над присоединяемым к Православию правильное Крещение (в три погружения с произнесением крещальной формулы). Поскольку Крещение неизгладимо (об этом свидетельствует Никео-Цареградский Символ веры: «Исповедую едино Крещение во оставление грехов…»), то 47-е Апостольское правило гласит: «Епископ или пресвитер, аще поистине имеющего Крещение (правильно крещенного) вновь окрестит… да будет извержен (то есть лишен священного сана)». Поэтому если к Православию присоединяется лютеранин, кальвинист либо иной протестант, крещенный во имя Отца и Сына и Святаго Духа, то происходит это не через Крещение, а через Миропомазание.


    Второй чин, который предполагает присоединение к Православию через Миропомазание, совершается над протестантами, имеющими правильное Крещение, но не миропомазанными, а также над армянами и католиками, над которыми не было совершено это Таинство.

    Протестанты не только не признают Таинства Миропомазания, но и не имеют непрерывного иерархического преемства, которое Православная Церковь признает необходимым условием правильности совершения Таинств (правила Второго, Шестого и Седьмого Вселенских Соборов). Что касается католиков и армян, то они получают правильное Миропомазание, а потому чрез это Таинство принимаются только те из них, которые не были миропомазаны. Чин принятия в Православную Церковь лиц указанных исповеданий состоит из оглашения и самого Миропомазания.

    Через Миропомазание присоединяются к Православной Церкви и немногочисленные «древние» еретики: македониане, новациане, ариане и аполинариане.


    Третий чин присоединения к Православию – через Покаяние – совершается над старообрядцами поповского согласия, католиками, несторианами и монофизитами. Это предполагает, что вероучения вышеназванных церковных сообществ не в полной мере соответствуют вероучению Православной Церкви, но тем не менее признается действенность совершаемых ими Таинств Крещения и Миропомазания.


    Таинство причащения
    (Евхаристия)

    В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в Жизнь Вечную.

    Приготовление Святых Даров для Причащения совершается на Евхаристии (греч. благодарение), почему это Таинство и имеет двойное название – Причащение, или Евхаристия.

    Причащение (Причастие, принятие Святых Тела и Крови Христовых) – это такое Таинство, при котором православный христианин не символически, а реально и живо соединяется со Христом Богом в той степени, в какой он подготовлен к этому. Чем лучше верующий человек подготовит себя к личной встрече с Богом, тем благодатнее она будет. Образ этого соединения непостижим для рационального восприятия, как непредставима тайна преложения хлеба и вина в Пречистые Тело и Кровь Христову: «Веруем, что в сем священнодействии предлежит Господь наш Иисус Христос, не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих Таинствах, не одним наитием, как это некоторые Отцы говорили о Крещении, и не чрез “проницание” хлеба, так, чтобы Божество Слова “входило” в предложенный для Евхаристии хлеб существенно, как последователи Лютера[27] довольно неискусно и недостойно но изъясняют: но истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, седит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая, во время страдания Его на Кресте, излилась за жизнь мира. Еще веруем, что по освящении хлеба и вина остаются уже не самый хлеб и вино, но самое Тело и Кровь Господа, под видом и образом хлеба и вина» («Послание восточных патриархов»).


    В Святых Тайнах Христос присутствует всецело

    Для верующих факт действительного преложения хлеба и вина, принесенных на Литургию, в Тело и Кровь Христову несомненен. В том же «Послании восточных патриархов» говорится о Таинстве Евхаристии следующее: «Веруем, что в каждой части до малейшей частицы преложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть Тела и Крови Господней, но Тело Христово, всегда целое и во всех частях единое, и Господь Христос присутствует по Существу Своему, то есть с Душой и Божеством, как совершенный Бог и совершенный человек. Потому хотя в одно и то же время бывает много священнодействий во вселенной, но не много Тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных церквах верных. И это не потому, что Тело Господа, находящееся на Небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех церквах и по освящении претворяемый и прелагаемый, делается одним и тем же с Телом, сущим на Небесах. Ибо всегда у Господа одно Тело, а не многие во многих местах. Потому-то Таинство это, по общему мнению, есть самое чудесное, постигаемое одной верой, а не умствованиями человеческой мудрости, суетность и безумие изысканий которой о Божественном отвергает эта Святая и свыше определенная за нас Жертва».


    Богослужение Таинства – Литургия

    Богослужение, на котором совершается Евхаристия, называется Литургией (греч. лито́ с – общественный и э́ргон – служба). Если в других общественных богослужениях (утрени, вечерни, часов) Господь Иисус Христос присутствует только Своей благодатью, на Литургии Он присутствует всецело Своими Пречистыми Телом и Кровью.


    Плоды Таинства

    Причащение – главнейшее из христианских Таинств, установленное самим Господом Иисусом Христом. Как уже упоминалось, это Таинство является центральным не только в Евангельских повествованиях (Ин. 6; 51–58, Мф. 26; 26–28, Mp. 14; 22–24, Лк. 22; 19, 20 и 1 Кор. 11; 23–25), но и в Православной сотериологии[28]. К Таинству Причащения в Православной Церкви допускаются все ее члены, после того как приготовятся к нему постом и покаянием. Православная Церковь преподает Таинство и младенцам (причащая их одной Кровью Иисуса Христа).


    Спасительные плоды достойного Причащения Святых Тайн следующие.

    1. Теснейшее соединение с Господом (Ин. 6; 55–56). Причащение, по учению Церкви, делает причастников «стелесниками» Иисуса Христа, христоносцами, участниками Божественного естества.

    2. Возрастание в духовной жизни (Ин. 6; 57). Причастие оживляет душу, освящает ее, делает человека твердым в подвигах добра.

    3. Залог всеобщего Воскресения и блаженной вечной жизни (Ин. 6; 58).

    Но недостойно приступающим к Таинству Причащение приносит большее осуждение: Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11; 29).


    Православная Церковь учит, что Тело и Кровь Христовы – это умилостивительная Жертва, приносимая Богу за живых и умерших. Это та же Жертва, что была принесена Господом на Голгофском Кресте, различаемая лишь по образу и обстоятельствам Жертвоприношения. Отличие в том, что Господь Своим Жертвоприношением на Кресте искупил весь род человеческий, а Евхаристическая жертва усвояет это искупление конкретному человеку, прибегающему к ней.


    Свойства Евхаристической жертвы

    Крестная жертва, будучи венцом всех ветхозаветных жертв (но в тоже время являясь для них и первообразом), обнимает собою все их виды: хвалебно-благодарственные, умилостивительные за всех живых и умерших и просительные.

    1. Хвалебно-благодарственная жертва. Само название Евхаристии означает в переводе с греческого «благодарение». Священное Писание свидетельствует о том, что при установлении Таинства Евхаристии Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив (п/ж – ред.), подал им и сказал: пейте из нее все (Мф. 26; 26, 27). За каждой Литургией звучат хвалебно-благодарственные молитвословия: «Достойно и праведно покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу…» и «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи…». В Постановлениях апостольских (глава 8) звучат следующие слова: «Приносим Тебе, Царю и Богу, хлеб и чашу сию, благодаря Тебя чрез Него за то, что Ты сподобил нас предстать пред Тобою и священнодействовать Тебе».

    2. Умилостивительная жертва. Эта жертва имеет силу преклонять к нам милость Божью. Когда она приносится, поминаются не только живые, но и умершие, причем не только те, за которых мы молимся, но и те, в молитвах которых мы нуждаемся.

    3. Просительная жертва. Она очень близка по своей форме к жертве умилостивительной, поскольку, призывая милость Божью, мы храним уверенность в том, что Господь исполнит наши прошения «во благо».


    Литургия как средоточие жизни Церкви

    Как в древнейшие, апостольские времена, так и в период роста и расцвета церковного сознания, в Византии и в древней Руси все, совершавшееся в церковной жизни христиан, сосредоточивалось вокруг Литургии.

    Об этом свидетельствует тот факт, что все Таинства Православной Церкви включались в состав Литургии или находились в тесной органической связи с ней.

    1. Так Крещение катихуменов (оглашенных) совершалось во время Литургии во дни Пасхи, Рождества, Богоявления и некоторых других праздников. Свидетельства о «крещальных Литургиях» находим у таких духовных писателей II и последующих веков, как святой мученик Иустин Философ, Сильвия Аквитанка и др.

    2. Венчание совершалось до Евхаристического канона, во время Литургии оглашенных, скорее всего, после малого входа, приблизительно тогда, когда читались Апостол и Евангелие. В конце Литургии молодые причащались Святых Тайн.

    3. Елеосвящение начиналось с освящения елея во время проскомидии[29], а оканчивалось помазанием после заамвонной молитвы[30].

    4. Миро для совершения Таинства Миропомазания и в настоящее время освящается во время Литургии сразу же после преложения Даров в Великий Четверг.

    5. Таинство Священства также совершается в определенные моменты чинопоследования Литургии.


    Кроме того, так или иначе приурочиваются ко времени Литургии или вводятся в ее состав такие священнодействия как освящение храма, освящение антиминса, богоявленское освящение воды, пострижение в монашество. Отпевание усопших также обычно предваряется заупокойной Литургией.

    Природа самой Церкви – евхаристична, поскольку Церковь – это Тело Христово, а Евхаристия – есть Таинство Причащения Христова Тела. Поэтому без Евхаристии нет Церкви, но и Евхаристия немыслима вне Церкви.

    Церковь как общество христиан, объединенных общей верой, не может быть сведена только к административным рамкам. Все члены Тела Христова, то есть Церкви, получают настоящую жизнь только через соединение со Христом в Таинстве Причащения Его Плоти и Крови. «Нельзя только относиться к Церкви или числиться в ней, надо в ней (то есть ею) жить. Надо живо, реально, конкретно участвовать в жизни Церкви, то есть в жизни мистического Тела Христа. Надо быть живой частью этого Тела. Надо быть участником, то есть причастником этого Тела» (Ю. Ф. Самарин).

    В единой Православной Церкви – единая Евхаристия, но, вместе с тем, при многочисленности Поместных Церквей, при разнообразии входящих в них многих племен и народов, исторически оформилось огромное количество разных типов Евхаристических молитв, или анафор[31]. Единство Церкви и Евхаристии не требует полной тождественности в богослужебном чине; варианты, поместные особенности не только возможны, но и важны, как проявление соборной природы Церкви.

    Богословская наука классифицировала все это многообразие и все варианты в несколько групп (литургических фамилий) и изучила происхождение и историю их развития.


    История установления Таинства Причащения

    Евхаристия получила свое начало во дни, предшествующие Голгофской Жертве Спасителя, незадолго до Его Распятия. Первое Таинство Евхаристии было совершено самим Иисусом Христом в Сионской горнице, где состоялась Тайная Вечеря Господа с учениками-апостолами. Корень Литургии – повторение этой вечери, о которой Христом было сказано: сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22; 19). Составить представление о том, каким был первоначальный чин Литургии можно, рассмотрев обряды еврейской пасхальной вечери, так как внешне Тайная Вечеря была ей практически идентична.


    Еврейская пасхальная вечеря

    Обычай ветхозаветного закона, отраженный в Пятикнижии Моисеевом, требовал совершения вечери стоя (Исх. 12; 11), но ко времени Христа уже традиционно за вечерей возлежали. Предлагаемая последовательность совершения пасхальной вечери дается по изложению архимандрита Киприана (Керна)[32]. В ней порядок молитв, обрядов и яств описывается приблизительно так.

    1. Употреблялась первая чаша, смешанная с водой. Глава семейства произносил молитву «киддуш» (евр. освящение). Читалось благодарение над вином и благодарение праздника. B Мишне[33] были даны такие благодарения, как:

    а) благословение над вином: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь вселенной, создавший плод виноградной лозы…»;

    б) над хлебом: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь вселенной, выводящий хлеб из земли…»;

    в) благословение праздника: «Благословен… избравший нас из всех народов, и возвысивший нас над всеми языками, и освятивший нас Своими заповедями…».

    2. Омывались руки (омовение совершалось трижды и в разные моменты).

    3. Глава семейства омокал горькие травы в солило[34], в котором находился харосэт – приправа из миндаля, орехов, фиг и сладких плодов – и подавал их прочим членам семейства.

    4. Он же разламывал один из опресноков[35] (средний из трех), половину которого отлагал до конца вечери; эта половина называлась афигомон. Блюдо с опресноками поднималось со словами: «Это хлеб страданий, который вкушали наши отцы в земле египетской». После возвышения хлеба глава семьи клал обе руки на хлебы.

    5. Наполнялась вторая чаша. Младший член семьи спрашивал, чем эта ночь отличается от других ночей.

    6. Глава семьи произносил кагаду – рассказывал историю рабства и исхода из Египта.

    7. Поднималась вторая чаша со словами: «Мы должны благодарить, хвалить, славословить…». Затем чаша опускалась и вновь поднималась.

    8. Пелась первая часть Галлела[36] (псалмы со 112 (стих 1) по 113 (стих 8)).

    9. Пили вторую чашу.

    10. Омывали руки.

    11. Совершали праздничное вкушение пищи: глава семьи подавал ее членам части опресноков, горькие травы, омоченные в харосэт, и пасхального агнца.

    12. Разделялся остаток афигомона.

    13. Пили третью чашу с послетрапезной молитвой.

    14. Пели вторую часть Галлела (псалмы 115–118).

    15. Наполняли четвертую чашу.

    16. По желанию прибавлялась и пятая чаша с пением псалма 135.

    Именно на Тайной Вечере, совершавшейся с соблюдением порядка еврейской пасхальной вечери, было установлено Таинство Евхаристии: И когда они ели, Иисус, взяв Хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая. Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием (Мк. 14; 22–25).

    Произошло это при наступлении праздника иудейской Пасхи в первый же день опресночный (Мф. 26; 17) в Сионской горнице, где Спаситель в присутствии своих учеников установил Святейшее Таинство. Но еще до этого события апостолы Христовы слышали из уст Учителя прикровенные свидетельства о Таинстве Его Тела и Крови: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6; 53–56).


    Первая Евхаристия

    Первоначально Евхаристия была совершена следующим образом.

    1. Иисус Христос взял хлеб в Свои Пречистые руки, возвел очи горе (то есть вверх) и воздал Небесному Отцу хвалу и благодарение.

    2. Господь разломил хлеб на части и дал его ученикам со словами: «Приимите, ядите; сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов»[37].

    3. Ученики, получив Хлеб от Господа, вкусили Его.

    4. Спаситель взял Чашу с вином и, согласно апостольскому преданию, растворил его водой.

    5. Воздав благодарение Своему Отцу, Христос сказал ученикам: «Пийте от нея вси: сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов»[38].

    6. И пили из нее все (Мк. 14; 23).


    Вопрос о том, как располагались на Тайной Вечери Учитель и ученики евангелистами не обсуждается. Но некоторые заключения об этом исходя из контекста сделать можно. Нужно только иметь в виду несколько фактов.

    1. Схема, по которой расставлялись столы для вечери, представляла собой «триклинию» – три стола, стоящие в виде подковы.

    2. Во времена Христа полагалось возлежать у стола (на особом ложе) на левом локте, чтобы иметь правую руку свободной; кроме того, евангельская притча (См.: Лк. 14; 7

    11) свидетельствует, что евреями соблюдался обычай занимать места в известной последовательности.

    3. Уйти до окончания вечери, никого не беспокоя, можно было только с определенных мест, так как на большинстве других мест ученики возлежали «в затылок друг другу».

    4. Все евангелисты свидетельствуют о том, что Иуда свободно ушел, не дожидаясь окончания вечери, после того как Господь подал ему кусок хлеба, омоченный в солило.


    Исходя из этих фактов, естественно предположить, что ближе всех ко Христу должны были быть самые любимые Его ученики и Иуда. Евангельские тексты не противоречат той версии, что наиболее близко к Спасителю возлежали трое: Иоанн, Петр и Иуда Предатель.

    Архимандрит Киприан (Керн) пишет по этому поводу: «Наиболее для нас авторитетный и исторически верный Лагранж так и предполагает: Иоанн – одесную Господа, Петр скорее всего – одесную Иоанна, Иуда – поблизости от Господа, во главе другого ряда возлежащих учеников и так, чтобы он мог бы легко уйти, никого не беспокоя. Все предположения об остальных местах Лагранж считает просто праздными и тщетными».


    Во времена апостольские Евхаристия оставалась вечерей, хотя ритуал пасхальной вечери для нее не совершался, а использовались более простые ее формы: субботняя или даже обычная. В такой форме совершение Евхаристии осуществлялось приблизительно до середины II века. Свидетельство об этом есть в письме Плиния к Траяну (между 111–113 гг.) о вифинских христианах.

    После дня Пятидесятницы новоначальные христиане постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2; 42).


    История сохранила для нас изложение древнего ритуала Евхаристии, которое дано в 9-й и 10-й главах «Учения двенадцати апостолов» (Дидахе). В 14-й главе этого памятника I – начала II веков даются общие наставления о Евхаристии: «В Господень день, то есть в воскресенье, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, предварительно исповедав свои грехи, чтобы жертва ваша была чистой. Всякий имеющий недоразумение с братом да не сходится с вами до тех пор, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась ваша жертва. Ибо Господь сказал о ней: на всяком месте и во всякое время приносите Мне жертву чистую, ибо Я Царь велик, и Имя Мое хвально среди народов». Есть там и такое указание: «Никто да не вкушает, да не пьет от вашей Евхаристии, но лишь крещенные во Имя Господне, ибо об этом Господь сказал: не давайте святыни псам».

    Как в древнееврейской Мишне были различные благодарения, так были они и в чине Евхаристии.

    1. Над чашей: Благословляем Тебя, Отче наш, за святую Лозу Давида, отрока Твоего, Которую Ты явил нам чрез Своего Отрока Иисуса. Тебе слава во веки.

    2. Над хлебом: Благословляем Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты явил нам чрез Своего Отрока Иисуса. Тебе слава во веки. Как этот хлеб был рассеян по холмам и был собран в одно, так да соберется Церковь Твоя от пределов земли во Твое Царство. Ибо Твоя слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.

    3. После совершения Евхаристии: Благословляем Тебя, Отче Святый, за Святое Твое Имя, Которое Ты вселил в наших сердцах, и также за ведение, веру и бессмертие, которые Ты явил нам чрез Своего Отрока. Тебе слава во веки. Ты, Господи, Вседержитель, сотворил все ради Имени Твоего, подал людям пищу и питие, нам же Ты, чрез Своего Отрока, даровал духовную пищу и питие, и вечную жизнь. За все благословляем Тебя, особенно же за то, что Ты Всемогущ. Тебе слава во веки. Помяни, Господи, Церковь Твою, чтобы избавить ее от всякого зла и усовершить ее в любви Твоей, собери ее освященную (Тобою) от четырех ветров во Твое Царство, которое Ты уготовал ей. Ибо Твоя сила и слава во веки. Да приидет благодать и прейдет этот мир. Осанна Богу Давида. Кто свят, тот да подходит, а кто нет, да кается. Маран афа (Господь наш грядет). Аминь. Пророкам позволяйте благодарить, сколько они хотят.


    К 150–155 годам относится подробное описание чинопоследования Литургии, которое дано в Апологии святого мученика Иустина Философа (II в.). Дошедшие до нас тексты излагают чин Евхаристии в связи с Таинством Крещения и празднованием дня Господня (воскресенья). В воскресный день Литургия совершалась следующим образом: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам; при этом читаются памятные записки апостолов или писания пророков, сколько позволяет время. Потом, когда читающий престанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать слышанному доброму. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы.

    Когда же окончим молитву, тогда приносятся хлеб, вино и вода и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может, а народ подтверждает, говоря: аминь. Затем следует раздаяние каждому и причащение Даров, над которыми совершено благодарение, а к не присутствовавшим они посылаются чрез диаконов. Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другим причинам, о находящихся в узах, о пришедших издалека чужестранцах, – вообще печется о всех находящихся в нужде.

    В день же именно солнца творим собрание таким образом все вообще потому, что это первый день, в который Бог, изменив мрак и вещество, сотворил мир, а Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых, так как распяли Его накануне дня Кроноса; а после Кроносова дня, так как этот день – солнца, Он явился Своим апостолам и ученикам и научил их тому, что мы представили теперь на ваше усмотрение».


    Таким образом, Евхаристическое собрание в воскресный день, по свидетельству святого Иустина, состояло

    1) из чтения Священного Писания;

    2) проповеди;

    3) молитвы;

    4) причащения Святых Христовых Таин.

    На Евхаристии, в чинопоследование которой включалось Таинство Крещения, не было чтения Писания и проповеди.

    Слово «Собрание» приблизительно с середины II века в течение нескольких столетий употреблялось как название Евхаристии. Так «Таинством собрания и приобщения» называет Евхаристию Дионисий Ареопагит в своей книге «О церковной иерархии» (конец V – начало VI веков). Впрочем, Евхаристию первых времен христианства именовали самыми различными терминами, как, например: Господня Вечеря, Преломление хлеба, Приношение, Призывание, Вечеря, Трапеза Господня, Литургия (греч. общее дело), Анафора (греч. возношение), Агапа (греч. любовь), Синаксис (греч. собрание) и т. д.

    После Пятидесятницы количество присоединяемых к Церкви полностью совпадало с числом новых участников Евхаристического собрания. Состоять в Церкви означало участвовать в Евхаристии.


    Остатки древней Вечери Господней были широко распространены в Александрийском церковном округе в IV–V веках. По свидетельству Сократа Схоластика (V в.) «Египтяне причащаются Святых Тайн не так, как обычно христиане: после того, как насытятся и поедят всякой пищи, причащаются вечером, когда совершается Приношение».

    В других африканских Церквах Вечеря Господня с Таинством Евхаристии совершалась только в Великий Четверг. Евхаристия в этот день совершалась вечером, и причащались, уже поев. Ныне в Православной Церкви напоминанием древнехристианской Вечери Господней является чин возношения Панагии, когда раздается Богородичная просфора. Сейчас этот чин совершается только в монастырях.


    По 50-у правилу Карфагенского собора Причащение должно быть только натощак. В Древней Церкви причащались отдельно Тела Христова, которое священник давал причащающемуся в руки, сложенные крестообразно, и Святой Крови, которую преподавали дьяконы из общей Чаши.

    Такая практика существовала еще во времена Трулльского («Пято-Шестого») Собора 691 г. Когда стали причащать вместе и Телом, и Кровью Христовой – неизвестно. 23-е правило VI Вселенского Собора запрещает брать плату за Причастие.

    По примеру, данному Господом Иисусом Христом на Тайной Вечере, Причащение в древней Церкви совершалось после преломления евхаристийного хлеба. У греков преломление хлеба на четыре части следовало непосредственно за освящением Тела и Крови Христовой; в других Церквах это совершалось перед раздачей Святых Даров причащающимся.

    В некоторых других местах на Востоке хлеб преломлялся дважды: на три части после освящения Даров; и каждая из этих трех – на небольшие части перед Причащением. Мозарабы[39] делили хлеб на девять частей, каждая из которых символизировала одно из событий жизни Иисуса Христа.

    Подходили к Причастию в строгом порядке: сначала епископ, за ним – пресвитеры, дьяконы, остальной клир, аскеты; затем женщины – диакониссы, девы и вдовы; затем дети и все остальные, присутствовавшие на Литургии.

    В Апостольских постановлениях есть свидетельства того, что Дары раздавал сам епископ, но во времена Иустина Мученика (то есть во II веке) епископ уже лишь освящал Дары, а раздавали Их дьяконы.

    В дальнейшем существовала практика раздачи Святого Хлеба епископами и священниками, а дьяконы подавали причастникам Чашу с Вином. Иногда дьяконы с разрешения епископа преподавали мирянам Святые Дары под контролем священнослужителей.

    В разное время и в разных Поместных Церквах порядок Причащения клириков и мирян отличался некоторыми деталями.

    1. В Испании и у греков в алтаре причащались только священники и дьяконы; прочие клирики приобщались на клиросе, а миряне – на амвоне.

    2. В Галлии миряне и даже женщины причащались на клиросе.

    3. Миряне причащались стоя или коленопреклоненно; пресвитеры – стоя, но сделав перед Причастием земной поклон.

    4. Женщины принимали Тело Христово в особый белый плат, после чего уже полагали его себе в рот. Правилом Оксерского собора женщине было запрещено брать Тело Христово голой рукой.

    5. Святую Кровь в первые века всасывали из Чаши с помощью особой, золотой или серебряной, трубки. Впрочем есть предположение, что Причащение Святой Кровью могло осуществляться непосредственно из подаваемой диаконом большой Чаши.

    6. До IV века из-за гонений на христиан верные совершали Таинства в катакомбах и после Причастия уносили домой оставшиеся частицы Святого Хлеба, которыми сами причащались дома, когда имели в этом нужду (об этом свидетельствовали Иустин Мученик, Тертуллиан, Киприан Карфагенский). Святитель Василий Великий писал, что в его время «в Александрии и в Египте вообще всякий даже мирянин имеет сосуд (koinonia) специально для домашнего Причастия, и причащается когда хочет».

    7. В случае болезни или других обстоятельств, мешавших причащаться в храме, дьякон, или низший клирик, а иногда даже и мирянин приносил Святые Дары больному на дом. Верные, по свидетельству Григория Великого, могли брать Их с собой в путешествие. Клирики и миряне несли Святые Дары в чистом полотенце (oraria) или в сумке, повешенной через шею на ленте, а иногда – в золотой, серебряной или глиняной чаше.

    8. 43-е правило Карфагенского Собора (397 г.) предписывает совершать Причащение до принятия пищи, а 6-е правило Маконского Собора (585 г.) определило подвергать отлучению тех пресвитеров, которые нарушают это правило.


    Чины Божественной литургии

    Святейшее Таинство Евхаристии совершается на Литургии верных – третьей части Божественной литургии, – являясь, таким образом, ее важнейшей составляющей. С первых лет христианства в разных Поместных Церквах (и даже в пределах одной и той же Церкви) стали оформляться отличные друг от друга чины Литургии. Существовали персидские, египетские, сирийские, западные и многие другие чинопоследования, внутри которых также наблюдались различия. Только сирийских чинов насчитывалось более шестидесяти. Но такое их разнообразие не является свидетельством разности в вероучении. Будучи едины по своей сути, они различались лишь в подробностях, деталях, образующих форму конкретного чина.

    Самыми значимыми были древние последования, послужившие основой для Литургий святых Василия Великого и Иоанна Златоустого.

    1. Климентова Литургия (ее чинопоследование находится в VIII книге Апостольских постановлений).

    2. Литургия святого апостола Иакова, брата Господня по плоти (совершалась в Иерусалимской и Антиохийской Церквах).

    3. Литургия апостола и евангелиста Марка (совершалась в Египетских Церквах).


    В I–II веках чины многочисленных Литургий не были письменно зафиксированы и передавались в устной форме. Но с момента появления ересей возникла потребность в письменной фиксации и, более того, унификации последований различных чинов.

    Эта миссия была выполнена святителями Василием Великим (ок. 330–379) и Иоанном Златоустом (ок. 347 -14 сентября 407), которые стяжали славу учителей Церкви. Ими были составлены стройные чины Литургий, называемые теперь их именами, в которых Божественная служба была изложена в строгой последовательности и гармоничности ее частей. По мнению некоторых толкователей, одна из целей при составлении этих последований состояла в том, чтобы сократить Литургию до апостольского чина, сохранив его основное содержание. К VI веку Литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста совершались по всему православному Востоку.

    Но современные чины святительских Литургий сильно отличаются от первоначальных. Процесс таких изменений естественен и охватывает все стороны жизни Церкви. В частности, все части чина, предшествующие малому входу, – позднего происхождения; Трисвятое добавлено не раньше 438–439 года; молитва входа заимствована из Литургии апостола Иакова; Херувимские песни («Иже херувимы» и «Вечери Твоея») введены в 565–578 годах и т. д.

    В некоторых Поместных Церквах в день памяти святого апостола Иакова (23 октября) совершается Литургия его имени. То, что ее чинопоследование сохранилось до наших дней – чрезвычайно важно для нас, ведь оно является памятником литургической деятельности всех апостолов, имевших со святым Иаковом теснейшее общение.

    В Православной Церкви существует еще один чин Литургии – Преждеосвященных Даров[40]. Связано его появление с соблюдением поста, заповеданного Господом для всех Его последователей. 49-е правило Лаодакийского Собора предписывает не совершать полной Божественной литургии в дни Святой Четыредесятницы[41]. Таким образом, на христиан во время Великого поста как бы накладывается епитимья, и они не могут приступать к Причастию так часто, как они это делают в обычные дни[42].

    Преждеосвященная Литургия – апостольского происхождения. Вот что писал об этом святой Софроний, Патриарх Иерусалимский: «одни говорили, что она Иакова, именуемого братом Господним, другие – Петра, верховного апостола, иные иначе».

    Для Александрийской Церкви последование Преждеосвященной Литургии было составлено апостолом и евангелистом Марком. В древнейших рукописных памятниках чин содержащейся там Преждеосвященной Литургии надписан именем апостола Иакова. В IV веке святитель Василий Великий переработал это чинопоследование, с одной стороны, сократив его, а с другой, – внеся в него свои молитвы. И уже это чинопоследование переработал для западной части Православной Церкви святой Григорий Двоеслов, папа Римский[43]. Переработав этот чин и переведя его на латынь, святитель Григорий ввел его в повсеместное употребление на Западе. Сугубое уважение к трудам Григория Двоеслова стало причиной того, что в названии Литургии Преждеосвященных Даров закрепилось его имя.


    Время совершения Литургии

    Литургия может совершаться ежедневно, кроме некоторых особо оговоренных Уставом дней.

    Литургии не положено в следующие дни.

    1. В среду и пятницу Сырной седмицы.

    2. В понедельник, вторник и четверг седмиц Великого поста.

    3. В Великий Пяток, если этот день не совпадает с Благовещением Пресвятой Богородицы 25 марта (7 апреля по н. ст.), когда положена Литургия святителя Иоанна Златоуста.

    4. В пятницу, предваряющую праздники Рождества Христова и Богоявления Господня, если сами дни праздников выпадают на воскресенье или понедельник.


    Литургия святого Василия Великого совершается десять раз в году.

    1. В навечерие Рождества Христова или в самый день праздника, если он приходится на воскресенье или понедельник.

    2. В навечерие Богоявления или в самый день праздника, если он приходится на воскресенье или понедельник.

    3. В день памяти святителя Василия Великого – 1 (14 по н. ст.) января.

    4. В воскресные дни 1, 2, 3, 4 и 5 седмиц Великого поста.

    5. В Великий Четверг и Великую Субботу.


    Литургия Преждеосвященных Даров совершается Великим постом.

    1. В среду и пятницу первых шести седмиц.

    2. Во вторник или четверг 5-й седмицы.

    3. В первые три дня Страстной седмицы.

    4. В предпразднство Благовещения, если оно бывает в среду или пяток.

    5. Литургия Преждеосвященных Даров может совершаться также в понедельник, вторник и четверг, начиная со 2-й седмицы Великого поста, если эти дни совпадают с полиелейными праздниками (в частности, в день памяти Сорока мучеников Севастийских, 9 (22 по н. ст.) марта или в день Обретения главы Предтечи и Крестителя Спасова Иоанна, 24 февраля (9 марта по н. ст.), если он выпадает на дни Великого поста, когда Литургии не положено).

    6. В некоторые другие дни, точно определяемые Уставом.

    Непредвиденных Литургий Преждеосвященных Даров не может быть, все дни ее совершения четко определены Уставом.

    В остальное время церковного года совершается Литургия святителя Иоанна Златоуста.

    По обычаю Евхаристическое приношение начинают утром. По древнему правилу было положено делать это в третий (девятый по современному исчислению) час, но можно начинать Литургию и раньше, и позже указанного времени. Единственное жесткое правило – она не может быть совершена ранее рассвета и после полудня. Исключение из этого правила составляют несколько дней церковного года, когда Литургия совершается «порану» (то есть ночью) или соединяется с вечерней службой, которая начинается около 11 часов вечера. Это бывает:

    1) в день Святой Пасхи;

    2) во дни Святой Четыредесятницы, когда совершается Литургия Преждеосвященных Даров;

    3) в день навечерия Рождества Христова;

    4) в день навечерия Богоявления;

    5) в Великую Субботу;

    6) в день Пятидесятницы.

    Литургия обязательно должна совершаться во все воскресные и праздничные дни, а также по средам и пятницам Великого Поста (Литургия Преждеосвященных Даров).


    Место совершения Божественной литургии

    Местом совершения Литургии является освященный архиереем в соответствии с Канонами храм. Литургия не может совершаться в храме, оскверненном убийством, самоубийством, пролитием крови, вторжением язычников или еретиков. По особому благословению архиерея, Литургия может быть совершена на освященном антиминсе в жилом доме или другом пригодном для этого помещении, а также под открытым небом.

    На одном Престоле (в одном храмовом приделе) в один день может быть совершена только одна Литургия. Объясняется это тем, что Крестная Жертва Господа Иисуса Христа одна на все времена до скончания века. Священник не может совершать две Литургии в день. Также он не может участвовать в соборном служении второй Литургии.


    Евхаристический пост

    Человеку, желающему причаститься, нужно соблюсти перед этим так называемый евхаристический пост. В настоящее время та его часть, что относится к телесному посту представляет собой воздержание от скоромной пищи (мяса, молока, масла животного происхождения, яиц, рыбы) в течение нескольких дней (от трех до семи). Чем реже человек причащается, тем дольше должен быть телесный пост, и наоборот. Семейные и социальные обстоятельства, такие, как жизнь в нецерковной семье либо тяжелый физический труд, могут быть причиной ослабления поста. Кроме качественных ограничений в пище, должно уменьшить и количество съедаемого, а также избегать посещения театра, просмотра развлекательных фильмов и передач, прослушивания светской музыки, других мирских удовольствий.

    Вместо всего этого рекомендуется посвятить свободное время богомыслию, размышлениям о своей жизни и совершенных грехах, а также путях их исправления. Супругам в течение поста необходимо воздерживаться от телесного общения.

    Накануне Таинства, начиная с 12 часов ночи, нужно полностью отказаться от пищи, питья и курения (тем, кто страдает этой дурной привычкой) до времени Причастия. Если есть возможность, то накануне Причащения нужно побывать на вечернем богослужении; перед Литургией (накануне вечером или утром перед ее совершением) – прочесть содержащееся в любом православном молитвослове правило ко Причащению[44]. Утром в день Причастия следует прийти в храм заранее, до начала богослужения. Перед Причастием нужно исповедаться или вечером, или непосредственно перед Божественной литургией.

    Готовящийся ко Святому Причащению должен примириться со всеми и беречь себя от злобы и раздражения, осуждения и всяких непотребных мыслей, а также пустых разговоров. Готовясь к Причастию, полезно вспоминать и совет праведного Иоанна Кронштадтского: «Некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимания на готовность сердца для Бога – на внутреннее исправление свое; например, многие так вычитывают правило ко Причащению. Между тем здесь прежде всего надо смотреть на исправление нашей жизни и готовность сердца к принятию Святых Таин. Если сердце право стало во утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв. Царство Божие не в слове, а в силе (1 Кор. 4; 20)».


    Некоторые церковные правила преподания верующим Святых Таин

    1. Ни священнослужитель, ни мирянин ни в коем случае не должен причащаться дважды в один и тот же день.

    2. Диаконы не имеют право причащать верующих ни в коем случае.

    3. 58-е правило VI Вселенского Собора гласит: «Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе Божественныя Тайны; дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет отлучен от общения церковнаго, вразумляяся тем не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати».

    4. До семилетнего возраста младенцев причащают без положенного для взрослых приготовления. Если младенец мал настолько, что не может принять частицу Тела Господня, его причащают под одним видом – Крови. Это правило является причиной другого правила: младенцев не приобщают на Литургии Преждеосвященных Даров, когда в Чаше находится вино[45], не пресуществленное в Кровь Христову.

    5. Младенец, крещенный мирянином «страха ради смертного», может быть причащен Святых Таин только после Миропомазания, совершенного православным священником.

    6. Чтобы при Причащении младенца Святые Тайны были им проглочены, необходимо подносить его к Чаше на правой руке и лицом вверх и в таком положении причащать. Родителям надо внимательнейшим образом контролировать, чтобы младенец проглотил Дары!

    7. Причащать заболевших детей, не достигших семи лет, на дому нельзя, так как чин Причащения больных запасными Дарами неприменим к детям указанного возраста.

    8. Душевнобольных следует причащать под двумя видами – Тела и Крови Христовых, так как в правилах церковных противоположное не указано.

    9. Супруги, имевшие во время говения супружеское общение, а также женщины в период очищения к Причастию не допускаются.

    10. Причастники должны приступать к Святой Чаше чинно и в глубоком смирении, повторяя за священником произносимые им молитвы: «Верую, Господи…», «Вечери Твоея Тайныя…» и «Да не в суд.».

    11. Перед тем как приступить к Чаше, надо сделать один земной поклон Господу Иисусу Христу, присутствующему тут же в Святых Тайнах, и после этого сложить крестообразно руки на груди так, чтобы правая рука была поверх левой.

    12. Приняв Святые Тайны, нужно сразу Их проглотить и после того, как дьякон вытрет уста платом, поцеловать нижний край Святой Чаши, как ребро Христово, из которого истекли Кровь и вода (руку же священника целовать не надо!).

    13. Отступив немного от Чаши после Причастия, нужно сделать поклон, но не до земли, ради принятых Святых Таин, а затем запить Дары теплотой.

    14. Если в храме по окончании службы не читают благодарственные молитвы «по святом Причащении» или если их не удалось прослушать, то, придя домой, необходимо первым делом прочесть эти молитвы.

    15. В день Причастия не принято делать земных поклонов, за исключением тех случаев, когда они обязательно предписываются Уставом: Великим постом при чтении молитвы Ефрема Сирина; перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и во время коленопреклонных молитв в день Святой Троицы.


    Вещество Таинства

    Веществом Таинства Евхаристии является пшеничный квасной (то есть не пресный, а приготовленный на дрожжах) хлеб и красное виноградное вино. Основание для этого находим в Новом Завете, где в описании Тайной Вечери употребляется греческое слово «артос» (квасной хлеб). Если бы речь здесь шла об опресноках в тексте бы стояло слово «азимон» (пресный хлеб).


    Причащение мирян


    Древний обычай приносить в храм хлеб и вино для совершения Таинства Таинств дал первой части Литургии название «проскомидия», что, как уже отмечалось, означает в переводе с греческого «приношение». В настоящее время для совершения проскомидии употребляются пять хлебцев, называемых богослужебными просфорами. В отличие от малых просфор, употребляемых для вынимания на проскомидии частиц за живых и усопших, богослужебные имеют большие размеры. Внешне просфора должна быть кругловидной и двухсоставной в ознаменование двух естеств в Господе Иисусе Христе – Божественного и человеческого. На верхней части Агничной просфоры изображается крест, а по его сторонам имеется надпись:

    ИС. ХС. (Иисус Христос)

    НИ. КА. (Победитель (побеждает)).

    На остальных просфорах могут быть изображения Божьей Матери и святых. Выпекание просфор осуществляется в особом помещении (просфорне) специально назначенными для этого церковнослужителями.

    Красное виноградное вино, употребляемое в Таинстве, соединяется на проскомидии с чистой водой в воспоминание истекших из прободенного ребра Спасителя Крови и воды.


    Как часто нужно причащаться?

    Этот вопрос получал разное разрешение в разные эпохи существования Церкви. Например, первохристианская практика подразумевала Причащение верующих либо за каждой Литургией, либо четыре раза в неделю, либо каждый воскресный день. А в XIX веке чада Русской Церкви причащались большей частью один раз в год, Великим постом. В данный исторический момент не существует единой, устоявшейся точки зрения на обозначенную проблему.

    Одна из главных причин, декларируемых противниками частого Причащения, заключается в том, что современный человек «не достоин» приступать к столь Великому дару без длительной подготовки. Ущербность такой точки зрения обнаруживается в их уверенности, что человек может своими силами стать «достойным» Бога и основной фактор, способствующий этому, – количество времени, которое отводится на такую подготовку.

    Святой Иоанн Кассиан Римлянин в V веке говорил: «Мы не должны устраняться от Причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешными. Но еще более и более надобно поспешить к нему для уврачевания души и очищения духа, однако же с таким смирением духа и веры, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали более уврачевания наших ран. А иначе и однажды в год нельзя достойно принимать Причащение, как некоторые делают… оценивая достоинство, освящение и благотворность Небесных Тайн так, что думают, будто принимать Их должны только святые и непорочные; а лучше бы думать, что эти Таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они подлинно выказывают больше гордости, нежели смирения, как им кажется, потому что, когда принимают Их, считают себя достойными принятия Их. Гораздо правильнее было бы, если бы мы со смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Тайн, в каждый воскресный день принимали Их для врачевания наших недугов, нежели… верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия Их».

    Такой подход к проблеме регулярности Причащения наиболее корректен. В любом случае каждым христианином этот вопрос должен решаться индивидуально со своим духовником. При отсутствии такого духовного наставника, нужно придерживаться общих рекомендаций, вытекающих из практики современной Церкви, и причащаться раз в три-четыре недели.


    Причащение больных[46]

    В случае тяжелой болезни и невозможности присутствовать в храме при совершении Таинства, христианина, согласно его желанию, можно и нужно причащать на дому. Такая практика сложилась уже в древней Церкви и сейчас существует почти в том же виде, как и в первые века христианства.

    По обычаю Православной Церкви, Святые Дары для больных приготовляются либо в Великий Четверток (по преимуществу), либо во всякое другое время церковного года, когда совершается полная (то есть святителя Иоанна Златоуста либо святителя Василия Великого) Литургия. Для этой цели на проскомидии приготовляется второй Агнец либо при ежедневном совершении Литургии в храме отлагается часть прелагаемого литургийного Агнца. Совершается это таким же образом, как и для Литургии Преждеосвященных Даров Великим постом.


    Чинопоследование причащения больных имеет такой порядок.

    1. Священник влагает часть Святых Таин в Потир и вливает туда немного вина.

    2. Читаются «обычное начало», «Приидите, поклонимся» (трижды), Символ веры и молитвы ко Святому Причащению.

    3. Совершается Исповедь больного.

    4. Больному преподаются Святые Тайны.

    5. Затем читаются следующие молитвословия: «Ныне отпущаеши…», Трисвятое, «Отче наш», тропарь дня и Богородичен.

    6. Священник творит отпуст настоящего дня.


    Чинопоследование Таинства Евхаристии

    Чинопоследование Литургии включает в себя три части.

    1. Проскомидию.

    2. Литургию оглашенных.

    3. Литургию верных.

    Таинство Евхаристии совершается с определенного момента Литургии верных. Последование Литургии едино и совершать Евхаристию в отрыве от ее остальных частей невозможно. Поэтому рассматривать чинопоследование Таинства необходимо в контексте всех остальных, подготовительных тайнодействий Литургии.


    Что касается совершительной части Таинства, то оно тоже делится на несколько частей.

    1. Возносится хвала и благодарение Богу за все неисчислимые благодеяния, явленные Им человеческому роду в творении, Божественном промысле и особенно в воплощении Спасителя – это песнопения «Достойно и праведно Тя Пети» и «Сый Владыко Господи Боже, Отче Вседержителю…».

    2. Произносятся слова установления Таинства: «Приидите, ядите…» и «Пийте от нея вси…», в которых выражается всемогущая воля Спасителя о преложении хлеба и вина в Его Тело и Кровь.

    3. Происходит призывание Духа Святого на предложенные Святые Дары: «Низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары сия».

    4. Троекратно благословляются Святые Дары: «И сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым».

    Основание для такого порядка совершения Таинства находим в Священном Писании, которое, описывая Тайную Вечерю, отмечает, что Спаситель не просто преподал апостолам хлеб и вино, а прежде воздал хвалу Господу (Лк. 22; 19), а потом благословил и освятил их (Мф. 26; 26, 27 и Мк. 14; 22).


    Краткий устав-схема Литургии святителя Иоанна Златоуста

    Проскомидия (совершается в алтаре).


    Литургия оглашенных

    Отверзается завеса Царских врат.

    Каждение алтаря и храма.

    Дьякон: «Благослови, владыко».

    Священник: «Благословено Царство…».

    Дьякон – ектенья великая: «Миром Господу помолимся…».

    Священник читает тайную молитву: «Господи Боже наш, Егоже держава…».

    Возглас: «Яко подобает Тебе…».

    Хор – первый антифон (стихи 102-го псалма): «Благослови, душе моя, Господа.».

    Дьякон – ектенья малая: «Паки и паки миром Господу помолимся».

    Священник читает тайную молитву: «Господи Боже наш…».

    Возглас: «Яко Твоя держава…».

    Хор – второй антифон (стихи 145-го псалма): «Хвали, душе моя, Господа.», «Единородный Сыне…».

    Священник читает тайную молитву: «Иже общая сия…».

    Дьякон – ектенья малая: «Паки и паки миром Господу помолимся».

    Возглас: «Яко Благ и Человеколюбец…».

    Хор – третий антифон: Блаженны.

    Отверзаются Царские врата.

    Малый вход (с Евангелием).

    Священник читает молитву входа (тайную): «Владыко Господи, Боже наш…».

    Хор – входное: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу. Спаси ны, Сыне Божий…».

    Тропари и кондаки.

    Возглас: «Яко Свят еси Боже наш…».

    Хор – Трисвятое: «Святый Боже…».

    Чтец или дьякон: Прокимен.

    Чтец или дьякон: Чтение Апостола.

    Каждение.

    Аллилуиарий.

    Священник читает тайную молитву перед Евангелием: «Возсияй в сердцах…».

    Дьякон: Чтение Евангелия.

    Дьякон – ектенья сугубая: «Рцем вси…».

    Священник читает тайную молитву прилежного моления.

    Возглас: «Яко Милостив и Человеколюбец…».

    [Дьякон – ектенья заупокойная: «Помилуй нас, Боже…». Священник читает молитву: «Боже духов…».

    Возглас: «Яко Ты еси Воскресение…»[47].]

    Закрываются Царские врата.

    Дьякон – ектенья об оглашенных: «Помолитеся, оглашеннии…».

    Священник читает молитву об оглашенных: «Да и тии с нами славят…».

    Дьякон: «Ели́цы оглашеннии, изыдите…».


    Литургия верных

    Дьякон – ектенья: «Елицы верныи, паки и паки…». Священник читает тайную молитву верных (первую). Возглас: «Яко подобает Тебе…».

    Дьякон – ектенья малая: «Паки и паки…».

    Священник читает тайную молитву верных (вторую). Возглас: «Яко да под державою Твоею…».

    Отверзаются Царские врата.

    Хор: «Иже Херувимы…» (священник читает тайную молитву: «Никтоже достоин…»).

    Великий вход.

    Поминовение Святейшего Патриарха, епархиального архиерея и всех православных христиан.

    Закрытие Царских врат и завесы.

    Хор: «Яко да Царя всех подымем…».

    Дьякон – ектенья: «Исполним молитву нашу…». Священник читает тайную молитву приношения. Возглас: «Щедротами Единородного Сына…». Священник: «Мир всем».

    Дьякон: «Возлюбим друг друга…».

    Хор: «Отца и Сына и Святаго Духа…».

    Дьякон: «Двери, двери, премудростию вонмем». Отверзается завеса.

    Дьякон с народом – Символ веры: «Верую во Единого Бога Отца…».

    Дьякон: «Станем до́бре…».

    Хор: «Милость мира…».

    Священник: «Благодать Господа…».

    Хор: «И со духом твоим».

    Священник: «Горе имеим сердца».

    Хор: «Имамы ко Господу».


    Совершение Таинства

    Священник: «Благодарим Господа».

    Хор: «Достойно и праведно…».

    Священник тайно читает Евхаристическую молитву: «Достойно и праведно…».

    Священник произносит вслух. «Победную песнь поюще…». Хор: «Свят, Свят, Свят…».

    Священник читает продолжение Евхаристической молитвы: «С сими и мы…».

    Священник: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов».

    Хор: «Аминь».

    Священник: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая, во оставление грехов».

    Хор: «Аминь».

    Священник читает тайную молитву: «Поминающе убо…».

    Священник произносит вслух: «Твоя от Твоих, Тебе приносяще о всех и за вся».

    Хор: «Тебе поем, Тебе благословим…».


    Освящение Даров (в алтаре), после чего:

    Священник: «Изрядно о Пресвятей…».

    Хор: «Достойно есть…».

    Священник читает тайную молитву: «О Святем Иоанне Пророце…».

    Священник произносит вслух: «В первых помяни, Господи…».

    Хор: «И всех, и вся».

    Священник произносит вслух: «И даждь нам единеми усты…».

    Хор: «Аминь».

    Священник: «И да будут милости…».

    Хор: «И со духом твоим».

    Дьякон – ектенья: «Вся святыя помянувше…». Священник читает тайную молитву: «Тебе предлагаем…».

    Священник: «И сподоби нас, Владыко…».

    Дьякон с народом: «Отче наш…».

    Возглас: «Яко Твое есть Царство…».

    Священник: «Мир всем».

    Хор: «И духови твоему».

    Дьякон: «Главы ваша Го́сподеви приклоните».

    Хор: «Тебе, Господи».

    Священник читает тайную молитву: «Благодарим Тя, Царю Невидимый…».

    Возглас: «Благодатию, и щедротами…».

    Хор: «Аминь».

    Священник читает тайную молитву: «Вонми, Господи…».

    Дьякон: «Вонмем».

    Задергивается завеса.

    Священник: «Святая святым».

    Хор: «Един Свят, един Господь…».

    Причастен.

    Причащение священнослужителей в алтаре.

    Отверзаются Царские врата.

    Дьякон: «Со страхом Божиим и верою приступите».

    Хор: «Благословен Грядый во Имя Господне…».

    Причащение мирян.

    Священник: «Спаси, Боже, люди Твоя…».

    Хор: «Видехом Свет Истинный…».

    Священник: «Всегда, ныне и присно…».

    Хор: «Да исполнятся уста наша…».

    Дьякон – ектенья: «Про́сти, прии́мше Божественных…».

    Возглас: «Яко Ты еси Освящение наше…».

    Священник: «С миром изыдем. О имени Господни».

    Дьякон: «Господу помолимся».

    Хор: «Господи, помилуй».

    Священник читает заамвонную молитву: «Благословляяй благословящыя Тя, Господи…».

    Хор: «Буди Имя Господне…», «Благословлю Господа…» (псалом 33).

    Священник: «Благословение Господне на вас…», «Слава Тебе, Христе Боже…».

    Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови».

    Отпуст великий.

    Хор: Многолетие.

    Закрываются Царские врата и завеса.


    Совершение Таинства

    Центральной частью христианской Литургии, во время которой происходит преложение Святых Даров, является Анафора (Евхаристическая молитва, Евхаристический канон). Древнейшая по своему происхождению она является наиболее важным моментом всего православного богослужения в целом.

    Несмотря на большое разнообразие Литургических чинопоследований, во всех Анафорах можно выделить несколько основных частей.



    Возношение Святых Даров


    1. Praefatio (лат. введение) – начальная молитва, содержащая славословие и благодарение Богу (должна быть обращена к Богу-Отцу, хотя, в постановлениях Константинопольского Собора 1156 г. говорится о том, что Евхаристическая Жертва приносится всей Пресвятой Троице).

    2. Sanctus (лат. святой) – гимн «Свят, Свят, Свят.».

    3. Anamnesis (лат. воспоминание) – воспоминание Тайной Вечери с произнесением тайноустановительных слов Иисуса Христа.

    4. Epiclesis (лат. призывание) – призывание Святого Духа на «предлежащие» Дары.

    5. Intercessio (лат. заступничество, ходатайство) – молитвы за живых и усопших, составляющих Церковь, с воспоминанием Богородицы и всех святых.


    Евхаристический канон

    Совершение Святого Таинства начинается возгласом священника «Благодарим Господа», призывающим участвующих в Евхаристии христиан к благодарению, поскольку и Сам Спаситель начал священнодействие Бескровной Жертвы благодарением Своему Отцу.

    Хор: «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней».

    Священник читает тайную молитву: «Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити…».

    В этой молитве священник от лица всех предстоящих благодарит Господа за сотворение мира, за искупительный подвиг Его Сына, за все милости, явленные Им роду человеческому и за то, что Ему угодно принять от верующих в Него эту службу.

    Священник произносит вслух: «Победную песнь поюще…».

    Хор поет слова ангельской победной песни: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, испол нь небо и земля славы Твоея!..».

    Во время пения славословия «Свят, Свят, Свят…» священник продолжает читать Евхаристическую молитву: «С сими и мы блаженными Силами, Владыко Человеколюб-че, вопием и глаголем: Свят еси и Пресвят, Ты и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый…. даде святым Своим учеником и апостолом, рек:

    (далее священник произносит вслух слова Спасителя, являющиеся установительными словами Таинства)

    «Приимите, яди́те, Сие есть Тело Мое, е́же за вы ломи́мое, во оставление грехов».

    Хор: «Аминь».

    Священник (тихо): «Подо́бне и Чашу по вечери, глаголя: (и вслух) “Пи́йте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Новаго Завета, я́же за вы и за многия изливаемая во оставление грехов”».

    Хор: «Аминь».


    Возношение Святых Даров

    Священник читает тайную молитву: «Поминающе убо спасительную сию заповедь.».

    Священник произносит вслух: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся».

    При произнесении этих слов дьякон, а если его нет, то сам священник берет правой рукой дискос, а левой (перекрещивая руки) – Потир, поднимая их над Престолом.

    Это – возношение Святых Даров в жертву Богу от всех верующих. Слова священника «Твоя» – означают «Твои Дары» (то есть хлеб и вино), а «от Твоих» – от лица Твоих верных и из Твоих многих даров выбранное мы приносим Тебе в благодарственную жертву за всех нас и за все Твои благодеяния прошедшие, настоящие, и будущие.


    Преложение Святых Даров

    Хор: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим Ти ся, Боже наш».

    После возношения Даров священник начинает читать молитву эпиклезиса (греч. эпиклезис– призыв), которая вместе с установительными словами является самой существенной частью Анафоры. Эпиклезис – кульминационный момент, центр Евхаристии и всей богослужебной жизни Церкви:

    «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и ми́ли ся де́ем, низпосли́ Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия Дары сия».

    Затем священник с умилением воздевая руки, тихо молится:

    «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпосла́вый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся».

    Дьякон: «Сердце чисто сози́жди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей».

    Оба благоговейно кланяются перед Престолом.

    Священник повторяет: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа…».

    Дьякон: «Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене».

    И снова кланяются перед Престолом.

    Священник в третий раз говорит: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа…».

    Оба делают третий поклон перед Престолом.

    Дьякон, преклонив голову и указывая орарем на дискос, говорит священнику:

    «Благослови, владыко, Святый Хлеб».

    Священник благословляет Святый Хлеб, произнося:

    «И сотвори убо Хлеб Сей, Честное Тело Христа Твоего».

    Дьякон, показывая орарем на Потир, произносит: «Аминь. Благослови, владыко, Святую Чашу».

    Священник благословляет Святую Чашу, произнося:

    «А еже в Чаши сей – Честну́ю Кровь Христа Твоего».

    Дьякон: «Аминь».

    Священник: «Излиянную за живот мира».

    Дьякон: «Аминь».

    Дьякон, показывая орарем на Святые Дары, произносит:

    «Благослови, владыко, обоя».

    Священник, благословляя Святые Дары вместе, говорит тайносовершительную формулу Таинства: «Преложив Духом Твоим Святым».

    Дьякон: «Аминь, аминь, аминь».

    Оба делают земной поклон.

    Дьякон: «Помяни мя, святый владыко, грешнаго».

    Священник: «Да помянет тя Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно, и во веки веков».

    Дьякон: «Аминь».

    По преложении Святых Даров священник тайно молится Богу за причастников, чтобы Святые Дары послужили им во отпущение грехов, а не в суд или во осуждение, и за всех усопших: «Якоже быти причащающимся во трезвение души.»; «Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших праотцех, отцех…».


    Прославление Богоматери

    Священник, взяв кадильницу и, покадив ею трижды, особо (слав. изрядно) вспоминает Богоматерь: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии.».

    Хор поет: «Достойно есть, яко воистину, блажити Тя, Богородицу…».


    Поминовение живых и усопших

    Затем священник тайно молится, вспоминая святых, спасенных Крестной Жертвой Христа Спасителя, а также поминает живых и усопших:

    «О святе́м Иоанне Пророце, Предтече и Крестители, о святых славных и всехвальных апостолех.».

    Затем священник произносит вслух: «В первых помяни, Господи, Великаго Господина и Отца нашего Алексия, Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси.».

    Хор: «И всех и вся».

    Священник продолжает тайную молитву: «Помяни, Господи, град сей, в немже живем…».

    Священник произносит вслух: «И даждь нам еди́неми усты́ и еди́нем сердцем…».

    Хор: «Аминь».

    Священник благословляет верующих: «И да будут милости Великаго Бога…».

    Хор: «И со духом твоим».


    Приготовление предстоящих к Святому Причащению

    Дьякон – просительная ектенья: «Вся святыя помянувше, паки и паки миром Господу помолимся…».

    Во время ектеньи священник тайно молится: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду, Владыко Человеко-любче…».


    Молитва Господня

    Священник: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога, Отца, и глаголати».

    Хор (или дьякон с народом): «Отче наш, Иже еси на Небесех!..».

    Далее священник говорит вслух заключительные слова Молитвы Господней: «Яко Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца и Сына и Святаго Духа…».

    Хор: «Аминь».

    Священник: «Мир всем».

    Хор: «И духови твоему».

    Дьякон: «Главы ваша Господеви приклоните».

    Хор: «Тебе, Господи».

    Священник тайно читает: «Благодарим Тя, Царю невидимый, Иже неисчетною Твоею силою вся содетельствовал еси…».

    Возглас: «Благодатию, и щедротами, и человеколюбием Единороднаго Сына Твоего…».

    Хор: «Аминь».

    Священник тайно читает: «Вонми, Господи Иисусе Христе, Боже наш.» и (трижды) тайно – «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя», и делает три поясных поклона.

    Далее священник закрывает Царские врата завесой.

    Дьякон: «Вонмем» (призыв молящихся к благоговейному стоянию).

    Священник берет Святый Агнец и, поднимая его над дискосом, возглашает: «Святая – святым!»

    Это значит, что великая святыня – Святые Дары – могут преподаваться только тем, кто очистился через Покаяние.

    Хор: «Един Свят, Един Господь Иисус Христос во славу Бога Отца. Аминь».

    Этим ответом верующие исповедуют, что никто из людей сам не может быть святым, и только Один Бог может сделать человека причастником Своей Святости.


    Причащение священнослужителей

    Хор поет причастен[48].

    Дьякон – священнику: «Раздроби, владыко, Святый Хлеб».

    Священник разламывает Святой Хлеб на четыре части, тихо произнося: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий…».

    Дьякон – священнику: «Исполни, владыко, святый Потир».

    Священник, взяв частицу с надписью ИС, опускает ее в Потир: «Исполнение Духа Святаго».

    Дьякон: «Аминь».

    И, взяв ковшец с теплотой (горячей водой), дает его священнику со словами: «Благослови, владыко, теплоту́».

    Священник: «Благословена теплота святых Твоих…».

    Дьякон крестообразно вливает теплоту в Потир: «Теплота веры, исполнь Духа Святаго. Аминь».

    После этого священник берет часть Святого Агнца с надписью ХС и разделяет ее на частицы по числу причащающихся священнослужителей. После определенных Уставом священнодействий и молитв все служившие Литургию священники причащаются.


    Причащение мирян

    Дьякон (и священник), выйдя с Дарами на солею, возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите!»

    Хор: «Благословен Грядый во Имя Господне. Бог Господь, и явися нам».

    Священник читает молитву пред Причащением: «Верую, Господи, и испове́дую…».

    Хор: «Тело Христово приимите, Источника Безсмертнаго вкусите».

    После Причащения мирян священник входит в алтарь и по совершении священнодействий на Престоле обращается лицом к молящимся и, благословляя их, возглашает: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое».

    Хор: «Ви́дехом Свет истинный…».


    Последнее явление Святых Даров предстоящим

    Священник берет Потир и тихо говорит: «Благословен Бог наш…».

    А затем, повернувшись лицом к народу со Святой Чашей, произносит вслух: «Всегда, ныне и присно и во веки веков».

    После этого священник несет Святую Чашу на жертвенник, тихо говоря: «Вознесися на небеса, Боже…».

    И совершает уставные священнодействия с оставшимися Дарами.

    Хор: «Аминь. Да исполнятся уста наша…».


    Благодарственная ектенья и заамвонная молитва

    Дьякон, став на обычном месте солеи, произносит ектенью: «Про́сти, приимше Божественных, Святых, Пречистых, Безсмертных, Небесных и Животворящих…».

    Хор: «Господи, помилуй».

    Дьякон: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию».

    Хор: «Господи, помилуй».

    Дьякон: «День весь совершен, свят, мирен и безгрешен испросивше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим».

    Хор: «Тебе, Господи».

    Священник: «Яко Ты еси Освящение наше…».

    Хор: «Аминь».

    Священник: «С миром изыдем».

    Хор: «О имени Господни».

    Дьякон: «Господу помолимся».

    Хор: «Господи, помилуй».

    Священник в это время спускается за амвон (внизу солеи) и читает заамвонную молитву: «Благословляяй благословя́щия Тя, Господи, и освящай на Тя уповающия.».

    Хор: «Аминь. Буди имя Господне благословено отныне и до века» (трижды) и 33-й псалом.


    Потребление Святых Даров

    Священник с дьяконом Царскими вратами входят в алтарь и после положенных Уставом священнодействий и молитвословий дьякон потребляет оставшиеся после Причащения мирян Святые Дары.


    Отпуст

    Священник благословляет молящихся, стоя в Царских вратах лицом к ним: «Благословение Господне на вас…».

    Хор: «Аминь».

    Священник: «Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе».

    Хор: «Слава, и ныне. Господи, помилуй (трижды). Благослови».

    Священник: «Воскресы́й из мертвых Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол, иже во святых отца нашего

    Иоанна, архиепископа Константинопо́льскаго, Златоустаго, и святаго (храма и дня), и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец[49]».

    Затем священник дает крест для целования молящимся, после чего осеняет крестом народ и возвращается в алтарь, закрывая при этом Царские врата и завесу.

    Хор поет многолетие. Читаются благодарственные молитвы «по святем Причащении».


    Таинство покаяния

    В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства:

    Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом.


    Это Таинство называют вторым Крещением. В современной Церкви оно, как правило, предшествует Таинству Причащения Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, поскольку приготавливает души кающихся к участию в этой Великой Трапезе. Необходимость в Таинстве Покаяния связана с тем, что человек, ставший христианином в Таинстве Крещения, омывшем все его грехи, продолжает грешить по немощи человеческого естества. Эти грехи отделяют человека от Бога и ставят между ними серьезную преграду. Может ли человек преодолеть этот болезненный разрыв своими силами? Нет. Если бы не было Покаяния, человек не смог бы спастись, не смог бы сохранить обретенное в Таинстве Крещения единение со Христом.

    Покаяние – это духовный труд, усилие согрешившего человека, направленное на то, чтобы восстановить связь с Богом, чтобы быть причастником Его Царства. Покаяние подразумевает такое духовное делание христианина, в результате которого совершённый грех становится ему ненавистным. Господь говорит: не хочу смерти грешника (Иез. 33; 11). А грех несет смерть не только телесную, но и, что гораздо важнее – духовную: сделанный грех рождает смерть (Иак. 1; 15). Покаянное усилие человека приемлется Господом как самая большая жертва, самое значимое его каждодневное делание, ибо сказано, что бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15; 10).

    В Священном Писании Покаяние является необходимым условием для спасения: если не покаетесь, все так же погибнете (Лк. 13; 3). И оно с радостью приемлется Господом и угодно Ему: так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15; 7). В непрерывной борьбе с грехом, продолжающейся всю земную жизнь человека, бывают поражения и порой тяжкие падения. Но после них христианин должен вновь и вновь вставать, каяться и, не поддаваясь унынию, продолжать свой путь, потому что милосердие Божье бесконечно.

    Надо просить у Господа дар – видеть свои грехи, поскольку, по словам апостола Иоанна, Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ин. 1; 8, 9). Плод покаяния – примирение с Богом и людьми и духовная радость от открывшейся человеку причастности к жизни Божьей.

    Прощение грехов подается человеку через молитву и священнодействие священника, которому от Бога в Таинстве Священства дана благодать прощать на земле грехи. Покаявшийся грешник получает в Таинстве оправдание и освящение, а исповеданный грех полностью изглаживается из жизни человека и перестает разрушать его душу.


    Видимая сторона Таинства Покаяния заключается в исповедании грехов, приносимом кающимся Богу в присутствии священника, и в разрешении грехов, совершаемом Богом через священнослужителя.

    Это происходит следующим образом.

    1. Священник читает предварительные молитвы из чинопоследования Таинства Покаяния, побуждая исповедников к чистосердечному раскаянию.

    2. Кающийся, стоя перед крестом и Евангелием, лежащими на аналое, как перед Самим Господом, устно исповедует все свои грехи, ничего не скрывая и не оправдываясь.

    3. Священник, приняв эту исповедь, покрывает голову кающегося епитрахил ью и читает разрешительную молитву, через которую именем Иисуса Христа разрешает кающегося от всех тех грехов, в которых он исповедался.

    Невидимое действие благодати Божией состоит в том, что кающийся, при видимом свидетельстве прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. В результате этого исповедник примиряется с Богом, Церковью и собственной совестью и освобождается от наказаний за исповеданные грехи в вечности.


    Установление Таинства Покаяния

    В Ветхом Завете есть несколько мест, свидетельствующих о том, что покаяние имело большое значение для судеб Древнего мира. Самое яркое из них относится ко временам Ноя, который проповедовал покаяние, но лишь его большая семья прислушалась к праведнику и спаслась (Быт. 6, 7 гл., 1 Петр. 3; 20). Другой пример: проповедь пророка Ионы ниневитянам, возвещающая им погибель, была услышана жителями этого величайшего города древности. Раскаявшись в грехах, они умилостивили Бога своими молитвами и получили спасение (Иона 3; 3).

    Уже в Новом Завете Предтеча и Креститель Христов Иоанн до того, как Господь вышел на общественное служение, проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов (Лк. 3; 3), а приходившие к Иоанну Крестителю каялись, исповедуя грехи свои (Мк. 1; 5). Потом призыв к покаянию прозвучал уже из Божественных уст. Покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1; 15), – возгласил Христос. Отпускать грехи в ветхозаветное время мог только Сам Господь; в основанной же Христом Церкви такое право дается апостолам и их преемникам. Так апостолу Петру Господь говорит следующие слова: и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16; 19).

    Исповедь как главнейшая часть Таинства Покаяния, совершалась со времен апостолов: Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои (Деян. 19; 18).

    Обрядовые формы совершения Таинства в апостольский век не были разработаны в деталях, но основные компоненты литургико-богослужебной структуры, присущие современному чинопоследованию, уже существовали. Они были следующими.

    1. Устное исповедание грехов перед священником.

    2. Поучение пастыря о покаянии сообразно с внутренним устроением принимающего Таинство.

    3. Ходатайственные молитвы пастыря и покаянные молитвы кающегося.

    4. Разрешение от грехов.


    Если исповеданные кающимся грехи были тяжкими, то могли назначаться серьезные церковные наказания: временное лишение права участвовать в Таинстве Евхаристии; запрещение присутствовать на собраниях общины. За смертные грехи – убийство либо прелюбодеяние – не раскаявшихся в них публично извергали из общины. Грешники, подвергнутые такому суровому наказанию, могли изменить свое положение только при условии искреннего покаяния.

    В древней Церкви существовало четыре разряда кающихся, отличающихся степенью строгости наложенных на них епитимий.

    1. Плачущие. Они не имели права входить в храм и должны были, оставаясь в любую погоду у паперти, со слезами просить молитв у идущих на богослужение.

    2. Слушающие. Они имели право стоять в притворе и благословлялись у епископа вместе с готовящимися ко Крещению. С ними же слушающие при словах «Оглашеннии, изыдите!» удалялись из храма.

    3. Припа́дающие. Они имели право стоять в задней части храма и участвовать с верными в молитвах о кающихся. По окончании этих молитв они получали благословение епископа и выходили из храма.

    4. Купностоя́щие. Они имели право стоять вместе с верными до конца Литургии, но не могли причащаться Святых Тайн.

    Большую часть чинопоследования Покаяния в наше время составляют молитвы, которые Церковь в продолжение всего времени, назначенного древним кающимся для исправления, возносила между Литургией оглашенных и Литургией верных.

    Покаяние в первохристианской Церкви могло совершаться как публично, так и тайно. Публичная Исповедь была неким исключением из правил, поскольку назначалась лишь в тех случаях, когда член христианской общины совершал тяжкие грехи, которые сами по себе были достаточно редки. Примером такого Покаяния в Новом Завете может стать коринфский грешник, который по увещанию апостола Павла был отлучен от общения с верными после содеянного им тяжкого греха. Его полное раскаяние подвигло апостола просить о возвращении его в лоно Церкви: Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь (2 Кор. 2; 6–8).

    Исповедание тяжких плотских грехов делалось публично, если было точно известно, что человек их совершил. Происходило это лишь тогда, когда тайная Исповедь и назначенная епитимья не приводили к исправлению кающегося. Отношение к таким смертным грехам, как идолопоклонство, убийство и прелюбодеяние в древней Церкви было очень строгим. Виновные отлучались от церковного общения на долгие годы. а иногда и на всю жизнь, и лишь близкая смерть могла стать причиной того, что епитимья снималась и грешнику преподавалось Причастие.

    Публичное Покаяние практиковалось в Церкви до конца IV века. Его отмена связана с именем Константинопольского Патриарха Нектария († 398), который отменил должность пресвитера-духовника, занимавшегося делами публичного Покаяния. Вслед за этим постепенно исчезли степени Покаяния, и к концу IХ века публичная Исповедь окончательно ушла из жизни Церкви. Это произошло по причине оскудения благочестия. Такое сильнейшее средство, как публичное Покаяние, было уместно, когда строгость нравов и ревность по Боге были всеобщими и даже «естественными». Но позже многие грешники стали избегать публичного Покаяния из-за связанного с ним стыда. Другой причиной исчезновения этой формы Таинства явилось то, что грехи, открываемые всенародно, могли послужить соблазном для недостаточно утвержденных в вере христиан. Таким образом, тайная Исповедь, также известная с первых веков христианства, стала единственной формой Покаяния. В основном, вышеописанные изменения произошли уже в V веке.

    В настоящее время при большом стечении исповедников в некоторых храмах совершается так называемая «общая Исповедь». Это нововведение, ставшее возможным из-за недостатка храмов и по другим, менее значимым причинам, – неправомерно с точки зрения литургического богословия и церковного благочестия. Следует помнить, что общая Исповедь – отнюдь не норма, а допущение, обусловленное обстоятельствами. «Поэтому, даже если при большом стечении кающихся священник проводит общую Исповедь, он должен перед чтением разрешительной молитвы дать возможность каждому исповеднику высказать наиболее отягощающие его душу и совесть прегрешения. Лишая прихожанина даже такой краткой личной Исповеди под предлогом нехватки времени, священник нарушает свой пастырский долг и унижает достоинство этого великого Таинства»[50].


    Приготовление к Исповеди

    Приготовление к Исповеди заключается не столько в том, чтобы возможно полно вспомнить свои грехи, сколько в том, чтобы достигнуть состояния сосредоточенности и молитвы, при которых грехи станут для исповедника очевидны. Кающийся, образно говоря, должен принести на Исповедь не список грехов, а покаянное чувство и сокрушенное сердце. Перед Исповедью нужно попросить прощения у всех, перед кем считаешь себя виновным.

    Книга «Мысли епископа Феофана Затворника о Покаянии» содержит следующие рекомендации святителя по подготовке к Покаянию: «войди в себя и займись рассмотрением жизни своей и всего, что в ней неисправно. Конечно, всякий готов говорить и говорит, что он грешен, и нередко чувствует себя таковым. Но эта греховность представляется нам в нас в виде смутном и неопределенном. А этого мало. Приступая к Исповеди, надо определенно разъяснить себе, что именно в нас нечисто и грешно и в какой мере. Надо знать грехи свои ясно и раздельно, как бы численно. Для этого вот что сделай; поставь с одной стороны Закон Божий, а с другой – собственную жизнь и посмотри, в чем они сходны, а в чем не сходны. Бери или дела свои и подведи их под Закон, чтобы видеть законны ли они, или бери Закон и смотри, исполнялся ли он, как следует, в жизни твоей или нет.».

    Начинать готовиться к Исповеди (говеть) надо за неделю или по меньшей мере за три дня до самого Таинства.

    Эта подготовка должна состоять из определенного воздержания в словах, мыслях и поступках, в пище и развлечениях и вообще в отказе от всего, что мешает внутренней сосредоточенности. Важнейшей составляющей такой подготовки должна стать сосредоточенная, углубленная молитва, способствующая осознанию своих грехов и отвращению к ним.

    В чине Покаяния для напоминания пришедшим к Исповеди их грехов священник читает перечень самых значимых прегрешений и страстных движений, присущих человеку. Исповедник должен внимательно его слушать и еще раз отмечать «про себя» то, в чем обличает его совесть. Подойдя же к священнику после этой «общей Исповеди», кающийся должен исповедать те грехи, которые он совершил.

    Грехи, исповеданные и отпущенные священником ранее, повторять на Исповеди не следует, поскольку после Покаяния они становятся «якоже не бывшие». Но если с момента предыдущей Исповеди они были повторены, то каяться необходимо снова. Исповедаться необходимо и в тех грехах, которые были забыты ранее, если они сейчас вдруг вспомнились.

    Каясь, не следует называть соучастников или тех, кто вольно или невольно спровоцировал грех. Человек в любом случае сам отвечает за свои беззакония, совершенные им по слабости или нерадению. Попытки переложить вину на других приводят лишь к тому, что исповедник усугубляет свой грех самооправданием и осуждением ближнего. Ни в коем случае не следует пускаться в долгие рассказы об обстоятельствах, приведших к тому, что исповедник «вынужден» был совершить грех. Надо учиться исповедоваться так, чтобы Покаяние в своих грехах не подменять житейскими разговорами, в которых основное место занимают восхваление себя и своих благородных поступков, осуждение близких и жалобы на трудности жизни. С самооправданием связано преуменьшение грехов, особенно со ссылкой на их повсеместность, мол, «все же так живут». Но очевидно, что массовость греха нисколько не оправдывает грешника.

    Некоторые исповедники для того, чтобы не забыть от волнения или несобранности совершенных грехов, приходят на Исповедь с их письменным перечнем. Этот обычай хорош, если исповедник искренне раскаивается в своих грехах, а не формально перечисляет записанные, но не оплаканные беззакония. Записку с грехами сразу же после Исповеди нужно уничтожить.

    Ни в коем случае нельзя пытаться сделать Исповедь комфортной и пройти через нее без напряжения своих духовных сил, говоря общие фразы, типа «во всем грешен» или затемняя неприглядность греха общими выражениями, например, «грешен против 7-й заповеди». Нельзя, отвлекаясь на мелочи, умалчивать о том, что действительно тяготит совесть. Провоцирующий такое поведение на Исповеди ложный стыд перед духовником губителен для духовной жизни. Привыкнув кривить душой перед Самим Богом можно потерять надежду на спасение. Малодушный страх всерьез начать разбираться в «трясине» своей жизни способен прервать всякую связь со Христом. Такое устроение исповедника становится также причиной преувеличения им своих грехов, которое отнюдь не безобидно, поскольку приводит к искаженному взгляду на себя и на отношения с Богом и ближними.

    Надо внимательно пересмотреть всю свою жизнь и освободить ее от ставших привычными грехов, например, от сквернословия, когда человек перестает замечать, что произнесение грязных слов – для него уже норма. Неумеренное употребление пива, вина, курение, а то и пристрастие к наркотическим веществам несовместимы с духовной жизнью. Грехи блуда и прелюбодеяния, легкое отношение к которым «удачно» формируются средствами массовой информации, не являются ничего не значащими грехами! Наоборот, побочные связи женатых людей и распущенность в отношениях с женщинами холостых мужчин – это смертные грехи, за которые в древней Церкви существовали строжайшие наказания. Писание прямо называет их тяжкие последствия: Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи (п/ж – ред.), ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6; 9, 10).

    Не надо думать, что убийство нерожденного плода (аборт) также является «небольшим грехом». По правилам древней Церкви сотворившие такое наказывались также, как и убийцы человека.

    Нельзя из ложного стыда или застенчивости скрывать на Исповеди какие-то постыдные грехи, иначе это утаивание сделает отпущение остальных грехов неполноценным. Следовательно, Причастие Тела и Крови Христовых после такой Исповеди будет в «суд и осуждение».

    Весьма распространенное деление грехов на «тяжкие» и «легкие» очень условно. Такие привычные «легкие» грехи, как бытовая ложь, грязные, хульные и похотливые помыслы, гнев, многоглаголание, постоянные шутки, грубость и невнимательность к людям в случае их многократного повторения парализуют душу. Легче отказаться от тяжкого греха и чистосердечно в нем покаяться, чем осознать пагубность «мелких» грехов, ведущих к порабощению человека. Известная святоотеческая притча свидетельствует о том, что убрать груду мелких камней гораздо труднее, чем передвинуть равный им по весу большой камень.

    Исповедуясь, не следует ждать «наводящих» вопросов от священника, нужно помнить о том, что инициатива в Исповеди должна принадлежать кающемуся. Именно он должен делать духовное усилие над собой, освобождаясь в Таинстве от всех своих беззаконий.

    Рекомендуется, готовясь к Исповеди, вспоминать то, в чем обычно обвиняют исповедника другие люди, знакомые и даже незнакомые, а особенно близкие и домашние, поскольку очень часто их претензии справедливы. Если же кажется, что это не так, то и здесь просто необходимо принимать их нападки без озлобления.

    После того как воцерковление человека доходит до определенной «точки», у него возникают проблемы иного порядка, связанные с Исповедью. Та привычка к Таинству, которая возникает в результате многократного к нему обращения, порождает, например, формализацию Исповеди, когда исповедаются потому что «так нужно». Сухо перечисляя грехи истинные и мнимые, такой исповедник не имеет главного – покаянного настроя. Это случается, если исповедовать вроде нечего (то есть человек просто не видит своих грехов), но надо (ведь «необходимо причаститься», «праздник», «давно не исповедовался» и т. д.). Такой настрой обличает невнимательность человека к внутренней жизни души, непонимание своих грехов (хотя бы только и мысленных) и страстных движений. Формализация Исповеди приводит к тому, что человек прибегает к Таинству «в суд и в осуждение».

    Очень распространена проблема подмены на Исповеди своих действительных, серьезных грехов грехами мнимыми или маловажными. Человек часто не понимает, что формальное исполнение им «обязанностей христианина» («вычитать правило», «не оскоромиться» в постный день, «сходить в храм») являются не целью, а средством к достижению того, что сам Христос определил словами: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13; 35). Поэтому, если христианин постом не ест продуктов животного происхождения, а своих сродников «угрызает и снедает», то это – серьезный повод усомниться в его верном понимании сути Православия.

    Привыкание к Исповеди, как и к любой святыне, ведет к тяжелым последствиям. Человек перестает бояться оскорбить Бога своим грехом, потому что «всегда есть Исповедь и можно покаяться». Такие манипуляции с Таинством всегда очень плохо кончаются. Бог не наказывает человека за такое настроение души, он просто отворачивается от него до времени, поскольку никто (даже Господь) не испытывает радости от общения с человеком двоедушным, не честным ни с Богом, ни со своей совестью.

    Человеку, ставшему христианином, необходимо понять, что борьба со своими грехами будет продолжаться у него всю его жизнь. Поэтому нужно со смирением, обращаясь за помощью к Тому, кто может эту борьбу облегчить и сделать его победителем, упорно продолжать этот благодатный путь.


    Условия, при которых исповедник получает отпущение грехов

    Покаяние – это не просто словесное исповедание грехов перед священником. Это духовное делание кающегося, направленное на то, чтобы получить Божественное прощение, уничтожающее грех и его последствия. Это возможно при условии, что исповедник

    1) сокрушается о своих грехах;

    2) твердо намерен исправить свою жизнь;

    3) имеет несомненную надежду на милосердие Христа.


    Сокрушение о грехах. В определенный момент своего духовного развития человек начинает чувствовать тяжесть греха, его неестественность и пагубность для души. Реакцией на это становится скорбь сердца и сокрушение о своих грехах. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7; 10), – свидетельствует апостол Павел. Эти слова означают буквально то, что наша печаль о своих грехах, прогневляющих Бога, приводит нас ко спасению.

    Но это сокрушение кающегося должно проистекать не столько из страха наказания за грехи, сколько из любви к Богу, которого он оскорбил своей неблагодарностью.

    Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом так: «Когда согрешаешь ты, плачь и стенай не о том, что будешь наказан: это еще не важно, – но о том, что ты оскорбил своего Владыку, Который столько благ, столько тебя любит; столько заботится о твоем спасении, что и Сына Своего предал за тебя. Вот о чем ты должен плакать и стенать, и плакать непрестанно. Ибо в этом состоит исповедание». То есть главным условием для примирения человека с Богом является, по учению св. Иоанна Златоуста, не боязнь наказания, а любовь к Богу.


    Намерение исправить свою жизнь. Твердое намерение исправить свою жизнь является необходимым условием для получения прощения грехов. И когда беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив, (Иезек. 33; 19), – говорит пророк. Раскаяние же только на словах, без внутреннего желания исправить свою жизнь ведет к еще большему осуждению. Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (Евр. 6; 4–6).

    Святитель Василий Великий рассуждает об этом же следующим образом: «Не тот исповедует грех свой, кто сказал: согрешил я, и потом остается во грехе; но тот, кто, по слову псалма, “обрел грех свой и возненавидел”. Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так никакой пользы от прощения неправд делающему еще неправду, и от извинения в распутстве – продолжающему жить распутно».


    Вера во Христа и надежда на Его милосердие. Примером несомненной веры и надежды на бесконечное Божье милосердие может служить прощение Петра после его троекратного отречение от Христа. Причиной этого прощения сам апостол в беседе с сотником Корнилием называет веру: О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян. 10; 43).

    Из Священной истории Нового Завета известно, например, что за искреннюю веру и надежду Господом была помилована Мария, сестра Лазаря, омывшая слезами ноги Спасителя, помазавшая их миром и отершая их своими волосами (См.: Лк. 7; 36–50). Был помилован и мытарь Закхей, раздавший пол-имения нищим и вернувший тем, кого он обидел, в четыре раза больше отнятого (См.: Лк. 19; 1-10). Величайшая святая Православной Церкви, преподобная Мария Египетская, будучи много лет блудницей, глубоким покаянием так изменила свою жизнь, что могла ходить по водам, видела прошлое и будущее, как настоящее, и была удостоена общения с ангелами в пустыне.

    Знак совершенного Покаяния выражается в чувстве легкости, чистоты и неизъяснимой радости, когда исповеданный грех кажется уже просто невозможен.


    Епитимьи

    Епитимья́ (греч. эпитимион – наказание по закону) – добровольное исполнение кающимся – в качестве нравственно-исправительной меры – тех или иных дел благочестия (продолжительная молитва, милостыня, усиленный пост, паломничество и т. п.). Епитимья назначается духовником и не имеет значения наказания или карательной меры, не подразумевая лишения каких бы то ни было прав члена Церкви. Являясь лишь «врачевством духовным», назначается с целью искоренения навыков греха. Это урок, упражнение, которое приучает к духовному подвигу и рождает стремление к нему.

    Подвиги молитвы и добрых дел, назначаемые в качестве епитимьи, должны быть по сути своей прямо противоположны тому греху, за который они назначены: например, подверженному страсти сребролюбия назначаются дела милосердия; человеку невоздержанному назначается пост сверх положенного для всех; рассеянному и увлекающемуся мирскими удовольствиями – более частое хождение в храм, чтение Священного Писания, усиленная домашняя молитва и тому подобное.


    Общая Исповедь


    Святитель Иоанн Златоуст так говорит о делах, способствующих исправлению: «Покаянием я называю не то, чтобы только отстать от прежних худых дел, но еще более то, чтобы делать добрые дела. “Сотворите, – говорит Иоанн (Предтеча Христов), – плоды достойны покаяния”. Как же нам сотворить их? Поступая напротив. Например, ты похищал чужое? – Впредь давай и свое. Долгое время любодействовал? Теперь воздерживайся от общения со своей женой в известные дни и привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил кого? Впредь благословляй обижающих тебя… Ибо для исцеления нашего недовольно только вынуть из тела стрелу, но еще нужно приложить лекарство к ране. Ты прежде предавался сластолюбию и пьянству? Теперь постись и пей одну воду, ибо сказано: “уклонись от зла и сотвори благо” (Пс. 33; 15)».


    Возможные виды епитимьи:

    1) поклоны во время богослужения или чтения домашнего молитвенного правила;

    2) молитва Иисусова;

    3) вставание на полунощницу[51];

    4) духовное чтение (Акафисты, Жития святых и др.);

    5) сугубый пост;

    6) воздержание от супружеского общения;

    7) милостыня и др.

    К епитимье нужно относиться как к воле Божьей, высказанной через священника, принимая ее к обязательному исполнению. Епитимья должна быть ограничена точными временными рамками (обычно 40 дней) и исполняться, по возможности, по твердому распорядку.

    Если кающийся по тем или иным причинам не может исполнить епитимью, то он должен обратиться за благословением, как поступать в этом случае, к тому священнику, который ее наложил.

    Если грех совершался против ближнего, то необходимое условие, которое должно быть соблюдено перед выполнением епитимьи – это примирение с тем, кого обидел кающийся.


    Над человеком, исполнившим данную ему епитимью, священником, наложившим ее, должна быть прочитана особая разрешительная молитва, называемая молитвой над разрешаемым от запрещения.


    Детская Исповедь

    Согласно правилам Православной Церкви, дети должны начинать исповедоваться с семилетнего возраста, так как они к этому времени уже становятся способными отвечать пред Богом за свои поступки и бороться со своими грехами. В зависимости от степени развития ребенка, его можно приводить к Исповеди как немного раньше, так и немного позже указанного срока, посоветовавшись на данную тему со священником. Чинопоследование Исповеди для детей и подростков ничем не отличается от обычного, но священник, естественно, учитывает возраст приходящих к Таинству и делает определенные коррективы, общаясь с такими исповедниками.

    Причащение детей и подростков, как и взрослых, должно совершаться натощак. Но если по состоянию здоровья ребенку необходимо принять пищу с утра, Причастие по благословению священника может быть ему преподано. Родителям лишь не следует сознательно и беспричинно нарушать правило о Причащении натощак, поскольку такими действиями можно оскорбить святость этого великого Таинства и оно будет «в суд и осуждение» (в первую очередь родителям, потворствующим беззаконию). Подросткам нельзя приходить к Исповеди с большим опозданием. Такое нарушение недопустимо и может привести к отказу причастить опоздавшего в случае неоднократного повторения этого согрешения.

    Исповедь детей и подростков должна давать такие же плоды, как и при Покаянии взрослого человека: кающийся должен впредь не совершать исповеданные грехи или, по меньшей мере, всеми силами пытаться этого не делать. Кроме этого, ребенок должен стараться творить добрые дела, добровольно помогая родителям и близким, ухаживая за младшими братьями и сестрами.

    Родители должны формировать сознательное отношение ребенка к Исповеди, исключая, по возможности, начетническое, потребительское отношение к ней и к своему Небесному Отцу. Категорически неприемлемым для взаимоотношений ребенка с Богом является принцип, выражаемый незамысловатой формулой: «Ты – мне, я – тебе». Ребенка нельзя призывать «угождать» Богу затем, чтобы получить от Него какие-то блага. Надо пробуждать в детской душе лучшие ее чувства: искреннюю любовь к Тому, кто достоин такой любви; преданность Ему; естественное отвращение ко всякой нечистоте.

    Детям бывают свойственны порочные наклонности, которые необходимо искоренять. К ним относятся такие грехи, как издевательство и насмешки (особенно в компании сверстников) над слабыми и увечными; мелкая ложь, в которую может перерасти укоренившаяся привычка к пустым фантазиям; жестокость по отношению к животным; присвоение чужих вещей, кривляние, лень, грубость и сквернословие. Все это должно стать предметом пристального внимания родителей, которые призваны к каждодневному кропотливому труду воспитания маленького христианина.


    Исповедь и Причащение тяжкоболящего на дому

    В тот момент, когда жизнь православного христианина приближается к закату и он лежит на смертном одре, очень важно, чтобы родственники, несмотря на тяжкие обстоятельства, часто этому сопутствующие, смогли пригласить к нему священника для напутствования его в Жизнь Вечную. Если умирающий сможет принести последнее Покаяние и Господь даст ему возможность причаститься, то эта милость Божья сильно повлияет на его посмертную участь. Родственникам надо иметь это в виду не только тогда, когда больной – церковный человек, но и если умирающий всю свою жизнь был маловерующим.

    Последняя болезнь сильно изменяет человека, и Господь может коснуться его сердца уже на смертном ложе. Иногда таким образом Христос призывает даже преступников и хулителей! Вспомните благоразумного разбойника, распятого на кресте рядом со Спасителем и там исповедавшего свою удивительную веру, открывшую ему дверь в Рай. Господь до последнего момента ждет покаяния и хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2; 4). Поэтому при малейшей возможности к этому, родственникам необходимо помочь болящему сделать этот шаг навстречу призывающему Христу и покаяться в совершенных прегрешениях.

    Обычно священника вызывают на дом заблаговременно, обратившись «за свечной ящик», где должны записать координаты больного, назначив, если это возможно, сразу время будущего посещения. Больного надо психологически приготовить к приходу батюшки, настроить на подготовку к Исповеди, насколько это позволит его физическое состояние.

    Когда священник придет, больному нужно, если есть на это силы, попросить у него благословение. Родные больного могут находиться у его постели и принимать участие в молитвах вплоть до начала Исповеди, когда они, естественно, должны будут удалиться. Но после прочтения разрешительной молитвы они могут вновь войти и молиться за причастника. Чин Исповеди больных на дому отличается от обычного и помещен в 14-й главе Требника под названием «Чин, егда случится вскоре вельми больному дати причастие». Если больной знает наизусть молитвы ко Причащению и способен их повторять, то пусть делает это вслед за священником, читающим их отдельными фразами. Для принятия Святых Таин больного надо устроить на кровати так, чтобы он не поперхнулся, лучше полулежа.

    После Причастия больной, если может, сам читает благодарственные молитвы. Затем священник произносит отпуст и дает Крест для целования причастнику и всем присутствующим. Если у родных больного есть желание и если это позволяет состояние причастника, то они могут пригласить священника за стол и еще раз уяснить в беседе с ним, как необходимо вести себя у постели тяжкоболящего, что предпочтительно с ним обсуждать, как поддерживать его в этой ситуации.


    Страсть как корень и причина греха

    Страсть[52] определяется, как сильная, стойкая, всеохватывающая эмоция, доминирующая над другими побуждениями человека и приводящая к сосредоточению на предмете страсти. Благодаря таким своим свойствам страсть становится источником и причиной греха в душе человека. Православная аскетика накопила многовековой опыт наблюдений и борьбы со страстями, который позволил свести их в четкие схемы. Первоисточником данных классификаций является схема преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, которой следуют Евагрий, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник и Григорий Палама.


    Согласно вышеназванным учителям аскетики, греховных страстей, присущих человеческой душе – восемь.

    1. Гордость.

    2. Тщеславие.

    3. Чревоугодие.

    4. Блуд.

    5. Сребролюбие.

    6. Гнев.

    7. Печаль.

    8. Уныние.


    Тщеславие и гордость

    Естественная потребность: тщеславие и гордость – не естественны для человека. Они наиболее опасны и могут погубить все добродетели, приобретенные человеком в борьбе с другими страстями. Эти страсти чрезвычайно распространены изначально (сопутствуя человеку при любом, истинном или мнимом, жизненном успехе), но могут возникать и в результате преуспевания в умерщвлении других страстей. Успех в добродетели – питательная среда для их развития.

    В основе тщеславия и гордости лежит эгоизм (свойственный, впрочем, любой страсти). Когда человек начинает делать добро не ради добра, а для того, чтобы получить похвалу от окружающих, – это значит, что страсть тщеславия уже пустила в нем свои тлетворные корни. Добродетель становится показной, фарисейской. Тщеславие в своем максимальном развитии перерастает в другую душепагубную страсть – гордость. Происходит это, когда человек все свои успехи в доброделании приписывает своим личным усилиям, осуждая при этом других людей. Такое состояние человеческой души очень ярко описано Господом в евангельской притче: Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18; 11–14).

    Если тщеславие характеризуется недостатком любви к Богу и забвением Его любви, то гордость – это уже забвение Самого Бога, когда человек признает себя существом, имеющим самоценное и самодостаточное бытие.

    Человек, который дошел до последних бездн гордыни, отвергая Бога, стремится быть для себя высшим законодателем и судьей и уже не признает никаких внешних авторитетов. Если Господь не даст человеку разум, чтобы осознать свое состояние, и благодатные силы, чтобы выйти из него, то ему грозит гибель.

    Признаки развивающейся страсти в том, что человек делает добрые дела не ради Бога, а ради удовлетворения своих амбиций. Это извращение цели христианского подвижничества приводит к тому, что вся человеческая деятельность получает ложное направление.

    Результаты укоренения страсти: тщеславный человек впадает в лицемерие и ложь, услаждаясь своими «подвигами» в стяжании добродетели. Гордость является причиной таких проявлений, как потеря страха Божьего и сострадания к ближним, окаменение сердца, хула на Бога и осуждение окружающих, которое является началом и корнем многих других греховных привычек.

    Духовный опыт показывает, что осуждающий другого человека в каком-нибудь беззаконии, сам часто впоследствии впадает в тот же грех. Поэтому отношение к греху осуждения должно быть однозначным: Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? (Мф. 7; 1–3).


    Авва Дорофей, описывая развитие гордости, приводит следующую схему поведения одержимого страстью человека.

    1. Сначала он игнорирует авторитет того или иного человека, поставленного над ним или являющегося авторитетом в Церкви.

    2. Отвергая авторитет какого-то человека, он старается найти более высокий пример для подражания.

    3. Процесс перманентного поиска приводит к отвержению все более высоких авторитетов вплоть до первоверховных апостолов Петра и Павла или боговидца Моисея.

    4. Углубление состояния гордости приводит, в конце концов, к отвержению Божественного авторитета.

    Методы борьбы[53] заключаются в том, чтобы стяжать противоположную гордыне добродетель смирения, восхождение к которой начинается с осознания глубокой душевной и телесной немощи человека. Вторая стадия борьбы – это самоукорение, когда во всяком неприятном случае человек обвиняет себя, а не других. Третья стадия заключается в том, чтобы с благодарностью встречать те скорбные искушения, которыми полна жизнь каждого человека. Смирение подразумевает, что все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3; 17). Смирение не требует наград: Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17; 7-10). Признаки смирения описывают святые Варсонофий и Иоанн: «Совершенное смиренномудрие состоит в том, чтобы сносить укоризны и поношения, и прочее. Это служит и признаком того, что человек коснулся и совершенной молитвы, – именно то, что он не смущается более, хотя бы и весь мир его оскорблял».


    Чревоугодие

    Естественная потребность: необходимость в пище как источнике энергии для нормальной жизнедеятельности человеческого тела.

    Страсть как извращение и преувеличение естественной потребности выражается в многоядении, гурманстве, лакомстве, гортанобесии (специальном выборе блюд, особо услаждающих вкус), пьянстве.

    Признак развивающейся страсти: постоянное стремление к сытости и услаждению пищей и вином.

    Результаты извращения естественной потребности страстью: развивается сластолюбие, обжорство, праздность, леность. Все это ведет к богозабвению: И [ел Иаков, и] утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего (Втор. 32; 15). Сытость провоцирует ослабление внимания и потворствует развитию саможаления и самооправдания. Кроме того, чревоугодие становится причиной развития другой страсти – блуда: «Чем больше дров, тем сильнее пламя; чем больше яств – тем яростнее похоть» (Авва Леонтий).

    Методы борьбы: пост и воздержание при приеме пищи. Выходить из-за стола рекомендуется немного голодным. Наслаждение, естественно сопровождающее прием вкусной пищи, теряет характер чувственности и одухотворяется, если едят с благодарными к Богу чувствами. Что касается пьянства и курения, то, по словам святителя Феофана Затворника, бороться с этими пороками можно только решившись покрепче. «Иного способа нет». Но в борьбе с любой страстью победить невозможно, если человек не обращается за помощью к Богу.


    Блуд

    Естественная потребность: влечение противоположных полов друг ко другу, реализуемое в христианском браке, освящаемом Церковью.

    Страсть как извращение и преувеличение естественной потребности выражается в услаждении плотскими движениями, в их произвольном возбуждении и готовности удовлетворять их. Эта страсть приводит к незаконному сожительству (так называемые «любовники»), бытовому блуду, прелюбодеянию (супружеской измене одного или обоих любовников), противоестественному соитию (мужеложству, «лесбиянству», скотоложству и т. д.), рукоблудию.

    Признак развивающейся страсти: внимание к похотливым помыслам и услаждение ими с желанием их реализации.

    Результаты извращения естественной потребности страстью: блуд очень похож на страсть винопития – в результате приверженности к нему человек истощает душевные и телесные силы и приближает собственную смерть. Сладострастие становится основным мотивационным фактором, определяющим стиль поведения блудника. Как говорит святитель Феофан Затворник, «по разрушительным действиям своим на душу и тело страсть эта у апостола именуется похотию злою (Кол. 3; 5), а по унижению ею разумного существа – страстию бесчестия (Рим. 1; 26)»[54].

    Реализуется эта страсть через блудные помыслы, развивающиеся от воспоминаний прежде виденного, слышанного или испытанного во сне, а также через соблазнительные разговоры, непристойные истории и анекдоты, рассказываемые из тщеславия, через пение безнравственных песен и употребление в разговоре похабных слов. Все блудные грехи разрушают физическое здоровье одержимого ими человека и парализуют его волю.

    Методы борьбы: стараться внутренне не расслабляться и при возникновении блудных помыслов сразу отбрасывать их, не допуская сочувствия к ним, и тем более, услаждения ими. Нужно с первого движения похоти возбуждать в себе гнев и неприязнь к ней. Поскольку в зарождении блудной страсти решающую роль играет чревоугодие, рекомендуется устранить из рациона жирную, острую и другую питательную пищу, а также не объедаться. Еще одна рекомендация – спать на жестком и поменьше, не допуская излишнего тепла в комнате. Исповедуя блудные помыслы и пожелания, нельзя рассказывать о них подробно, поскольку их воспоминания часто приводят к оживлению греховных чувств. При этом необходимо обращаться за помощью к Господу с молитвой об исцелении от этого недуга.


    Сребролюбие

    Естественная потребность: деньги как эквивалент необходимых для жизни материальных вещей нужны человеку. Но естественная потребность ограничивает количество этих вещей необходимым минимумом.

    Страсть как извращение и преувеличение естественной потребности выражается в том, что человек ищет материальных благ сверх надобности, что, в конце концов, выливается в весьма уродливые формы. Так под влиянием тщеславия сребролюбец ищет возможность выделиться «из толпы» пышностью и «эксклюзивностью» принадлежащих ему вещей, будь-то загородный дом, автомобиль, яхта, личный самолет или что-то еще. Гордость и славолюбие побуждают оборотистых бизнесменов попытаться занять «подобающее место» в рядах мировой финансовой или деловой «элиты». Большая же часть сребролюбцев страдает простой скупостью и «вещизмом», отнимающими у человека возможность не только трезво мыслить, но и достойно жить.

    Признак развивающейся страсти: постоянное (хотя бы только в помыслах) стремление к материальным благам, деньгам, финансовому благополучию.

    Результаты извращения естественной потребности страстью: подверженный сребролюбию человек становится нетерпимым к окружающим, немилосердным, жадным, завистливым, коварным, вероломным, способным на любое (в зависимости от степени развития страсти) преступление. Его жизнь определяется стремлением ко все большему стяжанию, он может оставить мать, отца, родных ради своего призрачного счастья. «Скупой есть самый странный человек. Другие страстники ищут себе какого-либо наслаждения через удовлетворение страстей, а этот, удовлетворяя страсти, мучит себя лишениями, будто врага»[55]. Проявляется сребролюбие и в форме расточительности.

    Методы борьбы: само богатство не является грехом, но пристрастное к нему отношение может погубить человека. Борьба, как и в случае с другими страстями, заключается в том, чтобы творить добродетели, противоположные страсти: давать милостыню, помогать нуждающимся, не копить излишних денег. Надеющиеся на деньги выражают тем самым свое маловерие, уповая на золотого тельца, а не на Бога. Необходимо умолить Господа, дабы Он помог изменить такое страстное устроение болеющего сребролюбием.

    Святой апостол Павел дает для борьбы с этим грехом следующие рекомендации: мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1 Тим. 6; 7-10).


    Гнев

    Естественная потребность: гнев не естественен для человеческой природы, а является ее извращением, поэтому борющийся с гневом в себе борется с порчей своего естества.

    Но склонность к гневу может явиться и следствием темперамента. В этом случае греховно равнодушное отношение человеческой воли к импульсивным движениям своей души.

    Признаки развивающейся страсти: раздражительность и нетерпеливость, вызываемые действиями окружающих или просто обстоятельствами, возникающими помимо чьей-либо видимой воли.

    Результаты укоренения страсти: развитие страсти может привести к совершению тяжких, смертельных грехов, к таким, например, как тяжкие увечья, нанесенные в приступе гнева, и даже убийство. Вот как иллюстрирует вспышку страсти святитель Феофан Затворник: «Обычное дело начинается из мелочей, легким огорчением, – горечью, – которая, если тотчас не уничтожить ее, скоро переходит в серчание; не удержи серчание, оно разгорится во вспышку гнева, в ярость; после этого тотчас начинаются крупные слова, брань, а вместе с этим и хула, укоры и поношения друг друга. Побранились, накричались, разошлись не помирившись и злятся друг на друга, придумывая и приговаривая даже: я тебе то сделаю, я тебе докажу. Это месть в больших или меньших размерах. Всему этому неуместно быть среди христиан»[56].

    Отношение к страсти гнева и методы борьбы с ней: поскольку гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1; 20), то апостол Павел призывает: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12; 21). Об этом же говорится в Евангелии: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5; 44). Страсть гнева – одна из сильнейших страстей человека, на борьбу с ней часто уходят многие годы. Поскольку гнев как бы «вырастает» из тщеславия, самолюбия и самомнения, особое внимание надо обращать на борьбу с этими питающими страсть «корнями». Святитель Василий Великий рекомендует в борьбе с гневом придерживаться следующей тактики: «Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого и не думай, что другой человек много ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам обиды никогда не приведут тебя в раздражение».

    Один из самых действенных методов борьбы с этим грехом – «праведный гнев», который проявляется в обращении нашей способности к раздражению и злости на саму страсть: «Не только допустимо, но впрямь спасительно гневаться на свои собственные грехи и недостатки» (св. Димитрий Ростовский).

    Когда возникает повод для гнева, нужно волевым движением остановить те слова и поступки, которые в запальчивости возбуждает сделать страсть. Затем надо успокоиться и лишь после этого можно отвечать возбудителю конфликтной ситуации. Противоположные этой страсти добродетели – радушие и милосердие ко всем.


    Печаль и уныние

    Естественная потребность: печаль – «неестественная страсть», возникающая тогда, когда утихает страсть гнева, вызывающая в человеке такое напряжение сил, в котором он долго находиться не может. Когда это напряжение спадает, его заменяет печаль, которая может давать разные плоды. Так, если человек после вспышки гнева осознает, что она явилась результатом несовершенства собственной души, его печаль приобретает оттенок покаяния за совершенное. Если же человек продолжает хранить в своем сердце раздражительность, то это приводит к еще более пагубному состоянию, когда гнев в его душе перемежается унынием, приводящим к гибели: Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7; 10).

    Печаль может возникать и по другим причинам, когда, например, человек в общении с себе подобными не получает того, что хотел бы от них получить. И такие факты приводят человека в состояние постоянного недовольства жизнью. В том же случае, когда печаль проявляется из-за того, что мы не имеем возможности помочь страдающим близким, можно говорить о сострадании, как проявлении заповеданной нам любви к ближнему. Также печаль и уныние возникают от чрезмерной занятости собой, своими переживаниями и неудачами.

    Священное Писание устами Иисуса, сына Сирахова, обличает такое греховное устроение человека: Не предавайся печали душею твоею и не мучь себя своею мнительностью; веселье сердца – жизнь человека, и радость мужа – долгоденствие; люби душу твою и утешай сердце твое и удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 30; 22–25).

    Признак развивающейся страсти – раздражительность от невозможности достигнуть поставленных себе целей. Если это периодически приводит к печали и унынию, стоит говорить о начале зарождения страсти.

    Результаты укоренения страсти: печаль в своем максимальном развитии перерастает в уныние, являющееся смертельным грехом, потому что закрывает человеку путь к покаянию. Подверженные этому состоянию не могут ни молиться, ни читать Священное Писание, ни выполнять служебные и иные свои обязанности. Это состояние приводит человека к апатии и безнадежности, что является крайней степенью проявления печали, когда человек уже не способен осознать всю ее пагубность. Уныние может стать причиной непрощаемого греха – самоубийства, после которого уже нет никакой надежды на Божье милосердие.

    Кроме того, печаль и уныние приводят к угасанию любви к окружающим, равнодушию к чужим страданиям, к зависти и злобе по отношению к тем, кто, по мнению унывающего, преуспевает. Уныние может выражаться в холодности и бесчувственности на Исповеди, в маловерии и сомнениях в Боге, в умалении своих грехов и обвинении ближних, а также в лености, праздности и празднословии.

    Методы борьбы: уныние – очень тяжелый грех; чтобы избавиться от него надо предпринимать большие усилия. Необходимо постоянно прибегать к Богу с молитвой об исцелении от этого недуга и регулярно Причащаться (с какой периодичностью надо это делать – лучше обсудить со священником). Рекомендуется также совершать добрые дела и отсекать от себя недовольство какими-то происходящими в жизни событиями, если они приводят к унынию. Это нелегко, поэтому надо себя постоянно к этому понуждать. Необходимо включить в свое молитвенное правило чтение Евангелия (лучше ежедневно и в одно и тоже время в течение 10–20 минут) и духовной литературы.


    Между всеми перечисленными страстями существует такая диалектическая связь, когда одна греховная привычка коренится в другой, сама, в свою очередь, порождая последующую. Особенно опасен тот факт, что страсти могут формироваться в человеческой душе не только от ее очевидных пороков, но и от добродетелей, когда, например, дела милосердия становятся причиной тщеславия. Взаимосвязью страстей обусловливается и последовательный подход к их «лечению».

    Так Иоанн Кассиан Римлянин пишет в связи с этим: «Эти восемь страстей, хотя имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых, то есть чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соединены между собой особым неким сродством, по коему излишество предыдущей дает начало последующей. Ибо от излишества чревоугодия необходимо происходит блудная похоть, от блуда – сребролюбие, от сребролюбия – гнев, от гнева – печаль, от печали – уныние. Потому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в борьбе с ними от предыдущих к последующим: чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную страсть; чтобы подавить эту похоть, надо обуздать чревоугодие»[57].


    Страсть есть болезненное расширение естественной человеческой потребности, удовлетворение которой уже не приносит отдыха измученной душе, а вызывает все большие и большие пожелания. Страсть ненасытна: чем больше ее удовлетворяют, тем больше она требует удовлетворения. Это плен, когда человек не является сам себе хозяином. Страсть, как паразит, использует человека, воля которого оказывается фактически парализованной, до тех пор, пока он жив.

    Поводом для развития страсти, как это уже не раз отмечалось, становится удовлетворение естественных надобностей человека. Но злом является не пища, а чревоугодие, не деторождение, а блуд, не зрение, а «похоть очес», не золото, а сребролюбие.

    Развитие страсти начинается с греховного помысла. Если человек допустит его в свою душу и позволит ему там хозяйничать, это станет начальным пунктом развития страсти. Поэтому борьба с нечистыми помыслами составляет один из самых существенных разделов аскетики. Как пожар легче предотвратить, чем тушить, так и развитие страсти легче свести на нет, пока она пытается утвердиться в душе человека дурными помыслами.


    Стадии постепенного образования страсти

    1. Прилог или приражение (слав. приразитися – столкнуться с чем-либо) – греховные впечатления или представления, которые возникают в сознании помимо воли человека. Прилоги не считаются грехом и не вменяются в вину человеку, если человек не отвечает на них сочувствием.

    2. Помыслом становится прилог, встретивший в душе человека сначала интерес, а потом сочувствие к себе. Это первая стадия развития страсти. Помысел рождается в человеке, когда его внимание становится благосклонно к прилогу. На этой стадии помысел вызывает чувство предвкушения будущего удовольствия. Святые отцы называют это сочетанием или собеседованием с помыслом.

    3. Склонение к помыслу возникает тогда, когда помысел всецело овладевает сознанием человека и его внимание оказывается сосредоточено только на нем. Если человек усилием воли не может освободиться от греховного помысла, заменив его благим и богоугодным, то наступает следующая стадия, когда сама воля увлекается греховным помыслом и стремится к его осуществлению. Это означает, что грех в намерении уже совершен и остается только практически удовлетворить греховное пожелание.

    4. Четвертая стадия развития страсти называется пленением, когда страстное влечение начинает господствовать над волей, постоянно увлекая душу к реализации греха.


    Великий подвижник, аскет и молитвенник святитель Феофан Затворник различает в развитии страсти шесть моментов: «Скажу вам, когда начинается грешность. Вот как идет искушение:

    1. Представляется в мыслях худое, или глаз увидит что и виденное пробуждает мысли недобрые! Это есть прилог или приражение. Тут нет грешного; ибо и то и другое невольно нападает. Если вы тотчас, как только сознаете, что это худое, воспротивитесь ему и к Господу обратитесь, вы сделаете должное, – подвиг духовный. Но если вы не воспротивитесь, а станете думать и думать, не сопротивляясь и не ненавидя, не отвращаясь; то это уж не добре.

    2. Но если кто займется помыслом этим и станет думать о нем и думать, то он сделает второй акт грехопадения – внимание к злому помыслу или собеседование с ним. Тут нет еще греха, как я сказал, а полагается ему начало.

    3. Третий момент в грехопадении – сочувствие худому помыслу, приятно думать, и самое дело приятно. Тут больше греха, но еще нет его. Это нечистота. И бывает, сочувствие вырывается вдруг – непроизвольно.

    4. Четвертый момент в грехопадении есть склонение воли, пожелание дурное, хотя еще не решительное. Тут грех есть; ибо есть дело произвольное. Чувствами не всегда можно владеть, но пожелания в нашей власти. Однако ж все это еще не настоящий грех, а только преддверье к нему.

    5. Пятый момент – согласие на грех или решение согрешить. Тут грех настоящий, только внутренний.

    6. За этим не замедлит явиться и грех делом».


    Созревшая и укоренившаяся страсть является идолом, которому подверженный ей человек, часто не ведая этого, служит и поклоняется. Путь к освобождению от тирании страсти – искреннее покаяние и решимость исправить свою жизнь. Признак сформировавшихся в душе человека страстей – повторение почти на каждой Исповеди одних и тех же грехов. Если это происходит, значит в душе человека, сроднившегося со своей страстью, происходит процесс имитации борьбы с ней.


    Авва Дорофей различает в человеке по отношению его к борьбе со страстью три состояния.

    1. Когда он действует по страсти (приводя ее в исполнение).

    2. Когда человек сопротивляется ей (не действуя по страсти, но и не отсекая, имея ее в себе).

    3. Когда искореняет ее (подвизаясь и делая противное страсти).

    Освобождаясь от страстей, человек должен приобретать противоположные им добродетели, иначе страсти, покинувшие было человека, обязательно вернутся.


    Грехи

    Грех – это нарушение христианского нравственного закона – такое его содержание отражено в Послании апостола Иоанна: Всякий, делающий грех, делает и беззаконие (1 Ин. 3; 4).

    Самые серьезные грехи, приводящие при их нераскаянности к гибели человека, называются смертными. Их семь.

    1. Гордость.

    2. Чревоугодие.

    3. Блуд.

    4. Гнев.

    5. Сребролюбие.

    6. Печаль.

    7. Уныние.

    Грех – это реализация страсти в помыслах, словах и делах. Поэтому рассматривать его надо в диалектической связи со сформировавшейся или формирующейся в душе человека страстью. Все сказанное в главе, посвященной страстям, имеет прямое отношение к человеческим грехам, как бы обнажающим факт наличия страсти в душе согрешающего человека.


    Грехи подразделяются на три категории, смотря по тому, против кого они совершаются.

    1. Грехи против Бога.

    2. Грехи против ближнего.

    3. Грехи против самого себя.

    Ниже приводится приблизительный, далеко не полный перечень этих грехов. Следует отметить, что весьма распространившаяся в последнее время тенденция видеть цель Покаяния в наиболее подробном словесном перечислении грехов противоречит духу Таинства и профанирует его. Поэтому заниматься начетничеством, выражающимся в еженедельном «исповедовании» бесчисленных грехов и прегрешений, не стоит. Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50; 19), – говорит о смысле Покаяния богодухновенный пророк Давид. Относясь внимательно к движениям своей души и отмечая свою неправоту перед Господом в конкретных обстоятельствах жизни, нужно всегда помнить то, что стяжать в Таинстве Покаяния нужно «сокрушенное сердце», а не «многоглаголивый» язык.


    Грехи против Бога

    Гордыня; нарушение заповедей Божьих; неверие, маловерие и суеверие; неимение надежды на милосердие Божье; чрезмерное упование на милость Божью; лицемерное почитание Бога, формальное ему поклонение; кощунство; отсутствие любви и страха Божьего; неблагодарность Богу за все Его благодеяния, а также за скорби и болезни; хула и ропот на Господа; не исполнение данных Ему обетов; призывание Имени Божьего всуе (без необходимости); произнесение клятв с призыванием Его имени; впадение в прелесть.

    Неблагоговение к иконам, мощам, святым, Священному Писанию и всякой иной святыне; чтение еретических книг, хранение их в доме; неблагоговейное отношение ко Кресту, крестному знамению, нательному кресту; боязнь исповедовать Православную веру; неисполнение молитвенного правила: утренних и вечерних молитв; опускание чтения Псалтири, Священного Писания, других Божественных книг; пропуски без уважительной причины воскресных и праздничных богослужений; пренебрежение к церковной службе; молитва без усердия и прилежания, рассеянная и формальная.

    Разговоры, смех, хождение по храму во время церковной службы; невнимательность к чтению и пению; опоздания на службу и преждевременные выходы из храма; хождение в храм и касание его святынь в физической нечистоте.

    Отсутствие усердия в покаянном делании, редкая Исповедь и сознательное утаивание грехов; Причащение без сердечного сокрушения и без должного приготовления, не примирившись с ближними, враждуя с ними.

    Непослушание своему духовному отцу; осуждение священнослужителей и монашествующих; ропот и обида на них; непочитание праздников Божьих; суета в дни больших церковных праздников; нарушение постов и постоянных постных дней – среды и пятницы – в течение года.

    Просмотр еретических телепередач; слушание неправославных проповедников, еретиков и сектантов; увлечение восточными религиями и вероучениями; обращение к экстрасенсам, астрологам, гадалкам, ворожеям, «бабкам», колдунам; занятия «черной и белой» магией, колдовством, гаданием, спиритизмом; суеверия: вера в сны и приметы; ношение «оберегов» и талисманов.

    Мысли о самоубийстве и попытки покончить с собой.


    Грехи против ближнего

    Неимение любви к ближним и к своим врагам; непрощение их прегрешений; ненависть и зложелательство; ответ злом на зло; непочтительность к родителям; непочтительность к старшим и начальникам; убийство младенцев во чреве (аборты), советы совершать аборты своим знакомым; покушение на чужую жизнь и здоровье; нанесение телесных повреждений; грабеж; вымогательство; присвоение чужого имущества (в том числе, невозврат долгов).

    Отказ в помощи слабому, угнетаемому, попавшему в беду; леность к работе и домашним обязанностям; неуважение чужого труда; немилосердие; скупость; невнимательность к заболевшим и к находящимся в стесненных жизненных обстоятельствах; опускание молитв за ближних и врагов; жестокость к животному и растительному миру, потребительское к ним отношение; прекословие и неуступчивость ближним; споры; заведомая ложь для «красного словца»; осуждение; злословие, пересуды и сплетни; разглашение чужих грехов; подслушивание чужих разговоров.

    Нанесение обид и оскорблений; вражда с ближними и скандалы; проклятие окружающих, в том числе и собственных детей; дерзость и наглость в отношении с ближними; дурное воспитание детей, отсутствие старания насаждать в их сердца спасительные истины христианской веры; лицемерие, использование ближних в личных корыстных целях; гнев; подозрение ближних в неблаговидных поступках; обман и лжесвидетельство.

    Соблазнительное поведение дома и на людях; желание прельщать и нравиться окружающим; ревность и зависть; сквернословие, пересказ неприличных историй, похабных анекдотов; умышленное и неумышленное (в качестве примера для подражания) развращение своими действиями окружающих; желание извлечь корысть из дружбы или иных близких взаимоотношений; измена; магические действия с целью навредить ближнему и его семье.


    Грехи против самого себя

    Уныние и отчаяние, возникающие вследствие развития тщеславия и гордости; высокомерие, самолюбие, самонадеянность, высокоумие; делание добрых дел напоказ; мысли о самоубийстве; плотские излишества: многоядение, сладкоядение, чревоугодие; злоупотребление телесным покоем и комфортом: многоспанием, ленью, вялостью, расслабленностью; пристрастие к определенному образу жизни, нежелание менять его ради помощи ближнему.

    Пьянство, втягивание в эту порочную страсть непьющих, в том числе малолетних и больных; курение, наркомания, как разновидность самоубийства; игра в карты и другие азартные игры; ложь, зависть; любовь к земному и материальному больше чем к небесному и духовному.

    Праздность, расточительство, привязанность к вещам; трата своего времени впустую; употребление дарованных Богом талантов не во благо; пристрастие к комфорту, стяжательство: собирание «на черный день» пищевых продуктов, одежды, обуви, мебели, драгоценностей и т. д.; пристрастие к роскоши; многозаботливость, суетность. Стремление к земным почестям и славе; «украшение» себя косметикой, татуировками, «пирсингом» и т. д. с целью прельстить.

    Чувственные, похотливые помыслы; приверженность к соблазнительным зрелищам, разговорам; невоздержание душевных и телесных чувств, услаждение и медление в нечистых помыслах; сладострастие; нескромное воззрение на лиц противоположного пола; воспоминание с услаждением прежних своих плотских грехов; пристрастие к длительному просмотру телевизионных программ; просмотр порнографических фильмов, чтение порнографических книг и журналов; занятия сводничеством и проституцией; пение непристойных песен; непристойные танцы; осквернение во сне; блуд (вне брака) и прелюбодеяние (супружеская измена); вольное поведение с лицами противоположного пола; рукоблудие; нескромное воззрение на жен и юношей; невоздержание в супружеской жизни (во время поста, в субботние и воскресные дни, церковные праздники).


    Чинопоследование Таинства Покаяния


    Схема чинопоследования

    Вынос Креста и Евангелия на аналой.

    Увещание священника перед Исповедью.

    Возглас «Благословен Бог наш…».

    «Обычное начало».

    Чтение 50-го псалма.

    Тропари.

    «Господи, помилуй» (40 раз).

    Молитва «Боже, Спасителю наш, иже пророком Твоим Нафаном…».

    Обращение священника: «Се, чадо…».

    Чтение Символа Веры.

    Вопросы исповеднику о согрешениях, личная исповедь.

    Наставление не повторять грехи.

    Молитва «Господи Боже, спасения рабов Твоих…».

    Тайносовершительная молитва: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и шедротами…».

    «Достойно есть…».

    «Слава, и ныне…».

    Отпуст.

    Наставления духовника кающемуся.

    Назначение канона против согрешений.


    Чинопоследование Таинства делится на две части. Первая часть совершается одновременно для всех исповедников, вторая – индивидуально для каждого кающегося.

    Таинство начинается возгласом:

    «Благословен Бог наш…».

    Затем читается «обычное начало», Господи, помилуй (12 раз), «Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся» (трижды).

    После этого читается 50-й псалом.

    Затем тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас», «Слава»: «Господи, помилуй нас…», «И ныне»; «Милосердия двери отверзи нам…[58]».

    «Господи, помилуй» (40 раз).

    Священник восклицает: «Господу помолимся!» и читает молитву: «Боже, Спасителю наш, иже пророком Твоим Нафаном…».


    Все эти молитвословия являются подготовительными ко второй части чинопоследования – личной исповеди.


    Частная Исповедь


    Первая часть последования заканчивается тем, что священник подходит к аналою и, встав лицом к кающимся, произносит: «Се, чадо, Христос невидимо стоит…». В этом обращении раскрывается, что священник, принимающий Исповедь, не является для исповедника простым собеседником, но представляет собой свидетеля таинственной беседы кающегося с Богом.


    Вторая часть последования начинается совместным прочтением Символа веры и продолжается собеседованием священника с каждым исповедником отдельно.

    Происходит это следующим образом: кающийся, подойдя к аналою, делает земной поклон перед лежащим на аналое крестом и Евангелием. Если исповедников много, этот поклон делается заранее. Во время собеседования священник и исповедник стоят у аналоя; или батюшка сидит, а кающийся стоит на коленях.

    Ожидающим своей очереди ни в коем случае нельзя подходить близко к месту где совершается Исповедь, дабы исповедуемые грехи не были им слышны, и тайна не была бы нарушена. В этих же целях собеседование должно совершаться вполголоса.

    Если исповедник является «новоначальным», то Исповедь может строиться так, как это отражено в Требнике: духовник задает кающемуся вопросы по списку. На практике, впрочем, перечисление грехов совершается в первой, общей, части Исповеди. Список грехов, перечисляемых при этом священником, дан сразу за этой главой.

    Затем священник произносит «Завещание», в котором он призывает исповедника не повторять исповеданных им грехов. Впрочем текст «Завещания» в том виде, в котором он напечатан в Требнике, читается редко, большей частью священник просто дает исповеднику свои наставления. После того как Исповедь закончена, священник читает молитву «Господи Боже, спасения рабов Твоих…», которая предшествует тайносовершительной молитве Таинства Покаяния.

    После этого исповедник становится на колени, и священник, накрыв ему голову епитрахилью, читает разрешительную молитву, содержащую тайносовершительную формулу:

    «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо (имярек), вся согрешения твоя, и аз, недостойный иерей, властию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь».

    Затем священник осеняет главу исповедника крестным знамением.

    После этого исповедник встает с колен и целует Святой крест и Евангелие. Если духовник считает невозможным отпустить исповеданные грехи ввиду их тяжести или других причин, то разрешительная молитва не читается и исповедник не допускается к Причастию. При этом может назначаться епитимья на определенный срок.

    Затем читаются заключительные молитвословия «Достойно есть.», «Слава, и ныне.» и священник творит отпуст.

    Заканчивается Исповедь наставлениями духовника кающемуся и назначением ему для чтения канона против его согрешений, если священник найдет в этом необходимость.


    Перечень грехов, читаемый на Исповеди

    1. Каюсь, что согрешил: несохранением своих обетов, данных мной при крещении, но во всем я солгал и преступил и непотребным себя соделал перед лицем Божиим.

    Прости мя, Милосердный Господи (это прошение повторяется священником от лица исповедников после каждого «каюсь». Они же повторяют это «про себя»).

    2. Каюсь, что согрешил: маловерием, неверием, сомнением, колебанием в вере, от врага всеваемым против Бога и Святой Церкви, самомнением и вольным мнением, суеверием, гаданием, самонадеянностью, нерадением, отчаянием в своем спасении, надеждой на самого себя и на людей более, чем на Бога.

    3. Каюсь, что согрешил: забвением о правосудии Божием, неимением достаточной преданности воле Божией. Непокорностью к действиям Промысла Божия, упорным желанием чтобы всё было по-моему, человекоугодием и пристрастной любовью к твари и вещам. Нестаранием раскрыть в себе полного познания Бога, воли Его, веры в Него, благоволения к Нему, страха перед Ним, надежды на Него и ревности о славе Его.

    4. Каюсь, что согрешил: неблагодарностью к Господу Богу за все Его великие непрестанные благодеяния, в изобилии изливаемые на каждого из нас и в целом на весь человеческий род и непамятованием о них, ропотом на Бога, малодушием, унынием, ожесточением своего сердца, неимением к Нему любви, ниже страха и неисполнением святой воли Его.

    5. Каюсь, что согрешил: порабощением себя страстям: сладострастию, корыстолюбию, гордости, самолюбию, тщеславию, честолюбию, любостяжанию, чревоугодию, лакомству, тайноядению, объядению, пьянству, пристрастию к играм, зрелищам и увеселениям.

    6. Каюсь, что согрешил: божбой, неисполнением обетов, принуждением других к божбе и клятве, неблагоговением к святыне, хулой на Бога, на святых, на всякую святыню, кощунством, призыванием имени Божия всуе, в худых делах и желаниях.

    7. Каюсь, что согрешил: непочитанием праздников Божиих, нехождением в храм Божий по лености и по нерадению, неблагоговейным стоянием в храме Божьем, разговорами, смехом, невниманием к чтению и пению, рассеянностью ума, блужданием мыслей, хождением по храму во время богослужения, преждевременными уходами из храма; в нечистоте приходил в храм и прикасался к святыням его.

    8. Каюсь, что согрешил: нерадением к молитве, оставлением утренних и вечерних молитв, нехранением внимания во время молитвы, оставлением чтения Святого Евангелия, Псалтири и других Божественных книг.

    9. Каюсь, что согрешил: утаиванием на Исповеди грехов, самооправданием в них и умалением их тяжести, покаянием без сердечного сокрушения и нестаранием о должном приготовлении к Причащению Святых Таин Христовых, не примирившись со своими ближними приходил на Исповедь и в таком греховном состоянии дерзал приступить к Причастию.

    10. Каюсь, что согрешил: нарушением постов и нехранением постных дней – среды и пятницы, невоздержанием в пище и питии, небрежным и неблагоговейным изображением на себе крестного знамения.

    11. Каюсь, что согрешил: непослушанием, самонадеянностью, самонравием, самочинием, самооправданием, леностью к труду и недобросовестным исполнением порученных работ и дел по долгу службы.

    12. Каюсь, что согрешил: непочитанием родителей своих и старших себя по возрасту, дерзостью, самонравием и непокорством.

    13. Каюсь, что согрешил: неимением любви к ближнему, нетерпеливостью, обидчивостью, раздражительностью, гневом, причинением вреда ближнему, неуступчивостью, враждой, зло за зло воздаянием, непрощением обид, злопоменением, ревностью, завистью, зложелательством, мстительностью, осуждением, оклеветанием, лихоимством, несострадательностью к несчастным, немилосердием к бедным, скупостью, расточительностью, корыстолюбием, неверностью, несправедливостью, жестокосердием.

    14. Каюсь, что согрешил: лукавством против ближних, обманом их, неискренностью в обращении с ними, подозрительностью, двоедушием, сплетнями, насмешками, остротами, ложью, лицемерным обращением с другими и лестью.

    15. Каюсь, что согрешил: забвением о будущей вечной жизни, непамятованием о своей смерти и Страшном Суде, неразумной пристрастной привязанностью к земной жизни и ее удовольствиям.

    16. Каюсь, что согрешил: невоздержанием своего языка, пустословием, празднословием, смехотворством, разглашением грехов и слабостей ближнего, соблазнительным поведением, вольностью, дерзостью.

    17. Каюсь, что согрешил: невоздержанием своих душевных и телесных чувств, пристрастием, сладострастием, нескромным воззрением на лиц другого пола, вольным с ними обращением, блудом и прелюбодеянием и излишним щегольством с желанием нравиться и прельщать других.

    18. Каюсь, что согрешил неимением прямодушия, искренности, простоты, верности, правдивости, уважительности, степенности, осторожности в словах, благоразумной молчаливости; согрешил неохранением и незащищением чести других; неимением: любви, воздержания, целомудрия, скромности в словах и поступках, чистоты сердца, нестяжательности, милосердия и смиренномудрия.

    19. Каюсь, что согрешил унынием, печалью, зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием, похотью, нечистотой и всеми моими чувствами, помышлениями, словами, желаниями, делами и в прочих моих грехах, которые из-за беспамятства своего я не помянул.

    20. Каюсь, что прогневал Господа Бога нашего всеми своими грехами, искренно об этом жалею и желаю всевозможно воздерживаться от грехов моих. Господи Боже наш, со слезами молю Тебя, Спаса нашего, помоги мне утвердиться в святом намерении жить по-христиански, а исповеданные мною грехи прости, яко Благ и Человеколюбец.


    Некоторые исповедующие священники добавляют в этот перечень те согрешения, которые «характерны» на сегодняшний момент и даже не всегда осознаются как грех. К примеру ими отмечаются такие беззакония, как обращение за помощью к врагу рода человеческого через его сознательных или несознательных служителей.

    1. Обращение за помощью к оккультистам – экстрасенсам, «психотерапевтам», биоэнергетикам, бесконтактным массажистам, гипнотизерам, «народным» целителям, гадалкам, астрологам, колдунам, знахарям, парапсихологам; участие в сеансах кодирования, «приворота и отворота», снятия «порчи и сглаза», спиритизма и «расширения сознания»; выход в «астрал», контакты с НЛО, «инопланетянами» и «высшим разумом», подключения к «космическим энергиям».

    2. Приверженность к различным оккультным учениям, теософии, «православному» буддизму, восточным культам, йоге, дианетике, рибёфингу, оккультным театральным «экспериментам», медитации, обливанию по системе Порфирия Иванова, уринотерапии и т. д.

    3. Посещение протестантских «богослужений», участие в собраниях баптистов, мормонов, «свидетелей Иеговы», адвентистов и иных сект.


    Такие добавления необходимы, поскольку неискушенный в религиозных вопросах человек, начавший по зову сердца свои духовные поиски, может столкнуться с духовностью совсем иного рода, источником которой являются инфернальные[59] сферы. Конечно, указанный список отнюдь не исчерпывающ, поэтому человек, твердо решивший стать христианином не только по букве, но и по духу, должен поступать по слову апостола: Возлюбленные!не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире (1 Ин. 4; 1–3). Хотя надеяться только на собственные силы в этом делании просто опасно.

    Поэтому на практике очень полезно советоваться по всем вопросам духовной жизни со священником православного храма. Регулярные посещения богослужений также очень способствует искоренению религиозного невежества. Известно, что многочисленные «харизматические» секты вербуют своих будущих адептов часто прямо на улице, обманывая их тем, что они, мол, тоже «православные» и зазывая их на какую-нибудь «вечерю любви», семинар, дискуссию и т. д. Исключить попадание в рабство к тому или иному гуру поможет твердое знание догматов православной веры и духовный опыт, приобретаемый только в стенах Церкви.


    Таинство Священства
    (Рукоположение)


    В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства:

    Священство есть Таинство, в котором через святительское рукоположение на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать Таинства и пасти стадо Христово.

    Весь церковный народ, составляющий Тело Церкви, подразделяется на духовенство и мирян (клир и народ). К клиру Православной Церкви принадлежат священнослужители и церковнослужители, служение которых с точки зрения литургической жизни неравноценно, то есть их иерархические полномочия разнятся между собой. Священнослужители, которым принадлежат права совершения Таинств и богослужений, в свою очередь имеют иерархическое деление: одни из них поставлены по отношению к другим на более высокую ступень и наделяются в связи с этим большей духовной властью.

    Священнослужителем Православной Церкви может стать далеко не каждый благочестивый мирянин. Таинство Священства совершается только над православно верующим мужчиной, принадлежащим к клиру (то есть являющимся уже церковнослужителем), состоящим в первом венчанном браке или принявшим монашеские обеты, и избранным для возведения в одну из трех степеней церковной иерархии.

    Надо отметить, что в Церкви любые служения возможны только на основе благодатных даров, которые в ней же и сообщаются. Только лица, их получившие, могут быть священнослужителями. Поэтому Рукоположение в Церкви не является назначением, а благодатным актом, в котором ниспосылаются на ставленника дары Духа. Но эти дары ниспосылаются на того, кого Сам Бог предназначает и призывает к служению: И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями… (1 Кор. 12; 28). Как говорит апостол Павел: И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон (Евр. 5; 4). Церковь же активно участвует в этих избраниях и поставлениях.


    Как и все остальные Таинства, Священство имеет свою внешнюю и внутреннюю сторону.

    Внешнюю сторону Таинства составляет святительское Рукоположение правильно избранного ставленника, сопровождаемое соборной молитвой. В христианской Церкви с самого начала ее существования Рукоположение составляет основную принадлежность Таинства Священства. Святые апостолы, получив власть от Самого Иисуса Христа, передавали ее своим преемникам через Рукоположение: и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (п/ж – ред.) (Деян. 6; 5, 6). Апостолы же заповедали епископам, возведенным ими в высший священный сан, рукополагать кандидатов на священнослужение таким же образом.


    Внутреннюю сторону Таинства составляет благодать Святого Духа, преподаваемая рукополагаемым во дьякона, священника или епископа. Священническое служение не может совершаться «автономно», человеческими силами, как не может любым христианином совершаться что-либо благое без помощи Божьей. Отличие здесь лишь в том, что чрезвычайность священнического служения требует и таких же чрезвычайных благодатных даров, которые и подаются ставленнику в Таинстве.


    Установление Таинства

    Таинство Священства установлено Самим Господом Иисусом Христом, Который избрал из числа Своих учеников сначала 12, а потом еще 70 апостолов и дал им власть учить и совершать Таинства. До Своего Вознесения Господь дал им следующее обетование: но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян. 1; 8). Эти слова Господа исполнились в день Пятидесятницы, когда Он ниспослал апостолам Святого Духа, давшего им необходимые для их служения силы: И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2; 3, 4).

    Ученик апостолов, святой Климент Римский, в своем послании к Коринфской Церкви писал: «Апостолы благовествовали нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос послан от Бога, апостолы от Христа. Апостолы поставляли первых верующих по духовном испытании во епископы и дьяконы».

    Со времен апостолов благодать Святого Духа непрерывно передается через Рукоположение от епископов епископам и поставляемым ими священнослужителям. Эта непрерывность преемственной связи благодатных даров и власти священства является необходимым условием действенности всех совершаемых Таинств.

    Неизменными с апостольских времен остаются и основные литургические тайнодействия Таинства.

    1. Возложение рук апостола (в послеапостольский период – епископа) на главу ставленника.

    2. Соборная молитва.

    Этим литургическим тайнодействиям предшествует избрание кандидата на принятие в священный сан. Рукоположение – акт сакраментальный; в нем, по словам Иоанна Златоуста, «возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его-то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается как должно».


    Исторический путь священства

    Ветхозаветное священство. Во Второзаконии прообраз новозаветного священства представлен в служении левитов, священников и первосвященников, которых Господь отделил от среды Своего народа, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему [и молиться]и благословлять именем Его (Втор. 10; 8).

    Вообще, весь Ветхий Израиль был избранным народом Божьим, о чем свидетельствует Пятикнижие: ты народ святой у Господа Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле (Втор. 14; 2). Этому народу, взятому Богом в удел, были даны великие обетования: итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников (п/ж – ред.) и народом святым (Исх. 19; 5, 6). К сожалению, верность ветхозаветного Израиля своему Создателю постоянно нарушалась, и закончилось это страшным преступлением: распятием Единородного Сына Божьего. Но обетования, данные Господом, непреложны, и они перешли к Новому Израилю – к тем, кто приняли Христа и стали Его последователями.


    Новозаветное священство. В Ветхом Завете служение в храме было уделом левитского священства; остальной народ «во святая» и, тем более, «во святая святых» входить не мог. Но когда Господь Иисус Христос предал Свой Дух на

    Кресте, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу (Мф. 27; 51) и это, согласно толкованиям, значит, что покрывало было снято со святыни и Новый Израиль был введен во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою (Евр. 10; 19, 20). Через это событие весь новозаветный народ стал царственным священством, он весь теперь составлен из царей и священников, и в его собрании – Господь. Поэтому в своем Послании апостол Петр обращается ко всем христианам со следующими словами: и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом<-.> вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2; 5, 9).

    Но при этом и в Небесной (Ангельской), и в земной (человеческой) Церкви существовала и будет существовать своя, установленная Господом, иерархия, ибо Бог не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14; 33).


    В первоначальной Церкви с момента ее основания стали появляться разные должности, но если одни из них были чрезвычайные, то другие – «обыкновенные». К чрезвычайным должностям можно отнести служения пророков, апостолов, евангелистов и лиц, обладающих необыкновенными дарами Святого Духа. К обыкновенным – служение предстоятелей, блюстителей, пастырей, учителей, пресвитеров и дьяконов, то есть священнослужителей Церкви.

    Формы призвания этих лиц к служению (должности) описывают евангелисты Лука и Иоанн, повествуя о явлении Спасителя ученикам по Своем Воскресении.

    1. Спаситель, подняв руки, благословил апостолов (См.: Лк. 24; 50).

    2. Господь Иисус Христос дунул на учеников и сказал: …примите Духа Святаго (Ин. 20; 22).

    И благословение, и дуновение были актом посвящения апостолов на их чрезвычайное служение, но такая исключительная его форма не могла удержаться в Церкви по понятным причинам.

    Посвящение, произведенное через Рукоположение, впервые было применено при избрании Павла (Савла) и Варнавы в Антиохии: Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян. 13;

    2, 3). Через Рукоположение и соборную молитву были возведены в дьяконское служение семь благочестивых мужей (См.: Деян. 6; 6) и рукоположены пресвитеры в Листре, Иконии и Антиохии (См.: Деян. 14; 21–23). В послании апостола Павла к Тимофею говорится: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству, с возложением рук священства (1 Тим. 4; 14).

    С апостольских времен рукополагаемые в священнические степени должны были после подготовки и предварительного обучения истинам веры, пройти «искус», то есть испытание на готовность принять это высокое служение. Основание для этого находим в Священном Писании, в тех его местах, где говорится о посте и молитве Господа Иисуса Христа перед Его выходом на Божественное служение. Подражая Господу, апостолы выходили на проповедь также предварительно подготовившись.

    Само Рукоположение не должно совершаться без предварительной подготовки кандидата. Рук ни на кого не возлагай поспешно (1 Тим. 5; 22), – говорит апостол Павел своему ученику Тимофею. А в послании к Титу он же говорит о качествах будущего епископа: епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1; 7–9).

    По способу избрания в священные степени можно выделить несколько периодов в Истории Церкви.

    1. В первоначальной Церкви кандидаты избирались апостолами и их учениками.

    2. Позднее вошло в практику совместное избрание священнослужителей церковным народом (в состав которого входил и император) и клиром местных церквей. Присутствующие при этом епископы (не менее трех) своим согласием подтверждали правильность выбора.

    3. Но эта практика существовала не долго: в законах императора Юстиниана право избрания епископов предоставляется клиру и вельможам. Затем право единоличного выбора епископа было дано именитым лицам, считавшим себя патронами известной Церкви. Клир должен был соглашаться с их волею, если выбор известного лица прямо не противоречил церковным Канонам. Были случаи, когда императоры единолично, вопреки всеобщему желанию, назначали епископов. Такая практика удерживалась до VII Вселенского Собора, который определил: «Епископов, избранных мирскими начальниками, не признавать… имеющий быть произведенным в епископа должен быть избран епископами».

    4. Наряду с этим в IV веке Евсевий Керчельский и блаженный Августин создали учебные заведения, похожие на современные семинарии, где готовились кандидаты к будущему священническому служению. Эта практика привела позднее к возникновению специальных богословских школ, которые и приняли на себя воспитание кандидатов, утверждаемых и поставляемых по окончании курса епископами.


    Степени церковной иерархии

    Клир (греч. клэрос – жребий), духовенство, причт – это совокупность всех священнослужителей и церковнослужителей одного храма. К клиру Русской Православной Церкви относятся священнослужители и церковнослужители всех ее храмов.

    Низшая степень клира, которую обязан пройти каждый кандидат на священнослужение, называется церковнослужитель. Посвящение в высшие степени церковной иерархии совершается только после прохождения низших степеней клира, которые являются как бы приготовительными.

    Церковнослужи́тельнизший клирик, над которым Таинство Священства не совершается. Прислуживает в алтаре, помогая священнослужителям при совершении церковных служб и обрядов. Другое название, не употребляемое в канонических и литургических текстах, но ставшее общепринятым к концу XX века в Русской Церкви, – алтарник.

    Сейчас в обязанности алтарника входит:

    1) возжигание свечей и лампад в алтаре и перед иконостасом к началу богослужения;

    2) подготовка облачения для священников и дьяконов;

    3) подготовка просфор, вина, воды и ладана;

    4) разжигание угля и подготовка кадила;

    5) помощь дьякону во время Причащения мирян;

    6) необходимая помощь священнику при совершении Таинств и треб;

    7) содержание в чистоте алтаря;

    8) чтение во время богослужения;

    9) колокольный звон до и во время богослужений.

    Алтарнику запрещается касаться Престола, жертвенника и их принадлежностей; переходить с одной стороны алтаря на другую между Престолом и Царскими вратами.

    В первоначальной Церкви функции, аналогичные тем, что сейчас исполняют алтарники, были возложены на так называемых аколуфов, которые были низшими служителями. Слово «аколуф» означает «спутник», «служитель своего господина в пути».


    Церковнослужители (нынешние алтарники) делились на несколько групп, имевших определенные обязанности:

    1) иподьяконы (в древней Церкви – субдьяконы);

    2) чтецы (псаломщики);

    3) пономари;

    4) певцы (канонархи) церковного хора.

    Чтецы были известны еще в ветхозаветной Церкви. Во время богослужения они читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное (Неем. 8; 8). Сам Господь Иисус Христос, придя в Назарет, вошел в день субботний в синагогу, и встал читать (Лк. 4; 16).

    Так как за каждым православным богослужением читаются книги Священного Писания, чин чтецов (лекторов) сразу утвердился и в Христианской Церкви. В первые века читать в храме могли все члены Церкви – как священнослужители, так и миряне, но впоследствии это служение закрепилось за лицами, особенно искусными в чтении. Чтецы были подчинены дьяконам и вошли в состав низшего клира. В конце II столетия лектор (греч. анагност) становится должностным лицом в Церкви.

    Были в ветхозаветной Церкви и певцы, называемые по церковному уставу «канонархами» (возглашателями гласов Октоиха, прокимнов и др.). Ветхий Завет упоминает псалмопевцев, священнопевцов, певцов и певиц. Они разделялись на два клироса и управлялись «начальником хваления и молитвы». Господь Иисус Христос, Который не раз воспевал псалмы и песнопения с учениками-апостолами, освятил тем самым служение певцов: И, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф. 26; 30).

    Священнослужители – лица, получившие в Таинстве Священства благодать совершать Таинства (архиереи и священники) или непосредственно участвовать в их совершении (дьяконы).

    В Православной Церкви существуют три степени священства.

    1. Дьякон.

    2. Пресвитер (священник, иерей).

    3. Епископ (архиерей).

    Посвящаемый в дьякона получает благодать помогать при совершении Таинств. Посвящаемый в священника (пресвитера) получает благодать совершать Таинства. Посвящаемый в епископа (архиерея) получает благодать не только совершать Таинства, но и посвящать других для совершения Таинств.


    Дьякон (греч. диа́конос – служитель) – священнослужитель первой (младшей) степени. Он участвует в общественном и частном богослужении, прислуживая при Таинствах, но не совершая их. Звание дьякона в Христианской Церкви было установлено апостолами, когда они рукоположили в Иерусалимской общине семь мужей изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости (Деян. 6; 3). С того времени дьяконское священнослужение непрерывно сохраняется в Церкви, как низшая степень Священства. Дьякона, в зависимости от обстоятельств его служения, называют:

    1) иеродьяконом, если он состоит в монашеском чине;

    2) схииеродьяконом, если он принял схиму;

    3) протодьяконом (первым дьяконом), если он несет должность старшего дьякона в белом (женатом) духовенстве;

    4) архидьяконом (старшим дьяконом), если он несет должность старшего дьякона в монашестве.

    К дьяконам обращаются «Ваше боголюбие», либо «отец дьякон».


    Пресвитер (греч. пресви́терос – старец), либо священник, иерей (греч. иере́ос – священник) – священнослужитель, который может совершать шесть из семи Таинств, за исключением Таинства Священства. В сан пресвитера рукополагают только после того, как ставленник возведен в дьяконский чин. Священник «крещает, и священнодействует, но не хиротонисует, то есть не рукополагает других к совершению Таинств и не может других произвести в сан иерея или в иной сан, причастный священному чину»[60]. Пресвитер также не может совершать хиротесий и таких священнодействий, как освящение антиминса и освящение Мира. В его обязанности входит обучение вверенных его попечению христиан догматам веры и благочестия. Священнику в церковной иерархии подчинены дьяконы и церковнослужители, которые исполняют свои храмовые обязанности только по его благословению.

    Пресвитера, в зависимости от обстоятельств его служения, называют:

    1) иеромонахом (греч. иеромни́хос – священник-монах), если он состоит в монашеском чине;

    2) схииеромонахом, если иеромонах принял схиму[61];

    3) протоиереем или протопресвитером (первым иереем, первым пресвитером), если он является старшим из пресвитеров белого духовенства;

    4) игуменом называется первый среди монашествующих (иеромонахов);

    5) архимандритом, если он является настоятелем монашеской обители (хотя есть исключения);

    6) схиигуменом или схиархимандритом называют игумена или архимандрита, принявшего схиму.

    К священнослужителям принято обращаться следующим образом.

    1. К иереям и монашествующим священникам (иеромонахам): «Ваше Преподобие».

    2. К протоиереям, игуменам или архимандритам: «Ваше Высокопреподобие».

    Неофициальное обращение к священнослужителям: «отец» с прибавлением полного имени, как оно звучит по-церковнославянски. Например, «отец Алекси́й» (а не Алексей) или «отец Иоанн» (но не «отец Иван»). Либо просто, как это принято в русской традиции, – «батюшка».


    Епископ (греч. епископос – надзиратель) – высшая степень священнослужения. Епископ может совершать все семь Таинств, в том числе и Таинство Священства. Согласно древней традиции, в сан епископа посвящают только священников высшего монашеского чина – архимандритов. Другие наименования епископа: архиерей, иерарх (священноначальник) или святитель.

    Рукоположение в архиереи совершается собором архиереев (по Первому Правилу святых Апостолов, должно быть по крайней мере два рукополагающих архиерея; по 60-му Правилу Карфагенского Поместного Собора 318 года, их должно быть не менее трех). Согласно 12-му Правилу Шестого Вселенского Собора (680–681 гг.), проходившего в Константинополе, архиерей должен быть безбрачен. Сейчас в церковной практике существует правило поставления в архиереи из монашествующего духовенства.

    К архиерею принято обращаться следующим образом.

    1. К епископу: «Ваше Преосвященство».

    2. К архиепископу или митрополиту: «Ваше Высокопреосвященство».

    3. К Патриарху: «Ваше Святейшество».

    4. К некоторым восточным Патриархам (иногда и к другим епископам) обращаются – «Ваше Блаженство».

    Неофициальное обращение к архиерею: «Владыко» (имярек).

    Сан епископа в административном отношении имеет несколько степеней.

    1. Викарный епископ (или хорепископ) – не имеет собственной епархии и помогает правящему в данной области епископу (обычно митрополиту), который может дать ему в управление приход небольшого города или группы сел, называемый викариатством.

    2. Епископ управляет всеми приходами целой области, которая называется епархией. К имени епископа, которое он имеет в монашестве, прибавляется наименование управляемой им епархии.

    3. Архиепископ (старший епископ) управляет епархией большего размера, чем епископ данной Поместной Церкви.

    4. Митрополит – это епископ большого города и прилегающей области. При митрополите могут быть наместники в лице викарных епископов.

    5. Экзарх (первоначальствующий епископ) – обычно митрополит большого столичного города. Ему подвластны несколько епархий, входящих в состав Экзархата, с их епископами и архиепископами, которые являются его наместниками. В Русской Православной Церкви, например, на данный момент Патриаршим Экзархом всея Белоруссии является митрополит Минский и Слуцкий Филарет.

    6. Патриарх (отценачальник) – Предстоятель Поместной Церкви, высший чин церковной иерархии. К имени Патриарха всегда прибавляется полное наименование той Поместной Церкви, которой он управляет. Избирается из числа архиереев на Поместном Соборе. Осуществляет руководство церковной жизнью Поместной Церкви пожизненно. Некоторые Поместные Церкви возглавляются митрополитами или архиепископами. Титул Патриарха установлен Четвертым Вселенским Собором, проходившим в 451 году в городе Халкидоне (Малая Азия). На Руси Патриаршество было учреждено в 1589 году, а в 1721 году упразднено и заменено на коллегиальный орган – Священный Синод. В 1918 году на Поместном Соборе РПЦ патриаршество было восстановлено. В настоящее время существуют следующие православные Патриархаты: Константинопольский (Турция), Александрийский (Египет), Антиохийский (Сирия), Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский.


    Хиротония и хиротесия

    Хиротония и хироте́сия – два священнодействия, коренным образом отличающиеся друг от друга. Если первое рассматривается как Таинство Священства, сообщающее особые благодатные дары поставляемым, то второе, по словам архиепископа Вениамина, является простой «церемонией, не делающей чина чтеца и иподиакона чином священства». Следовательно хиротония есть Таинство, а хиротесия – обряд, не сообщающий даров Священства, но усвояющий посвящаемому право на одну из должностей в Церкви.


    Хиротония (греч. хэир – рука и тонэо – тянуть, избирать голосованием; рукоположение) является по большому счету первым моментом Таинства Священства. Формально хиротония – это избрание лица для рукоположения. Но непосредственно за этим следуют остальные моменты поставления, поэтому термин охватывает все Таинство Рукоположения: сразу за избранием следует руковозложение и свидетельство местной церкви, которая совершает это поставление для себя.

    Рукоположение в дьяконы совершается из иподьяконов, в священники – из дьяконов, в архиереи – из монашествующих священников (архимандритов). Соответственно этому существуют три чина Рукоположения. В дьяконы и священники рукополагать может один архиерей; Рукоположение в архиереи совершается собором епископов (по 1-у Правилу Святых Апостолов, – по меньшей мере, двумя епископами). Посвящение в дьякона, пресвитера и епископа совершается в алтаре, во время Литургии.


    Дьяконская хиротония


    1. Хиротония дьякона – после освящения Даров, вслед за произнесением слов «и да будут милости великого Бога…».

    2. Священника – после перенесения Святых Даров с жертвенника на Престол.

    3. Епископа – перед чтением Апостола.


    Хиротесия (греч. хэир – рука и тифими – возлагаю, назначаю; руковозложение) – богослужение, во время которого совершается поставление в церковнослужители. Поставление в чтецы совершается из мирян, в иподьяконы – из чтецов. Посвящение совершается архиереем посреди храма.

    Посвящают в церковнослужители в следующие моменты богослужения.

    1. В чтеца и певца – перед чтением Часов, по облачении архиерея.

    2. В иподьякона – по прочтении Часов, перед началом Литургии.


    Посвящение в чтецы и певцы состоит в том, что архиерей возлагает на преклоненную голову посвящаемого свою руку, читает две установленные для этого молитвы, постригает крестовидно волосы на его голове и надевает на него короткую фелонь.

    Подробно чины руковозложения и рукоположения будут описаны ниже.


    Условия действительности хиротонии

    Для того чтобы совершаемая хиротония была действительной, требуется соблюдение следующих условий.

    1. Акт хиротонии должен осуществляться в храме (в алтаре) в собрании молящегося народа, который символически свидетельствует о достоинстве рукополагаемого: хор от лица присутствующих поет «аксиос» (то есть «достоин»).

    2. Хиротонии должны совершаться в определенном порядке: от низших степеней к высшим (то есть последовательно от дьяконского чина, в который рукополагают из иподьяконов) к священническому и далее к епископскому чину, не минуя ни одну из них. Срок пребывания на каждой из иерархических степеней не определен в Канонах. Вальсамон в толковании на 17-е Правило Двукратного Собора отмечал: «…Рукоположение на каждую степень по необходимости должно совершаться через 7 дней». На практике, однако, срок прохождения служения на низшей степени иногда сокращают до нескольких часов (особенно часто – при посвящении дьякона в пресвитеры).

    3. Рукополагать можно только на определенное место в определенном храме. В Православной Церкви не допускается так называемое абсолютное Рукоположение без конкретного места служения новопоставленного. Шестое Правило Халкидонского Собора гласит: «Решительно никого, ни во пресвитера, ни во диакона, ниже в какую степень церковнаго чина, не рукополагати иначе, как с назначением рукополагаемаго именно к церкви градской, или сельской, или к мученическому храму, или к монастырю. О рукополагаемых же без точнаго назначения Святый Собор определил: поставление их почитати недействительным и нигде не допускати их до служения, к посрамлению поставившаго их».

    4. Хиротония не может быть повторена. Рукоположение, однажды правильно совершенное, не повторяется ни при каких условиях, поскольку такое повторение означало бы отрицание его действительности. Зонара, толкуя 68-е Апостольское Правило, писал: «О двукратном Рукоположении можно различно думать. Ибо рукополагаемый второй раз ищет второго Рукоположения или потому, что осуждает рукоположившего его в первый раз, или потому, что от рукоположившего его во второй раз надеется принять некую бол ьшую благодать Духа и освятиться, так как имеет в него веру, или, может быть, оставив священство, опять рукополагается как бы сначала, и по другим причинам. Каким бы образом ни сделал это, но и дважды рукоположенный и рукоположивший его подлежат извержению, исключая того случая, если первое рукоположение было от еретиков, ибо ни крещение еретиков не может никого сделать христианином, ни рукоположение их не сделает клириком. Итак, рукоположенных еретиками вновь рукополагать нет опасности».

    5. Непременным условием действительности епископской хиротонии является то, что она не должна совершаться на место архиерея, законно занимающего кафедру.

    6. 29-е Апостольское Правило гласит: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство (священнослужения – ред.) получит, да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечется».

    7. Согласно 30-му Апостольскому Правилу: «Аще который епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в Церкви власть, да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним». Вальсамон в толковании на 29-е и 30-е Апостольские Правила уточняет границы их применения: «Но, может быть, кто спросит, поелику 30-е Правило упоминает об одном епископе, а равно и 29-е не упоминает об иподиаконах и чтецах, то как поступить, если кто сделается по ходатайству светского начальника пресвитером, или диаконом, или иподиаконом, или чтецом? Решение: и они должны подлежать извержению и отлучению на основании последних слов настоящего 30-го Правила, где говорится, что не одни главные виновники зла извергаются и отлучаются, но и сообщники их».


    Чин посвящения в чтеца и певца

    Как уже отмечалось, чтец и певец – низшие степени церковного клира, которые, как приготовительные, должен пройти всякий готовящийся к принятию священного сана. Посвящение (хиротесия, руковозложение) в чтеца, певца и иподьякона не является Таинством, а служит торжественным обрядом выдвижения мирянина для прислуживания при храмовом богослужении.


    Схема чина поставления в чтеца и певца

    Чин поставления в чтеца и певца разделяется условно на три части.


    I часть состоит

    из архиерейского благословения посвящаемому;

    возложения рук епископа на его главу;

    первой молитвы епископа;

    пения тропарей;

    пострижения волос;

    облачения поставляемого в фелонь.


    II часть состоит

    из архиерейского благословения посвящаемому;

    возложения рук епископа на его главу;

    второй молитвы епископа;

    чтения посвящаемым Апостола;

    снятия с посвящаемого фелони.


    III часть состоит

    из архиерейского благословения;

    благословения стихаря;

    облачения посвящаемого в стихарь;

    поучения об обязанностях чтеца;

    благословения посвященного в чтеца;

    вручения чтецу подсвечника («лампады»).


    Чин поставления совершается посреди храма перед Литургией, по облачении архиерея. До начала чтения часов иподьяконы приводят поставляемого на середину церкви, где тот трижды поклоняется алтарю и также архиерею. Потом кандидат, преклонив голову, подходит к архиерею, который осеняет его крестным знамением и возлагает на посвящаемого руки, читая первую молитву: «Раба Твоего, предходити свещеносца Святым Твоим Таинствам изволившаго, украси нескверными Твоими и непорочными одеждами». В молитве говорится о чтеце, как о «свещеносце», поскольку выносить свечу перед священнослужителями – одна из его обязанностей.

    После этого поются тропари.

    1. Апостолам: «Апостоли святии, молите Милостиваго Бога, да прегрешений оставление подаст душам нашим».

    2. Святителям.

    3. Составителям Литургий:

    а) святому Иоанну Златоусту: «Уст твоих, якоже светлость огня, возсиявши благодать…»;

    б) святому Василию Великому: «Во всю землю изьще вещание твое…»;

    в) святому Григорию Двоеслову: «Пастырская свирель богословия твоего рит оров победи трубы…».

    4. На «Слава, и ныне»[62] поется тропарь: «Молитвами, Господи, всех святых и Богородицы Твой мир даждь нам и помилуй нас, яко Един Щедр».

    Бывает, что посвящение в чтеца и певца совершается не на Литургии. В этом случае прежде чтения тропарей архиерей произносит возглас: «Благословен Бог наш», затем поется «Царю Небесный» и Трисвятое по «Отче наш».

    По окончании тропарей архиерей постригает волосы чтеца крестовидно и произносит:

    при первом пострижении: «Во имя Отца», протодьякон или чтец отвечает: «Аминь»;

    при втором пострижении: «И Сына», протодьякон или чтец отвечает: «Аминь»;

    при третьем пострижении: «И Святаго Духа», протодиакон или чтец отвечает: «Аминь»;

    В конце пострижения также произносятся слова: «Всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

    Затем чтеца облачают в короткую фелонь, что символизирует его посвящение Богу. Архиерей трижды благословляет его главу, возложив на нее руку и читает о нем вторую молитву: «И даждь ему со всякою мудростию и разумом Божественных Твоих словес поучение и прочитание творити, сохраняя его в непорочном жительстве».

    После этого чтец прочитывает отрывок из Апостола, символизируя этим, что чтение – его первая обязанность.

    Затем с него снимается короткая фелонь, архиерей трижды благословляет чтеца и подаваемый ему стихарь. Поставляемый целует нашитый на стихаре крест и руку архиерея и после облачается с помощью иподьяконов.

    Архиерей читает поучение об обязанностях чтеца из Архиерейского чиновника:

    «Чадо, первая степень священства чтец есть. Подобает убо тебе на всяк день Божественныя Писания прочитовати, да слушающии, зряще тя, пользу и назидание приимут, и тебе самому вящщий степень притвориши, никакоже постыждая о тебе избрание. Целомудренно бо, и свято, и праведно жительствуя, и Человеколюбца Бога милостива возъимаши, и вящщаго сподобишися служения во Христе Иисусе, Господе нашем. Ему же слава во веки веков. Аминь».

    После этого архиерей произносит: «Благословен Господь! Се, бысть раб Божий (имярек), чтец святейшия церкве (имярек), во имя Отца и Сына и Святаго Духа» и дает ему подсвечник («лампаду»). Во время совершения Литургии чтец со свечей стоит перед архиереем, как это положено по ходу службы. Обычно в этот день чтец причащается, как мирянин, на солее.

    Чтецы также называются клириками, причетниками или дьячками.


    Чин посвящения в иподьякона

    По древнему уставу в круг обязанностей иподьякона входило: подготовка для умывания рук архиерея; контроль за тем, чтобы оглашенные вышли из храма перед началом Литургии верных; охрана Святых врат, чтобы никто из недостойных не вошел в алтарь.

    Сейчас посвящение в иподьякона, как и в чтеца, совершается посреди церкви перед Литургией, по облачении архиерея. Иногда это поставление следует сразу же за посвящением в чтеца.


    Схема чина посвящения в иподьякона

    Благословение архиереем ораря.

    Крестообразное опоясывание посвящаемого орарем.

    Архиерейское благословение.

    Возложение епископом рук на главу посвящаемого.

    Молитва о посвящаемом.

    Первое омовение рук архиерея.

    Второе омовение рук архиерея.

    Заключающее архиерейское благословение.


    По благословении архиереем ораря, посвящаемый целует его и руку архиерея, затем иподьяконы опоясывают чтеца крестообразно. Это, по словам Симеона Солунского, символизирует, что «он с настоящего времени смирением, целомудрием чресл своих и чистотою должен стяжать себе одежду чистоты духовной: почему и не может после этого вступать в брак». Но если иподьякон до своего поставления законным образом вступил в брак, то он может пребывать в этом супружестве.

    Затем архиерей трижды благословляет посвящаемого и, возложив на него руку, читает молитву: «Сего раба Твоего достойна быти, еже служити Святей Твоей Церкви, Сам, Владыко, безпорочна его во всех сохрани. И даждь ему любити благолепие дому Твоего, предстояти дверем храма святаго Твоего, возжигати светильник селения славы Твоея. И насади его во Святей Твоей Церкви, яко маслину плодовиту, плодоносяща плод правды, и совершена покажи раба Твоего во время пришествия Твоего, благоугодивших Тебе восприяти воздаяние».

    После молитвы протодьякон возглашает: «Господу помолимся», а иподьяконы дают посвящаемому лохань и убрус (плат). Новопоставленный льет воду на руки архиерея, а затем целует его руку и отходит на указанное место, где стоит до Херувимской песни, держа лохань и «рукоумывало» с платом.

    В это время он шепотом или «про себя» читает: Трисвятое, «Пресвятая Троице», «Отче наш», «Господи, помилуй» (трижды), «Верую», «Ослаби, остави» и другие известные ему молитвы по желанию.

    Во время Херувимской песни новопоставленный приводится к Царским вратам, где снова служит при умывании рук архиерея, подходя к нему позади всех с лоханью и «рукоумывалом»). После Великого входа иподьякон стоит у Царских врат «на уреченном месте по чину» (на клиросе), а по возгласе архиерея: «И да будут милости» отводится иподьяконами в алтарь и, приняв благословение от архиерея, становится с иподьяконами.


    Чин рукоположения в дьякона

    Звание дьякона было установлено святыми апостолами, когда они рукоположили для служения при трапезе в Иерусалимской общине семь мужей изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости (Деян. 6; 3). Хиротония над ними была совершена после избрания посредством молитвы и возложения рук апостолов. Дьяконское священнослужение непрерывно сохраняется в Православной Церкви, как низшая степень Священства.

    Обязанность дьяконов – помогать священнику и епископу при богослужении, управлении паствой и учительстве. Как говорится в Постановлениях Апостольских, «дьякон да будет умом, глазом, устами, сердцем и душою ангелом и пророком епископа и пресвитера».

    Рукоположение в дьякона может совершаться как на Литургиях святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого, так и на Литургии Преждеосвященных Даров. Поскольку в дьякона могут рукоположить только иподьякона, то часто на практике бывает так, что дьяконской хиротонии в тот же день предшествует посвящение во иподьякона.


    Схема чина рукоположения в дьякона

    Возглас: «Повели, повелите, повели, преосвященнейший Владыко».

    Архиерейское благословение.

    Троекратное шествие вокруг Престола.

    Пение тропарей.

    Посвящаемый становится на правое колено перед Престолом.

    Архиерей возлагает край омофора на его главу.

    Архиерейское благословение.

    Архиерей возлагает свою руку на главу хиротонисуемого.

    Произносится Тайносовершительная молитва.

    Две молитвы над посвящаемым.

    Мирная ектенья.

    Разрешение пояса.

    Возгласы: «Аксиос».

    Надевание на посвящаемого ораря и поручей.

    Вручение ему рипиды.

    Целование с дьяконами.

    Причащение Святых Таин.

    Ектенья: «Прости, приимше…».

    Потребление посвящаемым Святых Даров.


    Порядок совершения дьяконской хиротонии

    Хиротония в дьяконы совершается после освящения Даров, после слов архиерея: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами». Если же Рукоположение происходит на Литургии Преждеосвященных Даров, то оно начинается после Великого входа перед ектеньей «Исполним молитву нашу Господеви».

    На стоящую слева от Престола кафедру садится архиерей, а два иподьякона ведут к нему рукополагаемого из центра храма следующим образом: кандидат находится между ними; каждый из них держит одной рукой его руку, а свободной рукой приклоняют ему шею.

    Затем дьякон в алтаре возглашает: «Повели, повелите, повели, Преосвященнейший Владыко». Его возглас означает следующее.

    1. Произнося «Повели», он спрашивает согласия на хиротонию народа Божьего.

    2. Произнося «Повелите», он спрашивает согласия клира на принятие в его ряды нового священнослужителя.

    3. Произнося «Повели, Преосвященнейший Владыко», он спрашивает согласия архиерея на Рукоположение.

    Доведя посвящаемого до Царских врат, иподьяконы «передают» его протодьякону и дьякону, которые также берут его один – за правую, другой – за левую руку. Ставленник кланяется архиерею, который осеняет его крестным знамением.

    Затем протодьякон трижды обводит рукополагаемого вокруг Престола; ставленник же каждый раз целует все четыре угла Престола. Участвующие в Таинстве совершают следующие действия.

    1. После первого круга: поставляемый целует руки и колено архиерея в знак почтения к тому, через кого низводится на него благодать Божья. Хор в это время поет тропарь: «Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся…».

    2. После второго круга: поставляемый целует палицу и руку архиерея, опять же в знак своего почтения. Хор поет: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало, мучеников веселие…».

    3. После третьего круга: поставляемый творит три поклона перед Престолом (два поясных и один земной). Хор поет: «Исаие, ликуй, Дева име во чреве и роди Сына Еммануила…».

    После этого кафедру убирают, и хиротонисуемый становится у правой стороны Престола и трижды поклоняется архиерею, произнося: «Боже, умилостивися мне, грешному». Ставленник преклоняет одно колено, символизируя этим «неполноту» дьяконского служения, то есть то, что он только служит при Святых Тайнах, но не совершает Таинство Евхаристии.

    Затем посвящаемый кладет крестовидно руки на Престол, а между ними – главу, символизируя этим «всецелое посвящение Началосовершителю Богу своей жизни, которая должна быть, сколько возможно, подобообразна Всесвятейшему Жертвеннику, освящающему богообразные умы, – Самому Спасителю и Господу» (Максим Исповедник).

    Далее архиерей полагает край омофора на главу посвящаемого, трижды благословляет его и возлагает руку на его главу. Дьякон возглашает: «Вонмем», и архиерей произносит вслух тайносовершительную молитву: «Божественная благодать, всегда немощная[63] врачующи и оскудевающая[64] восполняющи, проручествует[65] (имярек), благоговейнейшаго иподиакона, во диакона; помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа».

    После этого дьякон произносит ектенью об архиерее и о «ныне проручествуемом диаконе», клирики в алтаре поют: «Господи, помилуй» (трижды), хор медленно трижды поет по-гречески – «Кирие, элеисон» (то есть «Господи, помилуй»), а архиерей читает положенные молитвы.

    Затем рукополагаемый встает на ноги, с него снимают орарь, а архиерей возлагает орарь на его левое плечо и громко возглашает: «Аксиос», и хор повторяет за ним то же. Орарь возлагается на левое плечо дьякона в знак того, что он, в отличие от иподьякона, получает способность служить у Престола Божья и принадлежит теперь к низшему чину священнослужителей.

    Новопоставленному надевают поручи, и архиерей снова возглашает: «Аксиос»; клир же и оба клироса по очереди вторят ему. Это является свидетельством Церкви, что Рукоположение совершилось и новопоставленный дьякон получил благодать Святого Духа совершать священнослужение. Поручи являются видимым знаком особенной силы и помощи Божьей рукополагаемому в священнослужителя. Они символизируют и «всезиждительную силу Божью, и то, что Иисус Своими руками совершил священнодействие собственного Тела и Крови». Еще одно символическое значение поручей – «те узы, в которых, по предательству, Спаситель был веден к Пилату» (Симеон Солунский).

    Далее новопоставленному вручается рипида, символизирующая крылья Ангелов, Херувимов и Серафимов, которые на ней изображены; он целует плечо архиерея и становится слева у Престола «охранять Святые Дары», совершая поступательные движения рипидой до возгласа: «Святая святым».

    Затем рукоположенный первым из служивших при совершении Таинства дьяконов приобщается Святых Христовых Таин.

    По окончании причащения народа и перенесения Чаши со Святыми Дарами на жертвенник новопоставленный дьякон произносит ектенью: «Прости! приимше.», призывая в своем новом качестве собравшихся к молитве.


    Чинопоследование священнической хиротонии

    Во священника хиротонисуют только на Литургии святого Иоанна Златоуста или святого Василия Великого. На Литургии Преждеосвященных Даров, которая бывает только в некоторые седмичные дни Великого поста, рукоположение в священника не положено.

    Чтобы рукоположенный мог участвовать в освящении Даров, хиротонию начинают по окончании Херувимской песни после перенесения Святых Даров с жертвенника на Престол.


    Схема чина хиротонии во священника

    Во время пения Херувимской песни на главу посвящаемого возлагается воздух.

    Воздух передается дьякону.

    Возглас: «Повели, повелите, повели Преосвященнейший Владыко».

    При пении тропарей ставленник троекратно обходит вокруг Престола.

    Посвящаемый становится на колени перед Престолом.

    Архиерей возлагает край омофора на главу поставляемого.

    Архиерейское благословение.

    Архиерей возлагает руку на главу хиротонисуемого.

    Тайносовершительная молитва.

    Хор: «Господи помилуй – Кирие элейсон».

    Две молитвы.

    Мирная ектенья.

    Облачение поставляемого в епитрахиль, пояс и фелонь.

    Вручение креста и служебника рукоположенному.

    Приветствие сослужителей целованием.

    Новопоставленному иерею даются части Святого Агнца.

    Читается 50-й псалом.

    Новопоставленный иерей возвращает части Святого Агнца архиерею.

    Причащение Святых Таин.

    Чтение заамвонной молитвы.


    Во время пения Херувимской песни архиерей подходит к жертвеннику и полагает воздух либо на плечо, либо на голову посвящаемого, стоящего тут же. На Великом входе посвящаемый несет этот воздух (или дискос с Божественным Агнцем), символизируя тем самым окончание своего дьяконского служения.

    Перед благословением архиереем народа трикирием и дикирием и пением «Ис полла» посвящаемый ставится посреди храма и творит три поклона.



    Хиротония во священника. Возложение креста


    После этого протодьякон и дьякон, а не иподьяконы, как в случае с дьяконской хиротонией, подводят его к Царским вратам.

    Далее чин посвящения совершается таким же образом, как и хиротония в дьякона, с тем отличием, что:

    1) в алтаре ставленника принимают священники (а не протодьякон), в лик которых он вступает;

    2) вокруг Престола его обводит старший из священников (протоиерей или архимандрит);

    3) рукополагаемый во священника преклоняет пред Престолом не одно, а оба колена, в знак того, что он принимает большее, чем дьякон, служение. При этом возглас «вонмем» произносит священник, а не протодьякон.

    Во время кругового обхождения поются те же три песнопения, что и при дьяконской хиротонии. Троекратное обведение посвящаемого вокруг Престола с целованием углов выражает посвящение его Пресвятой Единосущной и Нераздельной Троице, символизирует вечный союз иерея с Иисусом Христом.

    Далее архиерей полагает край омофора на главу посвящаемого, трижды благословляет его и возлагает руку на его главу. Иерей, обводивший ставленника вокруг Престола возглашает: «Вонмем», и архиерей произносит вслух тайносовершительную молитву: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (имярек), благоговейнейшаго диакона, во пресвитера; помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа».

    В ответ весь храм трижды поет: «Господи, помилуй», затем протодьякон возглашает: «Господу помолимся». Архиерей трижды благословляет рукополагаемого, полагает руку на его главу и читает две тайные молитвы.

    1. В первой, обращаясь к Господу, – «Боже безначальный и безконечный» – архиерей молит Господа сохранить новорукоположенного «в непорочном жительстве и непреклонной вере».

    2. Вторая молитва является завершением и окончанием совершительной молитвы: «Боже великий в силе и неизследный в разуме, дивный в советех паче сынов человеческих, Сам, Господи, и сего, егоже благоволил еси на пресвитерский взойти степень, исполни Святаго Твоего Духа дара, да будет достоин предстоять непорочно жертвеннику Твоему, вествовати Евангелие Царствия Твоего, священно-действовати слово истины Твоея, приносити Тебе дары и жертвы духовныя, возобновляти люд Твой чрез купель втораго рождения. Яко и сей, сретив во Втором Пришествии Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Единороднаго Твоего Сына, приимет мзду благаго икономства своего чина, во множестве благодати Твоея».

    Эта молитва как бы «устанавливает» те пять действий, которые будут определяющими в жизни человека, воспринявшего в Таинстве благое иго священнослужения. Они следующие.

    1. Своим служением сохранять непрерывность апостольского преемства, непорочно предстоя жертвеннику Искупителя.

    2. Проповедовать Евангелие Христово, утверждая веру в Господа нашего Иисуса Христа, как Спасителя мира.

    3. Благовествовать Божественную истину не только словом, но и всеми своими делами.

    4. Совершать Литургию, принося бескровную жертву славословия и благодарения.

    5. Крестить водой и Духом Святым во имя Пресвятой Троицы, рождая людей в новую жизнь и служа их духовному росту.


    Мирную ектенью произносит не протодьякон, а иерей, добавляя к ней прошения:

    «О архиереи нашем (имярек), священстве, защищении, пребывании, мире, здравии, спасении его и деле рук его, Господу помолимся»;

    «О рабе Божием (имярек), ныне проручествуемом пресвитере и спасении его, Господу помолимся»;

    «Яко да Человеколюбец Бог нескверно и непорочно ему священство дарует, Господу помолимся».

    После этого архиерей дает рукополагаемому священнические одежды: епитрахиль, пояс и фелонь, а также Служебник как руководство для священнодействия. Рукополагаемый в ответ целует то, что получает, и затем руку архиерея.

    Подавая посвящаемому священнические одежды, архиерей возглашает: «Аксиос». Клир и хор в ответ трижды поют «аксиос».

    Новорукоположенный после завершения вышеописанных действий целует омофор и руку архиерея; затем целует сослужителей в рамена (плечи), выражая тем апостольскую любовь, которая должна соединять служителей алтаря, и становится как равный в ряду священников.

    При целовании дискоса и Потира к ним прежде других иереев приступает хиротонисанный, ибо в этот день он имеет первенство.

    После преложения Святых Даров архиерей, взяв Святое Тело в руки и отломив верхнюю часть с надписью «ХС» (Христос), кладет ее на особый дискос и дает новопоставленному, говоря при этом: «Приими залог сей и сохрани его цел и невредим до последняго твоего издыхания, о нем же имаши истязан быти во второе и страшное Пришествие Великаго Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа».

    Священник, принимая, целует руку архиерея и начинает читать 50-й псалом, моля Господа сил об укреплении в предлежащем великом и страшном священническом служении.

    Перед возглашением «Святая святым» он возвращает Святой Хлеб архиерею. Рукоположенный первым из священников приступает к Причащению (по обычной практике – после первого протоиерея), получая предпочтение ради благодати обновления от Божественного Духа.

    После этого новопоставленный читает заамвонную молитву, делая явным для присутствующих на службе свое вступление в чин священства.


    Хиротония во епископа

    Название «епископ» (архиерей) встречается еще в Ветхом Завете, а в Евангелии Сам Господь Иисус Христос именуется епископом, архиереем (См.: Евр. 4; 14. 7; 26). Апостольское звание также именуется епископством (См.: Деян. 1; 20).

    Обязанность епископа – «учить, священнодействовать и управлять» – не только совмещает во всей полноте звание дьякона и пресвитера, но и простирается намного дальше их ограниченных прав. На епископах лежит преимущественная обязанность наставлять и утверждать вверенную ему паству в вере, благочестии и добрых делах. И если священник выполняет аналогичные обязанности в пределах своего прихода, то для епископа, по 58му Апостольскому Правилу, круг окормляемых им гораздо шире – это паства всех приходов его епархии.

    Епископ совершает священнодействия, которые не имеет права совершать никто более:

    1) мироварение и освящение Мира;

    2) рукоположение кандидатов на священнослужение;

    3) благословение на церковнослужение;

    4) освящение храмов и антиминсов.

    Кроме того, епископы осуществляют полноту церковной власти и управления. Но власть епископа не абсолютна – он имеет над собой Законодателя и подчиняется его закону: «Епископ управляет народом Божиим совместно с пресвитерами не от своего имени и не на основе права, как получивший власть от людей, или через людей, – он управляет от имени Бога, как поставленный Богом на служение управления. Имея харизму рассуждения и испытания, народ свидетельствует, что все совершающееся в Церкви под водительством пастырей совершается согласно воле Божьей, по откровению Духа Святого».

    В древней Церкви все церковные акты, будь то совершение Таинств, принятие в Церковь оглашенных, кающихся, отлучение еретиков и т. д., совершались с участием народа. Свидетельство народа об откровении воли Божьей в древней Церкви носило характер согласия на то, что должно совершиться в Церкви, и принятия того, что в ней совершилось, как соответствующее воле Божьей. Согласие и принятие народом, однако, не означали того, что каждый представитель клира или мирянин выражал свое личное мнение или желание на совершение того или иного церковного акта. Церковная власть в лице епископов не была связана волей мирян, как и народ не был связан волей своих предстоятелей»[66].


    Схема чина епископской хиротонии

    Хиротония во епископа делится на несколько частей (наречение, исповедование веры и собственно хиротонию на Литургии), после чего новопоставленный участвует в совершении Божественной литургии и ему вручается архипастырский жезл.


    Наречение кандидата во епископа

    Начальный возглас: «Благословен Бог наш.».

    Тропарь и кондак Пятидесятницы.

    Сугубая ектенья.

    Отпуст.

    Чтение указа об избрании.

    Речь избранного перед архиереями.

    Многолетие.


    Испытание веры кандидата на епископское служение

    Благословение Патриарха.

    Чтение ставленником Символа веры.

    Чтение им догмата веры об Ипостасях Пресвятой Троицы.

    Обеты соблюдения Канонов святых Апостолов, семи Вселенских и девяти Поместных Соборов, а также Правил святых отцов.

    Вручение текста обещания Патриарху или первенствующему епископу Поместной Церкви.

    Благословение кандидата.

    Многолетие присутствующим епископам и ставленнику.


    Рукоположение во епископа

    Преклонение колен перед Престолом.

    Возложение на голову ставленника Евангелия и рук архиерея.

    Чтение тайносовершительной молитвы.

    «Кирие, элейсон».

    Две молитвы.

    Ектенья, произносимая первым и вторым митрополитами.

    Облачение новопоставленного в архиерейские одежды.

    Приветствие архиереев.


    Участие в Божественной литургии

    Произнесение новопоставленным «Мир всем» перед Апостольским и Евангельским чтениями.

    Благословение народа дикирием и трикирием.

    Принятие Потира от священника во время Великого входа.

    Причащение священников и дьяконов.

    Благословение архиерейского облачения и четок у Патриарха и остальных архиереев.


    Вручение новопоставленному архиерейского жезла

    Слово Патриарха к новопоставленному.

    Вручение архиерейского жезла.

    Архипастырское благословение народа новопоставленным.


    Первой частью епископской хиротонии является так называемое наречение, которое совершается накануне или за несколько дней до самого рукоположения. В древней Церкви избрание считалось правильным, когда в нем участвовали, по возможности, все епископы области и народ, который свидетельствовал достоинство избранного.

    В настоящее время в Русской Православной Церкви избрание кандидата во епископа и его утверждение совершается Патриархом и Священным Синодом. Наречение во епископа происходит в здании Патриархии (или Экзархии) в присутствии Патриарха и членов Синода (или в присутствии Экзарха области и епископов).

    Совершается это следующим образом.

    1. Патриарх (или Экзарх) читает «обычное начало».

    2. Собравшиеся епископы поют тропарь Пятидесятницы: «Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго и теми уловлей вселенную. Человеколюбче, слава Тебе».

    3. Затем кондак: «Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний, егда же огненныя языки разделяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа».

    4. Патриарх (или Экзарх) произносит краткую сугубую ектенью и отпуст дня Пятидесятницы.

    5. Управляющий делами Московской Патриархии (или Экзархии) читает нарекаемому во епископа указ о его избрании.

    6. Избираемый отвечает: «Благодарю и приемлю, и нимало вопреки глаголю», говорит перед архиереями речь и берет от Патриарха и остальных епископов благословение.

    7. Обряд наречения заканчивается пением многолетия.


    Накануне епископской хиротонии перед Всенощным бдением бывает благовест, а на 9-й песне канона благовестят в большой колокол обыкновенно медленно 12 раз, а затем бывает благовест во все колокола.

    Поскольку епископ может не только освящать Дары, но и совершать хиротонию во дьякона и священника, то его Рукоположение совершается перед чтением Апостола. В самый день посвящения совершается чин испове́дания веры поставляемого. Архиереи в облачении выходят на середину храма на помост и, поцеловав руку Патриарха (или первенствующего архиерея), садятся. Архимандриты, игумены и протоиереи, участвующие в богослужении, становятся рядом в соответствии со своим чином.

    Протопресвитер и протодиакон, взяв благословение у Патриарха, идут в алтарь и, совершив вместе с поставляемым три поклонения перед Престолом (два поясных и одно до земли), выводят его, одетого во все священнические одежды, через Царские врата, на солею, где он кланяется иерархам.

    Затем подводят его к кафедре, где сидят архиереи, и ставят на нижний край большого орлеца, а протодьякон возглашает:

    «Приводится боголюбезнейший, избранный и утвержденный хиротонисатися во епископа богоспасаемаго града (название) или богоспасаемых градов (названия)».

    Первенствующий архиерей вопрошает поставляемого: «Чесо ради пришел еси и от Нашея Мерности чесого просиши?»

    Новопоставляемый отвечает: «Хиротонию архиерейския благодати, Преосвященнейший».

    Первенствующий архиерей вопрошает: «И како веруеши?» Новопоставляемый в ответ громко читает Символ веры.

    После этого первенствующий архиерей, благословляя его, произносит: «Благодать Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа и Святаго Духа да будет с тобою».

    Протодьякон опять возглашает: «Приводится боголюбезнейший, избранный и утвержденный хиротонисатися во епископа богоспасаемаго града (название) или богоспасаемых градов (названия)», а избранный ставится на середину орлеца.

    Первенствующий архиерей говорит: «Яви нам еще, како исповедуеши о свойствах Триех Ипостасей непостижимаго Божества и яже о вочеловечении Ипостаснаго Сына и Слова Божия».

    Поставляемый исповедует догмат веры о Ипостасях Триединого Бога. Первенствующий архиерей, благословляя его, говорит: «Благодать Святого Духа да будет с тобою, просвещающая, укрепляющая и вразумляющая тя во вся дни жизни твоя».

    Протодьякон в третий раз возглашает: «Приводится боголюбезнейший, избранный и утвержденный хиротониса-тися во епископа богоспасаемаго града (название) или богоспасаемых градов (названия)», а избранный ставится на главу орлеца.

    Первенствующий архиерей вопрошает: «Яви нам и еще, како содержиши Каноны святых Апостол и святых отец, и предания и установления церковная».

    Новопоставляемый в ответ дает обет.

    1. Соблюдать Каноны святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и Правила святых отцов.

    2. Неизменно хранить святые уставы и чины Кафолической Восточной Православной Церкви.

    3. Соблюдать церковный мир и повиноваться Патриарху.

    4. Быть в согласии со всеми архиереями.

    5. Благоговейно и с отеческой любовью управлять паствой своей епархии.

    6. Соблюдать Апостольское Правило, согласно которому нельзя уступать принуждению сильных мира сего даже под страхом смерти, если те принуждают поступать противно Канонам Святой Церкви.

    7. Соблюдать принцип невмешательства в дела других епархий ни по какому побуждению: то есть не совершать богослужений, не рукополагать во дьякона или во пресвитера, не принимать клириков из других епархий без согласия на то местного епископа или Первоиерарха.

    8. Являться по первому призыву Патриарха и Священного Синода.

    9. Не принимать странных обычаев в церковных преданиях, но хранить все предания и чины Православной Церкви неизменно.

    10. Быть верным сыном своего Отечества и исполнять гражданские законы.

    Затем Патриарх благословляет его: «Благодать Святаго Духа чрез Нашу Мерность производит тя, боголюбезнейшаго архимандрита (имярек), избраннаго епископа богоспасаемых градов (названия)».

    Рукополагаемый поклоняется архиереям трижды, затем те благословляют его, а он целует им руки.

    Поставляемый вручает Патриарху текст обещания, и тот благословляет его, возглашая: «Благодать Пресвятаго Духа да будет с тобою».

    Затем посвящаемого отводят на орлец, справа от него становится протоиерей, слева – протодьякон, который произносит многолетия Патриарху, иерархам и новопоставляемому, а тот кланяется на все стороны и возвращается в алтарь вместе с архиереями, архимандритами и другими священнослужителями.

    Этим заканчивается испытание веры поставляемого и начинается Литургия, во время которой совершается рукоположение во епископа.


    После малого входа с Евангелием во время пения «Святый Боже», перед тем, как архиереи идут на Горнее место, протопресвитер и протодьякон приводят хиротонисуемого к Царским вратам, где его встречает Патриарх и ведет в алтарь к Престолу.

    Здесь, трижды поклонившись Престолу, приложившись к нему и сняв с себя митру, он встает на оба колена. Затем поставляемый кладет крестообразно руки на Престол и наклоняет над ними главу, тем самым свидетельствуя свою покорность воле Божьей.

    На его главу возлагается разогнутое Евангелие письменами вниз, а поверх его архиереи возлагают свои руки. Патриарх (или первенствующий архиерей) громко возглашает тайносовершительную молитву:

    «Избранием и искусом боголюбезнейших архиереев и всего освященнаго собора Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (имярек), благоговейнейшаго архимандрита, во епископа: помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа».

    В алтаре священнослужители поют трижды «Господи, помилуй», а хор – «Кирие, элейсон».

    После этого первенствующий архиерей трижды благословляет главу посвящаемого и читает две тайные молитвы, в которых содержится прошение ко Господу «укрепить рукоположеннаго силою Святаго Духа, показать архиерейство его непорочным и святым, сотворить его подражателем истиннаго Пастыря, душу Свою положившаго за овцы».

    С главы посвящаемого снимают святое Евангелие и затем крест и фелонь, а иподьяконы подносят последовательно саккос, омофор, крест, панагию и митру. Принимая каждое из одеяний, новопоставленный целует его и просит благословения каждого из архиереев, целуя их руки. Во время облачения поется «Аксиос», а после – все участвующие в рукоположении архипастыри приветствуют его целованием, как равного себе. Этим заканчивается рукоположение во епископа.


    Затем новохиротонисанный архиерей в своем новом качестве преподает «Мир всем» перед чтением Апостола и после Евангелия. Во время чтения Апостола новорукоположенный архиерей восседает на седалище на Горнем месте среди остальных архиереев.

    На великом входе новопосвященный принимает Потир от архимандрита или протоиерея. Во время Причащения Патриарх преподает пресвитерам Тело Христово, а ново-поставленный – Святую Кровь в Чаше.

    После окончания Литургии, когда все архиереи разоблачатся в алтаре, первенствующий архиерей возлагает на новопоставленного архиерейскую рясу и мантию с источниками.

    Потом все переходят на середину храма, и там среди народа Патриарх вручает новопоставленному архиерею пастырский жезл – символ правления, сопровождая это приличествующим случаю поучением. После чего новопоставленный благословляет народ обеими руками на все стороны.


    Хиротесия в чины архидьякона, протодьякона и протоиерея

    Возведение в эти чины бывает на Литургии посреди храма во время входа с Евангелием. Производятся эти хиротесии вне алтаря, поскольку, по толкованию Симеона Солунского, они «суть рукоположения в различные внешние служения».


    Схема хиротесий в чины архидьякона, протодьякона и протоиерея

    Архиерейское благословение.

    Возложение руки епископа на главу возводимого в чин.

    Молитва, читаемая архиереем.

    Архиерейское благословение.

    Молитва посвящения.

    Свидетельство достоинства возводимого в чин.


    Схема хиротесий в чины игумена и архимандрита

    Архиерейское благословение.

    Молитва, читаемая архиереем.

    Тайная молитва.

    Возглас «Повели, Владыко».

    Молитва посвящения.

    Возложение руки епископа на главу возводимого в чин.

    Свидетельство достоинства возводимого в чин.


    Протодьякон и дьякон ведут возводимого в чин из центра храма к Престолу, где он делает три земных поклона.

    Затем возводимый трижды земно кланяется архиерею, который, сидя на кафедре, трижды благословляет его главу, и, встав, кладет на нее руку.

    Протодьякон возглашает: «Господу помолимся», и архиерей читает молитвы о посвящаемом, соответствующие тому чину, в который он посвящается.


    В чин архидьякона и протодьякона

    «Сам одей благодатию сего архидиаконства, присущаго раба Твоего (имярек), и украси его честностию Твоею[67] в начале[68] стояти диаконов люда Твоего и образ[69] добр его быти сущим по сем. Сотвори и во старости маститей достигнути, славити Твое великолепое имя…»

    По прочтении молитвы архиерей благословляет посвящаемого, говоря: «Благословен Господь! се, бысть раб Божий (имярек) протодиакон (или архидиакон) святейшия Божия церкви (название), во имя Отца и Сына и Святаго Духа» и, возложив руку на главу посвящаемого, возглашает: «Аксиос». Хор трижды отвечает: «Аксиос».


    В чин протопресвитера и протоиерея

    «Сам одей Твоею благодатию и брата нашего (имярек) и честностию украси его в начале стояти пресвитеров люда Твоего, и образ добр его быти сущим с ним благоволи. И со благоговением и честностию во старости добрей совершити житие благоволи, и вся ны яко Благ Бог помилуй, яко Ты еси Датель мудрости и Тя поет все создание…»


    По прочтении молитвы архиерей благословляет посвящаемого, говоря: «Благословен Господь! се, бысть раб Божий (имярек) протопресвитер святейшия Божия церкви (название), во имя Отца и Сына и Святаго Духа» и, возложив руку на главу посвящаемого, возглашает: «Аксиос». Если возводимый в чин протоиерея не имел набедренника, то он ему вручается. Затем хор поет «Аксиос» (трижды).


    В чин игумена и архимандрита

    «Боже… соблюди паству словесную сию… ко еже не погибнути от нея ни единому овчати… и раба Твоего сего, его же благоволил еси поставити над нею игумена, достойна покажи Твоея благости и всякими добродетельми украси, чрез свойственная дела, благий образ сущим под ним бывающ».

    Читается тайная молитва: «И покажи раба Твоего сего игумена сея честныя обители, верна и мудра иконома вверившияся ему от Твоея благодати словесныя паствы».

    Затем протодьякон возглашает: «Повели, Владыко». Архиерей: «Благодать Всесвятаго Духа чрез Нашу Мерность производит тя игумена (или: архимандрита) честныя обители Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (название храма)», или «Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы (название храма)», или «святаго (имярек)». Если архимандриту (или протоиерею) дается митра, то она, как и крест, возлагается на него без чтения молитв и пения.


    Потом все священнослужители, участвующие в хиротесии, при пении «Приидите, поклонимся» идут в алтарь через Царские врата по чину.

    По окончании Литургии архиерей подает игумену (архимандриту) жезл и говорит: «Приими сей жезл, имже утверждей паству твою, да правиши, яко и слово имаши отдати за ню нашему Богу во дни Суда».

    Далее епископ произносит поучение об обязанностях игумена (архимандрита) по отношению к пастве и к братии, а братии – к нему. Чин возведения в игуменьи аналогичен вышеописанному.


    Чин награждения набедренником, палицей, митрой

    За заслуги перед Церковью отличившимся в служении священникам могут вручаться в качестве награды набедренник, палица или митра. Происходит это на Литургии во время малого входа.

    Протодьякон, дойдя до епископского места, дает целовать Евангелие архиерею. Затем он отдает Евангелие второму дьякону, а сам с награждаемым делает поклон архиерею и идет в алтарь.

    Здесь награждаемый делает земной поклон перед Престолом, целует его и делает поклон архиерею.

    Затем, подойдя к краю солеи, снова кланяется ему и направляется к архиерейскому месту. Епископ благословляет награждаемого и то, чем священнослужитель награждается, возлагая на него эту награду.

    После этого архиерей возглашает: «Аксиос», а певчие трижды отвечают ему тем же, то есть поют: «Аксиос». В заключение чина протодьякон берет у дьякона Евангелие, а архиерей – дикирий и трикирий, и совершается вход с Евангелием.


    Таинство Брака (Венчание)

    В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства:

    Брак есть Таинство, в котором при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.


    Книга Бытия, описывая сотворение человека, говорит о том, что Адам (евр. человек), дав, по повелению Божью, имена всем зверям и птицам небесным, не нашел среди них себе друга и помощника, подобного себе. Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт. 2; 18), – сказал Господь. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего](Быт. 2; 21–23). Адам назвал жену Евой (евр. жизнь).

    Итак, человек получил от Господа великий дар – друга, достойного его любви. Ева была сотворена из ребра, взятого у Адама во время глубокого, наведенного на него, сна. Этот факт говорит о многом. Так апостол Павел свидетельствует, что никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее… (Еф. 5; 29). А это значит, что Ева – «плоть от плоти» Адама, – имеющая с ним теснейшую, неразрывную связь, не должна быть унижаема им, но не может над ним и господствовать. Ева, «матерь всех живущих», с первого дня имела право на любовь Адама и его защиту.


    Установление Таинства Брака

    Бог благословил брачный союз первых людей в Раю и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею (Быт.1; 28), дав им один из первых Своих заветов. В той же книге Бытия, на первых ее страницах, раскрывается тайна брачного союза мужчины и женщины: Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть (Быт. 2; 24). Брак был одним из тех двух Божественных установлений, которые прародители вынесли за врата рая после грехопадения.

    Вообще, в Ветхом Завете повсюду выражается воззрение на брак как на дело, благословляемое Самим Богом (См.: Быт. 24. Притч. 19; 14. Мал. 2; 14). А в Пятикнижии Моисеевом, в книге Левит, подробно описываются прещения Божьи, касающиеся взаимоотношения полов (См.: Лев. 20; 10–21).

    В христианстве брак достигает всей полноты совершенства. Господь Иисус Христос, повторяя ветхозаветные установления, возводит брак на высоту Таинства: И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. (Мф. 19; 3–6).

    В Евангелии брак сравнивается с таинственным союзом Христа с Церковью, почему и называется апостолом Павлом «тайной великой» (См.: Еф. 5; 32, 33). Господь Иисус Христос освятил Своим присутствием брак в Кане Галилейской и благословил его. Там же Он совершил Свое первое чудо, превратив воду в вино на бедной свадьбе (См.: Ин. 2; 1-11).

    Насколько высок в очах Божьих союз мужчины и женщины, говорит тот факт, что Христос постоянно сравнивал образ жизни в Царствии Небесном с брачным торжеством. Господь делал это не случайно – картины брачного пира были хорошо знакомы тем, кто слушал Его проповедь. И поэтому они вызывали живой отклик.

    В Евангелии есть несколько подобных повествований.

    1. Притча о званных на брачный пир (См.: Мф. 22; 2-14).

    2. Притча о приходе жениха в дом невесты и о встрече его со светильниками (См.: Мф. 25; 1-12).

    3. Притча о женихе и друге жениха (См.: Ин. 3; 29).

    У евреев, греков, римлян и других древних народов на протяжении веков сформировались сложные обряды, которыми сопровождались брачные церемонии. Сюда можно отнести такие обычаи, как:

    1) добровольное согласие жениха и невесты на брак;

    2) родительское благословение вступающим в брак;

    3) сватовство, составление брачного договора при свидетелях;

    4) обручение жениха и невесты и как знак его – ношение колец до свадьбы;

    5) брачный пир с соблюдением обрядового этикета, сформированного культурой, к которой принадлежали жених и невеста;

    6) подарки невесте и ее родителям со стороны жениха и другие обычаи.

    Обряды этих народов, составивших впоследствии «ядро» первохристианской Церкви, активно влияли на форму совершения Таинства Брака в первые века нашей эры. Евангельское понимание Таинства Брака присуще всем древнейшим писателям и отцам Церкви: Клименту Александрийскому, Тертуллиану, святителю Иоанну Златоусту, блаженному Августину, святителю Амвросию Медиоланскому и многим другим.


    История формирования чинопоследования Таинства Брака

    Еще в ветхозаветный период брак считался священным установлением, но о брачных обрядах того времени известно мало. Глава, посвященная женитьбе Исаака и Ревекки, дает нам об этом следующие скудные сведения: Исаак предлагает невесте подарки; его слуга Елеазар совещается с отцом Ревекки относительно ее замужества; устраивается брачный пир.

    Развитие брачной церемонии можно проследить в последующие времена. К описанным выше традициям, существовавшим во времена Авраама, добавим то, что позже стал заключаться брачный договор. Стало произноситься торжественное благословение жениха и невесты в присутствии нескольких мужчин, которых евангелист Лука называет «сынам и брачными», а евангелист Иоанн – «друзьями жениха». Невеста являлась на брак в сопровождении женщин.

    Потом, в ходе церемонии, следовали многочисленные ритуально-символические действия с покрывалом невесты и благопожелания от гостей. Жених и невеста пили из чаши, подаваемой раввином, который произносил формулу благословения на брак; жених брал золотое кольцо и надевал его на указательный палец невесты, произнося при этом: «Помни, что ты сочеталась со мной по закону Моисея и израильтян».

    Прочитывался брачный контракт в присутствии свидетелей и раввина, который произносил семь благословений. Жених, державший в руке чашу, после произнесенных благословений разбивал ее либо о стену (если невеста – девица), либо о землю (если невеста – вдова). Затем начинался брачный пир, который продолжался семь дней. В течение этого семидневного срока жених должен был отдать невесте все обещанное в договоре приданое.

    В христианском чинопоследовании Брака постоянно упоминаются в качестве примера для подражания семьи ветхозаветных праведников: Авраама и Сарры, Исаака и Ревекки, Иакова и Рахили, Моисея и Сепфоры. Бесспорно то, что традиции ветхозаветной брачной церемонии существенно повлияли на христианский брачный обряд. Другим источником влияния на его формирование является греко-римская культурная традиция.


    Новозаветная Церковь с первых веков подчеркивала святость брака, как богоустановленного союза мужчины и женщины. «Сам Бог соединяет освящаемых Таинством и посреди их присутствует», – свидетельствует Климент Александрийский. Второй путь жизни для православного христианина – девство, которое имеет в очах Божьих такую же значимость, как и брак (См.: Мф. 19; 11, 12 и 1 Кор. 7; 7

    11). Об этих двух путях благочестивой жизни писал в I веке святой Игнатий Богоносец святому Поликарпу Смирнскому: «Внушай сестрам моим, чтобы они любили Господа и были довольны своими супругами по плоти и по духу; равным образом советуй и братьям моим, чтобы они во имя Иисуса Христа любили своих супруг, как Господь любит Церковь. А кто может в честь плоти Господней пребывать в чистоте, пусть пребывает, но без тщеславия».

    Церковь устами своих служителей свидетельствует о том, что браки православных христиан будут совершаться до конца времен. Поэтому апостол Павел говорит, что люди, запрещающие вступать в брак, которые явятся в последние времена, – лжеучители, и христиане не должны их слушать.

    Попечение Церкви о вступающих в брак прослеживается по писаниям Святых Отцов и по тем документам, которые принимали церковные соборы. Так святой Игнатий Богоносец, ученик апостола Иоанна Богослова, в письме к Поликарпу Смирнскому пишет: «Женящимся и посягающим (выходящим замуж) надлежит вступать в супружество с согласия епископа, дабы брак был о Господе, а не по страсти». Святой второго века Климент Александрийский отмечает, что освящается только тот брак, который совершается словом молитвы. Святые Григорий Богослов и Амвросий Медиоланский свидетельствуют о священническом благословении и молитве, которыми освящается вступление в брак, а святой Иоанн Златоуст по этому поводу говорит: «Нужно, призывать священников и их молитвами и благословением утверждать брачное согласие, дабы и любовь жениха постоянно возрастала и целомудренность невесты возвышалась. В таком случае. супруги приятно будут проводить жизнь, охраняемые в своем союзе силой Божьей».

    В 398 году IV Карфагенский Собор постановил, чтобы родители приводили жениха и невесту для благословения в церковь. Обрядовую сторону брака толкует Климент Александрийский во II главе своего «Педагога»: «Мужчина должен дать женщине золотое кольцо не для внешнего украшения ее, но для того, чтобы положить печать на хозяйство, которое с тех пор переходит в ее распоряжение и поручается ее заботам».


    Созданная Господом Иисусом Христом Церковь входила в жизнь языческих народов, изменяя ее и «изнутри», и снаружи. Обычаи древних не отвергались, а им придавался новый смысл, они «переориентировались» для достижения иных целей. Так и в чинопоследовании Таинства Брака церковно оформлялись брачные обряды, бытовавшие у разных народов.

    Как и все другие Таинства Православной Церкви, Венчание прошло определенный путь, прежде чем его чинопоследование окончательно сформировалось. Как оно изменялось в течение двухтысячелетней истории христианства, проследить практически невозможно, но можно выделить некоторые наиболее яркие моменты этого пути.


    В IV веке на Востоке вошли в употребление брачные венцы, возлагаемые на головы жениха и невесты. В Западной части Византийской Империи вместо венцов были брачные покровы. Венцы представляли собой венки из цветов, а позже их стали изготавливать из металла в форме царской короны. Они символизировали победу над страстями и напоминали о царском достоинстве Адама и Евы, которым Господь отдал во владение все земное творение.


    До VI–VII веков чин обручения, скорее всего, не выходил за узкие рамки одной какой-нибудь краткой молитвы, а также благословения колец и формулы, похожей на современную, которая произносилась священником: «Обручается раб Божий… во имя Отца и Сына и Святого Духа».


    До IX столетия Церковь не знала обряда Бракосочетания, независимого от Евхаристии. Обычно христианская пара после регистрации гражданского брака принимала участие в Литургии и приобщалась Святых Христовых Таин. Согласно Тертуллиану, это было печатью брака, подразумевающей и всю меру гражданской ответственности, налагаемой на семью институтом современного ей государства.

    То, что Браковенчание вводилось в древности в чин Литургии, отражается в ряде совпадающих составных элементов Таинств Евхаристии и Брака: начальный возглас «Благословено Царство…», великая ектенья, чтение Апостола и Евангелия, сугубая ектенья, возглас «И сподоби нас, Владыко…», пение «Отче наш» и др.


    В IX–X веках чинопоследование Венчания сложилось в основных чертах. Сохранились полные рукописи того времени, упоминающие о чине Венчания: рукопись VIII века – Кодекс Берберини; рукописи Синайской библиотеки – № 957, IX–X веков и «Канон иклисиатикус» середины XII века, а также рукописи Лавры Афанасия Афонского № 88 и № 105, XV века.

    В этот период Венчание отделяется от Литургии и создается вторая половина чинопоследования: после ектеньи «Рцем вси…» вводится молитва «Призываем Тебя, Господи…», ектенья «Исполним молитву.», молитва «Заступи, спаси.» и молитва общей чаши «Боже, вся сотворивший крепостию Твоею.», брачующимся дается общая чаша, они троекратно обводятся вокруг аналоя с пением тропарей.

    Тропари при Венчании поются как напоминание о том, что «благочестиво и целомудренно жившие – общники Христа и святых Его» (Симеон Солунский). Еще одна причина, по которой чинопоследование было пополнено тропарями – необходимость выразить свою радость тем, кто участвует в Таинстве.

    Около 895 года император Лев Мудрый (886–912) издал 89-ю новеллу, где получение церковного благословения на брак вменялось в обязанность для всех тех подданных Империи, кто хотел создать семью. Этот закон не распространялся только на рабов.


    В X–XI веках в составе первой части чинопоследования закрепляется обычай вручения свечей жениху и невесте. На них возлагают венцы со словами «Христос венчает» и чтением молитвы «Боже, славою и честью венчавший святых Твоих.». Затем священник соединяет руки вступающих в Брак со словами «Христос присутствует».

    До X–XI века обручение могло совершаться не в храме, а в домах; снятие венцов и молитва «Боже, Боже наш, пришедший в Кану Галилейскую» совершалось также в доме новобрачных.

    В 1095 году император Алексей Комнин распространил действие закона о церковном благословении на брак и на лиц, находящихся в рабском состоянии.


    С XIII века в чине Браковенчания употребляется уже современное благословение «Венчается раб Божий.», а соединение рук новобрачных сопровождается обращенной к жениху фразой «Возьми ее (жену) из храма Господня». Затем священник троекратно осеняет жениха и невесту крестным знамением, произнося слова «Отец благословляет, Сын венчает, Дух Святый освящает».


    К ХIII веку Браковенчание окончательно отделяется от Литургии, но внутренняя связь этих Таинств остается. Поэтому на протяжении всего времени существования Таинства Венчания жених и невеста готовятся к нему постом и покаянием, а в день Венчания вместе причащаются Святых Христовых Таин.

    В этот же период чинопоследование Венчания пополняется обращением священника к жениху и невесте: «Будьте живы, новобрачные, Святая Троица да сохранит вас в единении».


    В XV–XVI веках возникает практика снимать венцы и читать соответствующую молитву не на дому, а прямо в церкви, сопровождая это главопреклонной молитвой «Отец, Сын и Божественный Дух.» и словами священника при снятии венцов «Возвеличися, женише.», «И ты, невесто.».

    В этот период из второй части чинопоследования были убраны слова священника «Радуйтесь о Господе», «Будьте живы, новобрачные.». Приобщение Святых Христовых Таин с относящимися к нему возгласами также было выведено из чинопоследования Таинства. Интересно, что в памятниках XV века еще упоминается о причащении новобрачных, но с оговорками: «если они постились», «если достойны», и даже «если желают».


    Меняясь таким образом, чин Венчания получает свой современный вид в XVI веке.


    Итак, древнейшими частями чинопоследования Таинства Венчания являются:

    1) присутствующая в современном чине третья молитва (перед возложением венцов);

    2) четвертая молитва чина (после Евангелия);

    3) пение 127-го псалма;

    4) Общая чаша вина жениха и невесты (введенная в чин вместо причащения Святых Даров);

    5) благословение брачующихся во имя Пресвятой Троицы.


    Развитие чинопоследования в Русской Церкви

    Изложение последования Венчания в Русской Церкви в X–XII веках не сохранилось.


    В XIV веке Таинство Брака совершали исключительно мирские священники. Интересной особенностью совершения Таинства в описываемый период было то, что жених и невеста сами обменивались кольцами, а слова «обручается раб Божий.» священником не произносились. Кроме того, не было таких составляющих современного чина Венчания, как молитва «Господи, Боже наш, иже отроку патриарха Авраама…» и сугубой ектеньи. Также, не было вопросов к жениху и невесте о добровольном вступлении в брак, и чтения Апостола и Евангелия. Новобрачные причащались Преждеосвященными Дарами.


    В XV веке чин обручения пополняется обычаем троекратного благословения жениха и невесты горящими свечами.


    В XVI веке Таинство Брака совершалось после прохождения нескольких церковно-административных этапов: во-первых, жених и невеста обращались к епископу с просьбой благословить их брак; во-вторых, архиерей выдавал им указ («знамение», «венечная память») на имя приходского священника с указанием тому совершить «обыск». Так выявлялось, нет ли канонических препятствий к браку: «чтобы (брачующиеся) ни в кумовстве, ни в сватовстве, ни в роду, ни в племени не поималися» (Стоглав). В 1765 году императрица Екатерина II издает указ, по которому «венечные памяти» были отменены.

    В описываемый период вошел в обычай семейный сговор, оканчивавшийся в доме жениха молитвой священника «жениху по невесту ехать». В доме невесты, куда жених приезжал также в сопровождении священника, последний читал ряд особых молитв (часть из которых входит теперь в последование второбрачных). Затем родители благословляли жениха и невесту, и все ехали в церковь, где совершалось последование Венчания. Вопроса о добровольном согласии в чине Венчания не было.


    В XVII веке браки сопровождались заключением договора – «заряда», предписывающего выплату денежной компенсации в случае расторжения брака.


    В первой половине XVIII века обручение и Венчание, составляющие две части Таинства, совершались разновременно: в соответствии с указом Петра Первого, изданном в 1702 году, промежуток между ними составлял шесть недель. Этим же указом император отменял «зарядные записи». В России в Синодальный период Таинство Венчания мог совершать только приходской священник жениха или невесты.


    В 1775 году Синод постановил совершать чинопоследование обручения и Венчания одновременно. Исключение из этого правила делалось только для лиц императорской фамилии.


    С 1802 года на Венчании кроме жениха и невесты должны были присутствовать свидетели, которые подтверждали подписями в метрической книге храма свершившийся акт Браковенчания.


    Церковно-канонические препятствия к Браку

    Православной Церковью четко определены причины, по которым Таинство Венчания совершаться не может. Они следующие.

    1. Не допускается вступление в Брак более трех раз.

    2. Запрещается вступать в Брак лицам, находящимся в близких степенях родства, вплоть до четвертой степени (то есть с троюродным братом или сестрой).

    3. Церковный Брак невозможен, если один из брачующихся (или оба) объявляют себя атеистами и желают венчаться, руководствуясь посторонними мотивами.

    4. Не венчают пару, если хотя бы один из будущих супругов не крещен и не готов принять Крещения перед Венчанием.

    5. Не венчают Брак, если один из брачующихся фактически состоит в браке с другим лицом. Если этот брак – гражданский, то он должен быть расторгнут в установленном государственным законом порядке. Если церковный, то необходимо разрешение архиерея на его расторжение и благословение на вступление в новый Брак.

    6. Препятствием к совершению Браковенчания является духовное родство между кумовьями, крестившими одного ребенка и между крестными родителями и крестниками.

    7. Не венчается Брак, если хотя бы один из брачующихся исповедует нехристианскую религию (мусульманство, иудаизм, буддизм). Но совершенный по католическому или протестантскому обряду, а также нехристианский брак, в случае, если даже только один из супругов присоединился к Православной Церкви, может считаться по их желанию в силе. При переходе в христианство обоих супругов, брак которых заключен был по нехристианскому обряду, совершать Венчание не обязательно, так как их супружество освящено благодатью Крещения.

    8. Нельзя венчать принявших монашеские обеты, а также священников и дьяконов после их рукоположения.


    Совершеннолетие, психическое и физическое здоровье жениха и невесты, добровольность их вступления в брак являются обязательными для регистрации гражданского брака условиями. Поэтому Церковь не принимает участия в выяснении этих обстоятельств, но требует от приходящих к Таинству Венчания свидетельство о государственной регистрации брака.

    Отсутствие родительского благословения на Венчание (особенно, когда они являются атеистами) в случае совершеннолетия жениха и невесты не может воспрепятствовать Венчанию.


    Дни, когда Таинство Венчания не совершается

    Венчание не совершается:

    1) в течение всех четырех многодневных постов;

    2) во время Сырной седмицы (масленицы);

    3) на Светлой (Пасхальной) Седмице;

    4) в период Святок: от Рождества Христова (7 января по н. ст.) до Крещения Господня (19 января по н. ст.);

    5) накануне двунадесятых и великих праздников;

    6) накануне постных дней – среды и пятницы, а также по субботам в течение всего года;

    7) накануне и в день праздника Усекновения главы Иоанна Предтечи (10 и 11 сентября по н. ст.);

    8) накануне и в день праздника Воздвижения Креста Господня (26 и 27 сентября по н. ст.);

    9) накануне престольных праздников того храма, в котором планируют совершить Таинство.

    Исключение из этих правил может быть сделано только по благословению правящего архиерея, и то при наличии чрезвычайных обстоятельств.


    Кто и где совершает Таинство Венчания

    Таинство может совершать только законно поставленный «белый» священник, не находящийся под каноническим запрещением. Монашествующее священство, по обычаю, не венчает. Сына или дочь священника должен венчать другой священник, но если такой возможности нет, это может сделать отец.

    Венчание над каждой парой должно совершаться отдельно. Канонические установления не позволяют одновременное венчание нескольких пар. К сожалению, это правило в современных условиях (из-за большого количества венчающихся в одном храме пар) нередко не соблюдается. Брак совершается одним священником и, если в храме есть штатный дьякон, то он сослужит совершающему Таинство.

    Местом совершения Таинства является любой православный храм. Венчание, как момент сугубого торжества, разделяют с брачующимися родители, родные, друзья и вообще все близкие им люди.


    Что нужно сделать венчающимся перед совершением Таинства

    Вопрос о конкретном месте проведения Венчания для людей, являющихся постоянными прихожанами того или иного храма, не стоит. Конечно, Таинство должно совершаться в «своем» храме; если духовник по какой-либо причине служит в другой церкви, то Венчание может совершаться там. Не принадлежащим тому или иному приходу надо определиться с тем, где будет совершаться Венчание. После того как выбор сделан, нужно решить некоторые организационные вопросы.

    Во многих храмах существует предварительная запись, и проблему с ней надо решить заранее. Сделать это может любой родственник, присутствие жениха и невесты при этом не обязательно. Если есть желание, чтобы венчал конкретный священник, необходимо обговорить этот вопрос с ним, иначе Таинство будет совершать тот священник, «череда»[70] которого выпадет в этот день.

    С момента отделения Церкви от государства церковный Брак не имеет гражданской юридической силы, поэтому Венчание совершается над теми, кто зарегистрировал гражданский брак, это значит, что «расписаться» нужно до вашего прихода в храм. Если есть канонические препятствия к заключению Брака, необходимо лично обратиться в канцелярию правящего архиерея или его викария. Он при положительном решении вашего вопроса поставит резолюцию, по которой Венчание можно совершить в любом храме епархии.

    Важнейший вопрос, который стоит перед желающей венчаться парой, – совместное Причащение перед совершением Таинства Брака. Эта традиция сохраняется с первых веков христианства, когда Таинство Венчания совершалось за Божественной литургией. Для подготовки к Причастию в день Венчания надо выполнить несколько условий.

    1. Поститься (то есть не употреблять мясную и молочную пищу, а если возможно, то и рыбу) в течение трех дней или, по крайней мере, в течение одного дня перед Венчанием.

    2. Ничего не есть, не пить и не курить накануне, с 12 часов ночи.

    3. Если интимная жизнь до Венчания уже имеет место, необходимо воздержаться от брачных отношений в течение трех дней, или сделать это хотя бы в последний день перед Венчанием.

    4. Очень желательно прочесть перед Причащением положенные молитвы: три канона (Господу Иисусу Христу, Божьей Матери и Ангелу-Хранителю) и Последование ко Святому Причащению.

    Если выполнение этих условий по каким-либо причинам невозможно, нужно подойти к священнику и взять благословение на то, как в ваших жизненных обстоятельствах подготовиться к Таинству.

    За какое-то время до совершения Венчания необходимо приготовить:

    1) обручальные кольца, которые надо заранее отдать венчающему священнику или на свечной ящик;

    2) так называемую венчальную пару икон:

    а) с изображением Спасителя;

    б) с изображением Божьей Матери;

    3) венчальные свечи;

    4) рушник (полотенце).

    В день Венчания жених и невеста должны прийти к началу Божественной литургии, где они будут молиться, исповедоваться и причащаться Святых Таин. Желательно присутствие за Литургией друзей и родственников молодоженов, но, в крайнем случае, они могут прийти к началу Венчания.

    Невесте лучше надеть удобную обувь, а не туфли на высоких каблуках, на которых трудно долго стоять. Перед Венчанием необходимо выяснить, разрешают ли в данном храме делать фотографии и снимать бракосочетание видеокамерой, чтобы исключить недоразумения.

    Поскольку женщины за богослужением должны быть обязательно с покрытыми головами, невесте тоже необходимо иметь какой-нибудь головной убор. Кроме того, ей на время совершения Таинства лучше обойтись без косметики (или с минимальным ее количеством) и излишних украшений. Венчающейся паре необходимо иметь нательные крестики.

    Шаферы, присутствие которых во время Венчания объясняется традицией, не есть лица, участвующие в Таинстве сакраментально, как, к примеру, восприемники при Крещении. Раньше оба шафера или, как их называли, «друзья жениха», были в соответствие с правилами церковного обихода одного пола – мужского. Тот факт, что сложившаяся на сегодняшний момент традиция предписывает шаферам держать венцы над женихом и невестой, не соответствует церковной практике. Это, большей частью, свидетельствует лишь о том, что жених или невеста боятся повредить прическу или головной убор венцами и поэтому считают неудобным надевать их себе на голову. Понятно, что такие мотивации новоиспеченной традиции к сути Таинства никакого отношения не имеют. Если все-таки венчающиеся хотят, чтобы шаферы держали венцы над их головами, нужно хотя бы, чтобы они были православного вероисповедания.


    Суеверия, связанные с Таинством Венчания

    С Венчанием, так же, как и с Таинством Елеосвящения, связано множество суеверий, но природа их несколько иная. Точнее говоря, природа их одна – языческие баснословия; просто «венчальные» предрассудки «посвежее», то есть некоторые их них возникли в не столь давний период.

    К числу таких поверий относится то, что случайно упавшее кольцо или погасшая венчальная свеча предвещают несчастья, скорби в браке или раннюю смерть одного из супругов. Распространено суеверие, которое с первых шагов новой семьи провоцирует ее членов к проявлению гордыни и к противлению воли Божьей. Оно заключается в том, что тот из брачующихся, кто первым вступит на расстилаемое полотенце, будет всю жизнь главенствовать в семье. Поэтому иногда даже на свадьбах более или менее воцерковленной молодежи можно видеть стремление невесты к тому, чтобы ее нога оказалась там первой.

    Очередная басня гласит: чья свеча после Таинства окажется короче, тот и раньше умрет. Не остались в стороне и «филологи»: положив в основу своего «богословского мнения» сходное звучание корней разных слов, они убеждают, что нельзя венчаться в мае, «потом будешь всю жизнь маяться». Все эти языческие придумки обличают маловерие, неверие, дремучее невежество их последователей, да и просто нежелание мыслить.


    О расторжении церковного Брака

    Церковь осуждает развод по той причине, что богоустановленный порядок брака его не подразумевал. В беседе с фарисеями Господь Иисус Христос сказал им в ответ: н