Поиск
 

Навигация
  • Архив сайта
  • Мастерская "Провидѣніе"
  • Добавить новость
  • Подписка на новости
  • Регистрация
  • Кто нас сегодня посетил   «« ««
  • Колонка новостей


    Активные темы
  • «Скрытая рука» Крик души ...
  • Тайны русской революции и ...
  • Ангелы и бесы в духовной жизни
  • Чёрная Сотня и Красная Сотня
  • Последнее искушение (еврейством)
  •            Все новости здесь... «« ««
  • Видео - Медиа
    фото

    Чат

    Помощь сайту
    рублей Яндекс.Деньгами
    на счёт 41001400500447
     ( Провидѣніе )


    Статистика


    • Не пропусти • Читаемое • Комментируют •

    · ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ В МИРУ · СЕРГИЙ АРХИЕПИСКОП ПРАЖСКИЙ ·


    СОДЕРЖАНИЕ

    фото
    Жажда добра.
    Значение и сила слова.
    Небесный свет.
    Борьба с грехом.
    Подвиг общения.
    Роль семьи в деле спасения.
    Великий пост.
    Поиски счастья.
    Жизнь Неба на земле.

    Как творить милостыню

    1. Как творить милостыню.
    2. Кому нужнее наша милостыня?
    3. Милостыня избавляет от погибели.
    4. Примеры благотворности милостыни.
    5. Народная мудрость о милосердии.

    Какую духовную литературу читать

  • ДУХОВНОЕ ЧТЕНИЕ
  • Н. Е. Пестов СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ
    Схиархимандрит Софроний. О словах Евангелия
    Свт. Игнатий Брянчанинов. О чтении Евангелия
  • ДУХОВНЫЕ КНИГИ
    Свт. Феофан Затворник. О святых отцах
    Свт. Игнатий Брянчанинов. О чтении святых отцов
    О. Александр Ельчанинов. Выдержки из дневника и писем
    Прп. Амвросий Оптинский. Избранные поучения
  • Н. Е. Пестов
    ДУХОВНОЕ ЧТЕНИЕ ДЛЯ ДЕТЕЙ ОГРАЖДЕНИЕ ДЕТЕЙ ОТ КНИГ МИРА
  • СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ ВЕТХОГО ЗАВЕТА
  • ЧТЕНИЕ ДЛЯ УМА И ДЛЯ СЕРДЦА
    Свт. Феофан Затворник. О правильном чтении
  • ЗАКЛЮЧЕНИЕ
  • Епископ Бронницкий Тихон.
    О СОВРЕМЕННОМ СОСТОЯНИИ ПРАВОСЛАВНОГО КНИГОИЗДАНИЯ
  • Магазин ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО

    Жажда добра

    ДУША ЧЕЛОВЕКА ЖАЖДЕТ, по существу своему, встречи с добром и всюду старается позаимствовать, собрать, найти добро. Это добро есть как бы нити, из которых ткет себе человек одежду для брачного Чертога, в которой предстанет он перед престолом Божиим и останется вечно. Одежда, сотканная из нитей добра и любви, просветлится, заблестит от Божьего света. Сотканная из нитей зла, недобрых дел, еще более омрачится от Небесного света, устыдит и доставит горькую муку тому, кто окажется одетым в нее. Своими собственными руками, т. е. своей волей, хотя и несовершенной, расслабленной грехом, но свободно, надеваем на себя или одежду радости, или одежду стыда. То лучшее, что дал нам Господь, как венцу Своего творения, — свободную волю, достоинство которой Сам и оберегает, не оказывая на нас никакого давления. Мы ее не бережем и часто беззаботно порабощаем греху. А поработив ее греху, как восстановим в добре, когда силы наши расслаблены? Своими силами не можем ее исправить, но благодатной Божией силой можем: Богу все возможно! Пока душа наша еще на пути в Царствие Божие, пока еще есть время, закрепим и укрепим нашу волю, слабую, немощную, благодатной силой Божией и найдем в ней нужную силу и поддержку в борьбе со злом.

    Жизнь — великий труд. Надо научиться жить во Христе мудро, и тогда все вокруг нас приобретет смысл и цену для вечности. Если будем внимательны, то обстоятельства, нас окружающие, послужат нам, “старцами,” научат нас послушанию Богу, помогут в терпении и любви пройти свой жизненный путь и обрести спасение. Где бы мы ни были, всюду нас окружает возможность спасения; в какие бы условия ни поставила нас жизнь, — всегда можем духовно зреть и совершенствоваться. Наша жизнь при всякой обстановке может быть путем, ведущим нас к нашему благу, к блаженству, которое бывает доступно уже здесь, на земле.

    Значение и

    сила слова

    ОБЩЕНИЕ НАШЕ, главным образом, происходит через слово, и не безразличен образ этого общения. Наше слово есть отражение воплотившегося Слова. Господь сказал : “Да будет свет.” И невидимое через слово приняло свое бытие. Слово являет величайшую силу в мире. “Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их” (Пс. 32:6). И в нас через слово выявляется скрытое, сокровенное делается явным. С какой осторожностью надо употреблять слово. Как важно, чтобы наше слово имело атмосферу добра. Общением через слово мы ищем для себя блага, хотим иметь его в себе. Слово, имеющее в своем исхождении благо, осветляет нам нашу жизнь. Если в беседе благое слово имело силу, то потом у нас надолго остается хорошее чувство чего-то ценного, общего нам, божеского. Слово должно сближать нас, вносить единение, а не разложение и разделение. Слово, попадающее в резонирующую среду, производит величайшее действие, которое имеет громадное значение во всем строе нашей жизни.

    Но мы пребываем в состоянии греховности. Наше слово ослабляется нашей греховностью и не приходит в жизнь полным звуком. Только отсеянное от греха слово является в полной силе, так как оно соединяется тогда со Словом, сотворившим мир. Наше слово, исходя из тайников нашей души, не ослабленное при исхождении греховностью, в силе потенциального добра, находящегося в нас, попадая во вне, несет в себе добро и свет, поскольку оно соединено с Источником света Богом-Словом. Оно воплощается.

    Расточая слова без всякого к ним внимания, мы и не думаем, что эти слова могут нести разделение и разложение в семье, в обществе, в мире. Собравшись, в беседе мы обыкновенно начинаем с суждения о чем-либо и быстро переходим в осуждение, не считая это за грех. Осуждение — язва, разлагающая нашу жизнь. Оно разделяет нас, отталкивает друг от друга, и происходит разложение того хорошего, что в нас есть. Слово должно творить нашу жизнь, собирать добро, сближать нас, вносить единение, а не разделение, разложение и смерть. И как важно, чтобы слово, отображение Логоса на земле, несло бы нам свет и радость бытия среди атмосферы вражды и разделения, в которых мы живем. Мы часто словом приписываем людям то, чего в них нет, подозреваем в том, что даже не существует на самом деле. Такое пользование словом сеет между нами только разделение. Благое же слово, попадая в среду, где находит себе отзвук, производит величайший переворот в этой среде, двигает горами. Мы видим это постоянно в истории человечества.

    Наше общение в слове не безразлично. Слово имеет вечность, и наши слова не пропадают так себе, а уходят в вечность. Надо так пользоваться словом, чтобы не ответить за него в день судный, ибо сказано: “За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда” (Мф. 12:36). Надо, чтобы слово не осудило нас в день судный. Не Я буду судить, а слово, сказал Господь (Иоан. 12:48). Свет пришел на землю, а мы не замечаем его. Добро не суммировано в нас. Несконцентрированное добро не светит нам, мы не замечаем той силы, которой оно обладает. Нам нужно в общении друг с другом искать общности, отсеивая все, что нас отдаляет друг от друга. Что касается греховности в людях, то придет Господь судить, и Сам отсеет греховное и воздаст каждому по делам его. Мы сами себе произносим суд, греша на этой земле. Господь сказал: “Я пришел не судить мир, но спасти мир” (Иоан. 12:47). Надо и нам стараться не судить. Мы должны искать блага на этой земле. Царство Божие — свет и радость — здесь около нас и в нас самих. Только надо вести борьбу со своими страстями, с той тьмой, которую нагоняет лукавый в наше сердце. Борьбой с грехом мы помогаем Господу утвердить Его Царство в нашем сердце, а через нас и на земле.

    Трудно бороться с грехом. Самолюбие, осуждение, раздражение, гордость — это все шипы, которые колют и нас самих, и окружающих. Надо эти занозы вынимать, что делать тоже больно. Крест это. Зато, перестроив свое сердце, дав там место Господу, мы ощущаем радость. Свет от Бога освещает тогда наше сердце. Недаром поется: “Крестом радость всему миру.” Подъятый крест ведет к воцарению царства Божия на земле, к славе Божией. Усилия в преодолении нашей греховности и есть распинание нас со страстями и похотьми. Это и есть крест, которого мы все так боимся. Конечно, в кресте есть тяжесть, и Сам Христос падал под тяжестью креста, но через крест видится и радость воскресения. Идея воскресения есть идея торжествующей силы добра. Через преодоление греха наступает наше воскресение: “ Иисусе воскресший, воскреси души наши!”

    Беседуя, мы часто впадаем в осуждение, а о добром мы стыдимся говорить. “Еще осмеют!” Ну, что же: за Христа можно и потерпеть. Зло боится доброго слова и высмеивает его. Доброе наше слово есть сила творящая, так как ему свойственна та творящая сила, которой обладает Бог-Слово. Словом, как Божественной силой, преодолевается возникающее зло. Слово есть и в молчании: это внутреннее слово. Слово, даже несказанное, имеет силу. Часто доброе слово проходит через пласт осмеяния и несочувствия, но этого бояться нечего. Оно проходит через этот пласт и выходит, как зерно. Чтобы сделать всход, зерно божественной силой, сообщенной Творцом, преодолевает пласт земли, лезет и дает росток. Так и доброе слово имеет творческое начало, “Им же вся быша.” Не бойся сказать доброе слово. Слово, попавшее на добрую почву, может воплотиться в действие и принести богатейший плод. Если к слову приражается лукавый, оно теряет свою силу. Мы лишили слово его могущественной силы, впустив в него смерть. И слово вместо правды несет нам разделение, небытие, смерть. Не отразив лукавого, я внес словом разделение, и оно пойдет туда, на суд, в судный день.

    В момент рождения внутреннего слова надо обращаться к Богу за помощью. Обращением к Богу мы низводим с неба свет, и он входит внутрь нас, и тогда рожающееся слово несет свет в мир и является творческим и объединяющим. Тьма боится света. Исподтишка, усмешкой ослабляется наша воля. Мы боимся сказать доброе слово, проявить себя, а лукавый радуется своему действию и нашему бессилию. Полнота энергии добра задернута боязнью усмешки. Наша задача сказать: мы отрицаем силу зла и верим в добро.

    Человек все чего-то дожидается. Нам теперь нечего ждать, а надо действовать. Нечего говорить: я не воин. Ты воин с теми доспехами, которые имеешь. Надо стараться сказать хорошее слово, доброе. Это миссия, которую Господь дает каждому человеку. Добро дерзновенно. Хорошее слово, несущее добро, в сродных душах вызывает свет; в темных — обличает темноту. Грех несет нам призрачную жизнь. Добро — реальную жизнь, уходящую в вечность. Говоря доброе слово, мы как бы раздвигаем небо и вступаем в вечность. И доброе слово является камнем той обители, которую уготовляет нам Сам Господь, как Он уготовал обитель разбойнику во едином часе. Доброе слово несет нам собой благо и радость в этой жизни, а в будущей и вечной даст нам блаженство лицезрения Бога. Как зерно в притче о сеятеле, так и доброе слово, упав на добрую землю, даст плод — иной в тридцать, иной в шестьдесят и иной во стократ.

    Небесный свет

    ГОСПОДЬ СОЗДАЛ МИР, сказав: “Да будет свет.” В своей творческой жизни мы являемся отображением Творца, творящего мир. Когда мы стоим со вниманием на страже и направляем его в область света, в нас появляется благая мысль, как отображение творческой мысли Бога. Благая мысль есть свет, т.к. она исходит от Источника света. Она есть творческое начало, она проникает в хаос жизненных отношений добра и зла и творит новую жизнь. Она пробуждает нас к преодолению тьмы. Сказано: “Веруйте в свет да будете сынами света” (Иоан. 12:36). Божественный свет все время льется в мир. Тьмой нашей души он от нас отстраняется. Только когда мы рассеиваем тьму, мы озаряемся светом. Есть даже выражение: меня озарила мысль. Как бы луч света падает с неба и все озаряет внутри нас и вокруг нас. Это сила Божия является. Господь через нас как бы говорит: “Да будет свет.” И свет является, и перед нашими глазами открывается новая жизнь, о существовании которой мы даже не подозревали. Мы можем претворить нашу серую жизнь в новое бытие, если будем останавливать свое внимание на благой мысли. Благая мысль, как импульс нашей жизни, будет двигать нашу волю к преодолению зла, освещать и творить нам новый жизненный путь. Чтобы не допустить до этого, лукавый всячески старается затемнить наше внимание. Надо все время со вниманием стоять на страже и отсеивать приражения лукавого.

    Свет воли Божией все озаряет в нас; он должен действовать в нас постоянно. Но мы охотнее избираем то, что кажется нам легче, что кажется более свойственным нашей природе. Мы часто соблазняемся этим и поддаемся греховному течению в нашей жизни.

    Основная задача нашей жизни — изгонять тьму из нашего сердца. “Отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света” (Римл. 13:12), говорит ап. Павел. Заменяя тьму нашего сердца светом, мы исполняемся Духом Святым. Дух Святой творит новую жизнь, вызывая её из небытия в бытие. Только надо потрудиться открыть свое сердце Богу, Который и входит в него: “Се, стою у двери и стучу” (Апок. 3:20). Конечно, Царство Божие не дается легко, оно берется усилием. “Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Мф. 11:12). Царство Божие есть благо мое и благо общее и вполне осуществимо на земле, а не только за облаками. Для этого я должен подвигнуть себя на борьбу с грехом. Этот подвиг ведет за собой новую жизнь, новые переживания, еще не изведанные нами.

    Труд над спасением часто откладывается на старость. Начало спасения предполагаем положить в будущем, забывая, что до старости можно не дожить. Будущее всегда около нас, оно связано с нашим покаянием и исправлением. Тайна подлинной жизни состоит в том, чтобы забота о спасении не отодвигалась на неопределенное будущее, чтобы каждый наш шаг озарялся светом Правды и Воли Божией и в свете их исправлялся. Необходимо помнить о том, что если мы идем по пути греха, то стоим на краю гибели, это памятование необходимо для того, чтобы свет правды озарял нашу жизнь.

    Мы все ждем радостей извне, а того, что есть в нас самих, не замечаем. Мы потому и окружены тьмой — и внутри и вовне. В наших сердцах лежит греховная тьма, и мы придаем вещам не то значение, какое надо. Мы запутываемся в мелочах, устаем в суете, дела не делаем, друг с другом ссоримся. Так идет день за днем, а данный момент уходит без того божеского содержания жизни, которое могло его наполнить. Мы не понимаем значение времени: минут, часов, дней, вещей... У нас какое-то ослепление. В нашей обыденной жизни требуется поминутное преодоление препятствий, чтобы быть в общении, а мы не сознаем важности этого. Мы ходим во тьме и ежеминутно спотыкаемся, отчего очень страдаем. Если бы мы попробовали преодолеть тьму в нас самих, то этим самым сделалось бы светлее и вокруг нас. Если же достигнуть момента осветления, то все изменяется, и окружающие нас люди становятся будто иными.

    Борьба с грехом

    ВСЯКИЙ ГРЕХ есть несчастье и для нас и для окружающих нас. Грех есть начало разделяющее и разъединяющее, отталкивающее нас от людей. Грех не исторгнутый лежит тяжестью на сердце и отводит людей друг от друга. Всякая победа над грехом есть отвоевание себя и других для взаимопонимающей жизни всех людей. При победе над грехом открывается взаимное притяжение и родство людей по природе: побеждая грех в себе, человек помогает другому, даже помимо воли последнего, раскрыть лучшие свойства его души и как бы против воли влечет его к добру. Побеждая грех в себе, оживляя в своем внутреннем человеке лучшие стороны, человек этим самым открывает духовный клад и в другом человеке и помогает ему найти в себе то, чего он раньше не замечал в себе.

    Добро находит отклик в среде тех людей, которые имея его, еще не видят его. Человек, пока грех владеет им, как бы боится другого человека, но при победе греха в себе, он и другого и окружающих заражает добром. Это важно понять и почувствовать, потому что в обычном состоянии у нас преобладает пессимистическое чувство, и нам кажется, что зло завладело миром. Такой пессимизм удерживает от борьбы с грехом и понижает активность в борьбе с ним.

    При поверхностном знакомстве с человеком мы ничего не видим и даже не можем видеть неиспользованный клад добра, присущий другому. Побеждающему грех в себе открываются в другом эти силы добра и эти стороны души другого, как богатство добродетелей. Когда греховный человек увидит близкого, делающего добро, он обретает и в себе силы для христианского делания. Великая, ни с чем несравнимая радость заключается в отыскании добра в себе и в других. В увеличении добра в мире проявляется сила благодати Божией; проявляется в том, что она помогает нашим расслабленным силам делать то, что без нее было бы невозможно. В жизни часто бывает, что человек “делает грех, которого не хочет” (ап. Павел). Этот невольный пленник греха в чужом добре находит силу, двигающую и его к добру в обычной будничной жизни.

    Для счастья настоящего, а не призрачного, нужно побеждать грех. Всегда надо внимательно присматриваться к тому, что двигает человека вовне и что владеет им внутри его, присматриваясь к его поступкам и желаниям. Область эта нелегкая, но во взаимоотношениях людей — вся жизнь. Надо освещать их светом Христовой Истины, чтобы эти отношения не были вредны нам самим и людям, с нами сталкивающимся. Если мир в душе, то эта радость не отнимется никогда. Немирность же всегда приносит несчастье. Если у человека внутри мир, то мирное сердце бросает свет на все. Мирность сердца есть главное достижение. Действия, освещаемые таким сердцем, обращают все отношения на пользу. Греховное состояние, идущее от другого, как раздражение, если мы сдерживаем свое раздражение, обращается нам на пользу, как устрояющее наше и другого человека духовное благо, — этим мы останавливаем и чужое раздражение. Здесь выходит благо и для проявившего кротость, и для того, кто раздражился. Отсюда и счастье в жизни. Побеждение греховного дает благо, а забота о своем спасении — дает общественное благо.

    Добро, как сила положительная, развивает и вызывает к жизни дремлющее в других добро, закрытое доселе равнодушием и налетом зла.. Добро создает атмосферу, которая сама является помощью в борьбе со злом и в христианском делании. Иногда кажется, что труд над искоренением греха в себе — эгоизм, что такой человек занят собой и равнодушен к общему делу. Но это не так. Человек, не успевший одолеть свою греховность, не может оказать ни благотворного влияния на окружающих, ни быть в помощь другим, ни содействовать их победе над грехами.

    Он не может действовать для общественного блага с той пользой и силой, с какими мог бы, если бы победил в себе грех. Святость есть великое общественное благо и сила. Желая подлинно послужить ближним, мы прежде всего должны очистить себя самих от греховных привычек и наклонностей, стать чистыми, вести богоугодную жизнь. Только в меру нашего совершенствования мы можем быть полезными нашим ближним в их горе и несчастье. Это — единственный путь к служению ближним. Достигший святости достиг наибольшей возможности служить ближним. Достаточно вспомнить имена преп. Сергия Радонежского, св. Серафима Саровского, чтобы убедиться в этом. К ним стекался народ отовсюду, и они умели помочь во всякой нужде. Они служили обществу и служили наисовершеннейшим образом, ибо вносили в мир подлинное благо: они сами опытом познали, что такое добро, и поэтому могли научить ему и других. Люди в очах Божиих являются цельным организмом. Отдельные личные явления святости очищают весь организм. Спасая себя, мы вносим долю спасения в дело спасения всего человечества.

    Созидание внутреннего человека совершается не в минуту чрезвычайных подвигов, а, главным образом, в повседневной, будничной жизни. Цель человека — устроение внутренней жизни, созидание в себе Царствия Небесного. Борясь с грехом, утверждаем в себе и в мире Божественную жизнь. Борьба с грехом открывает и догматические истины, и мы приближаемся к познанию Божественной жизни. Такая жизнь есть и строение Царства Божия и само Царство Божие, пришедшее в силе. Делаются более понятными слова молитвы Господней “да приидет Царствие Твое, Да будет воля Твоя.”

    Когда мы, побеждая грех, преодолевая разъединение, соединяемся, то мысли и желания у нас становятся общими, мы приходим к единомыслию. В этом единстве чувств и желаний нам становится понятной воля Божия и ее требования к нам. Это — то единство, о котором молился Христос Господь. Это единомыслие и соединение в любви — не отвлеченный идеал, а деятельная задача устроения жизни. Приблизиться же к нему мы можем, если откроем наше духовное родство. Вопрос о спасении не теоретический, а путь действия. К сожалению, не все церковные люди это понимают. Бороться с грехом надо для взаимного приближения и для осуществления того, что как жизненная задача лежит перед нами.

    Грех, живущий в нас, затемняет нас и заставляет нас оправдываться перед нами самими же. Самооправдание подставляет нам лукавый. Пока в нас не пробудится совесть, чуткая не только к отдельным грехам, — редко сознание нашей греховности. Нашим грехом мы всюду вносим разделение, и каждое биение сердца к добру есть мера, идущая на весы. Наши оправдания наших греховных действий — враг нашего спасения. . Только сознание опасности греха вызывает волю к борьбе против греха. Мы равнодушны ко греху пока не осознаем, что он нас лишает счастья. Мы считаем грех своей природой. “Я, мол, такой и такой и не могу быть иным.” — “Такой у меня характер.” Но ведь, характер совсем не есть нечто такое, с чем нельзя бороться. При решении начать сопротивляться греху надо помнить, что грех не сроден нам, а пристал к нам. Наши прародители были созданы без греха. Грех есть нечто извне вшедшее в нашу природу, приражающееся к нам и восстающее на те состояния души, которые природны для нее, как созданной по образу Божию. Грех берет нас в плен, входит в наш естественный состав, как чуждое начало, но дальше все идет сорастворенное с грехом. Чрезвычайно важно осознать, что грех чужд нашему естеству: это помогает бороться с ним. Момент озарения от Господа, когда мы осознаем нашу греховность, прежде всего связан с волей, так как грех порабощает нашу волю. “Слабость воли” — от лукавого. Но если мое, идущее от меня, сорастворено с грехом, то как же я буду бороться с собой? Для того, чтобы у меня явилась воля к борьбе с грехом во мне, необходимо знание, что грех не есть мое. Это знание укрепляет волю к противодействию греху.

    Подвиг общения

    ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ есть хождение во свете. За серостью нашей жизни мы не видим и не осознаем полноту нашей миссии на земле, полноту данных нам от Бога дарований, не осознаем даже самих себя. Дарования нашей души остаются у нас неиспользованными. Мы кажемся нам никчемными, также как и другие люди, и говорим: “Мы маленькие люди, обыкновенные, где уж нам что- либо сделать, только бы кусок хлеба заработать.” Это умаление себя часто ослабляет нашу волю к действию, — между тем, как мы не малы и не слабы, но каждый из нас имеет свою миссию. Каждый человек в мире имеет свое назначение, является посланником Божиим на земле. Господу нужна каждая душа, и каждый ответствен за свою жизнь и не избавлен ответственности за других. Дело не в нашей малости, а в нежелании взять на себя ответственность. Мы часто говорим: “Это не мое дело, пусть уж другие стараются, моя хата с краю.” Такими словами мы перекладываем свою ответственность на других, а тем самым и вину на других, от чего возникает осуждение, которое ведет к разделению.

    Внешняя жизнь во многом зависит от нас самих. В силу своего посланничества на земле каждый имеет влияние на окружающую и тем самым на мировую жизнь. Если недобрая воля как бы нейтрализует силу добра, тем паче воля, освобожденная от греха, имеет громадное значение.

    Мы каждый день общаемся с разными людьми, и при этом общении мы можем раскрыть себя или в худшую, или в лучшую сторону. К сожалению, мы обычно не обнаруживаем света и добра, которые в нас обретаются. Наши дарования нейтрализуются серостью нашей жизни. Мы часто не знаем ценностей нашей души, и от этого ложится на душу некоторое помрачение. Ведь для выполнения своего назначения надо, чтобы открылись наши внутренние очи, и тогда только мы увидим в душе те ценности, которые закрыты от нашего внутреннего ока. Надо самим открывать в себе эти ценности и помогать другим раскрывать их в себе. Помогая другим открыть себя, мы сами познаем себя в своей глубине. Этим именно и полезно общение с другими людьми: оно является для нас школой нашего спасения, нашего духовного напряжения. Избегать же общения с людьми для христианина не всегда полезно.

    В одиночестве человек становится почти всегда беден. Чем больше он будет отдаляться от людей, тем более он сам будет беднеть. Живя в одиночку, мы отрезаем себя от общей жизни, от жизни целого организма, и в этой самости засыхаем, так как не питаемся тогда соками общей жизни. Через общение же с людьми происходит извлечение нераскрытых сил человека, силы эти приходят в движение. Таким образом, общение с людьми обогащает нашу душу, она расцветает в меру нашего сближения с другими людьми. Каждый человек ведь индивидуален, но он может восполнить в себе недостающее через общение с целым организмом человечества. Люди — цветы Божии; надо уметь, как пчела собирать мед с этих цветов, обогащать себя индивидуальностью других и себя раскрывать для других.

    Иногда общение нам бывает трудно, но мы призваны к общей жизни, и общение с людьми есть поэтому христианский долг. Каждая ведь встреча может дать нам очень много. Если быть внимательным к окружающим нас людям, то непременно отыщешь ценности — свет и добро. В каждом человеке есть прекрасное и только наша греховность не позволяет нам видеть это. Мы встречаемся с людьми и, в большинстве случаев, расцениваем их неправильно, рассматривая их чисто внешне. Мы говорим: “Тот симпатичный, а этот нет.” Часто, видя какие-нибудь недостатки у человека, мы сторонимся его, принимая то, что у него поверхностно, за его сущность, осуждаем его, не пытаясь преодолеть то, что нас разделяет. Мы любим общаться с людьми для нас приятными, когда есть естественное расположение друг к другу. Встречая же малейшее препятствие при общении, мы употребляем волю для преодоления его. Трудно говорить с человеком, к которому имеешь предубеждение, но именно это затруднение нам и надо преодолевать.

    Господь хочет собрать нас воедино, лукавый же старается отделить нас друг от друга. Через преодоление разделения мы опознаем друг в друге то единственное, что у нас от Бога, что составляет нашу силу, что дает нам благобытие. Грех разделил весь род человеческий. При победе в себе греха, люди взаимно приближаются, так как возвращаются к первоначальному своему состоянию общности человеческой природы — единого организма. Грех же обкрадывает человека. Не преодолевая того, что нас разделяет, мы видим не подлинную жизнь каждого человека, а его личину, которую мы неправильно принимаем за действительность. Наша разделенность, наша самость искажает нашу жизнь.

    Нам обычно кажется, что наши встречи с людьми случайны. Конечно, это не так! Господь ставит нас друг около друга в семье, в обществе, чтобы мы один от другого обогащались, чтобы, прикасаясь друг к другу, люди трением возжигали блестки света. Господь говорит: “Вот тебе задача. Я поставил тебя с тем или иным человеком. У тебя в сердце есть талант, которым Я наградил тебя, раскрой его.” Господь, посылая каждую душу в жизнь, оделяет ее каким-либо талантом и дает ей арену для действия, для расцвета ее духовной жизни. Поскольку каждый человек духовно неповторим, то, если его духовное богатство не будет выявлено, это будет смерть духовная, исчезновение света Божия в данной точке бытия. Поэтому каждый должен заботиться о своем духовном мире, чтобы дать свету Божию засиять в нем, а не исчезнуть. Отчего мы не хотим и медлим использовать те силы, которые в нас находятся? Через борьбу с грехом в нас самих мы освобождаем начала добра в себе, сокращая зло в себе, этим сокращаем зло на земле. Малейшее усилие с нашей стороны разрежает нашу инертность, пробуждает дремлющее в нас добро и выявляет его.

    Каждому даны свои таланты. Каждого Господь спросит: “Почему ты не сделал того, что должен был сделать?” Задача каждого в своей жизни раскрыть и умножить талант, данный ему Богом. Обыкновенно говорят: “У меня нет никаких талантов,” имея в виду талант ученых, художников, общественных деятелей... Но гораздо важнее таланты сердца, которыми Господь наделил каждого человека, как, например, приветливость, чуткость, сострадательность. Раскрытие этих талантов, как природных свойств нашей души, в наших руках. Эти наши таланты, конечно, раскрываются лишь через живое общение с людьми. Мы соединены различными нитями друг с другом, и нам надо через эти нити создавать общность и единство в нашей жизни. Больно сознавать, что много людей жалуются на одиночество. Обособленность от других, действительно, угнетает человека, а единение, наоборот, дает бодрость, так как человек чувствует, что он в мире не затерян. Единение между людьми есть нить, переброшенная от земли к небу, к Богу, к Единящему центру. Единство, идущее от сердца одного к сердцу другого, имеет в себе направление к единому центру — к Богу, ибо единение между людьми и есть жизнь, разделение же есть смерть.

    Единение между людьми есть благо, которое несет нам радость жизни. Это есть закон жизни, отступая от которого люди должны неминуемо страдать. Мы все созданы по образу Божию. Это значит, что образ Божий и есть то, что нас соединяет. Сближаясь, можно постепенно достигнуть единомыслия, единодушия, единоволия... того единства, о котором Христос сказал: “Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино” (Иоан. 17:21). А мы в нашей серой жизни даже не считаем долгом искать того, что у нас от Бога, что на самом деле могло бы нас сблизить. Разделенность мы принимаем за подлинное бытие и не употребляем усилия, чтобы его преодолеть. Состояние разделенности лишает нас радости в повседневной жизни и не дает раскрыть свои ценности.

    Постоянно слышно: “Нет людей хороших.” Как нет хороших людей? Среди нас люди и с образованием, и с умом, и с душевным кладом, и только за внешней, серой оболочкой мы этого не видим, чем зарываем и свои таланты, и чужие. Мы рабы ленивые и лукавые. Мы говорим, что не можем умножить свои таланты, хотя сказано: “Стучите и отворится вам.”

    В каждом сердце надо искать клад. Клады ищут часто, но не душевные, а искать надо душевный клад. Могут спросить: “Зачем?” — Ответим: “Чтобы обогатиться.” Мы видим в людях только внешнее, и берем от них внешнее, и не замечаем, и не ищем клада, лежащего в каждом. Надо искать талант сердца; этот клад есть источник блага. Но как это сделать? Для этого нужно напряжение и труд. Без труда, говорят, и рыбку не вынешь из пруда. Если и великие таланты, получив дар от Бога, должны трудиться, чтобы был соответствующий плод, то тем более это верно для обыкновенных людей.

    Подходя к человеку, будем вглядываться в его сердце, которое есть центр человека. Христос сказал, что все исходит из человеческого сердца: “Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое” (Лук. 6:45). Доброта сердца есть дар Божий, ее можно удесятерить; на доброте сердца легче построить добродетель. Св. Иоанн Златоуст говорит: “Не в том чудеса, что делаем великие дела, а чудо то, когда злой превращается в доброго,” ибо тогда побеждаются уставы естества, совлекается ветхий человек и созидается новая тварь через борьбу с грехом.” Борясь с грехом, человек совершенствуется, т.е. становится тем, что его роднит с Богом. Человек, побеждая грех в себе, открывает этим лучшие стороны своей души, чем в то же время вскрывает и в другом человеке клад, о существовании которого тот и сам даже не подозревал. При грехе человек как бы боится другого человека, не ступает радостно по земле. Он думает про себя как бы ему не встретиться с тем или иным человеком. Побеждая грех, человек легко подходит к другому человеку и заражает его добром. Если посмотреть каждому человеку внутрь, можно увидеть его истинную сущность. Это нелегко, но надо себя принуждать.

    Когда мы пребываем в добром отношении с людьми, мы освещаемся искорками света, уносим с собой что-то невидимое, чем и живем. Господь посылает нас в мир, чтобы выявить свои богатства. Если мы по крупинкам соберем открытое нам добро и свет, то и это уже будет много. Если будем собирать крупинки света, то в этой атмосфере и сами пропитаемся светом, и тогда произойдет вспыхивание нашего окаменелого сердца. Этот процесс искания света является моментом духовного просветления: красота искомого тогда наполняет красотой нашу душу. В поисках клада в нашей душе мы неминуемо будем выдергивать плевелы из нашего сердца, и это очищение есть подлинное благо, которое и даст нам радость жизни. Это благо есть ступень к обители лицезрения Бога, момент нашего духовного роста — блаженство. Сказано: “Чистые сердцем Бога узрят” (Мф. 5:8). Такими отдельными моментами человек уготовляет себе уголок в обители света.

    Божественный свет, который мы в себе открываем, делает нас зрячими, а когда у нас открыто зрение, то мы не будем все силы нашей души влагать в незначительные вещи. С божественным светом, как с фонарем, человек освещает свой путь, и тогда и в других людях видит он тот же свет. Свет этот есть в каждом человеке, но он закрыт тьмой, так что мы до времени не ощущаем и не видим его в других. Ощутив этот свет, мы как бы просыпаемся, и все меняется вокруг нас, вражеский напор теряет свою силу. При Божием свете мы этой внутренней обращенностью к Богу собираем разбросанные точки света в один фокус и этим не только светим сами, но вызываем к действию свет и в других людях.

    Когда в общении с людьми возникают затруднения, когда лукавый производит бурю в нашем сердце и там водворяется темнота, надо обращаться за помощью к Богу, призывая мысленно Его имя. Это есть духовный момент. Человек, одержимый страстью, находясь во тьме, может натворить и наговорить много глупостей. Надо скорей обратиться к Господу, Он внесет свет во тьму. Этим творческим актом обращения к Богу человек призывает свет, и свет от Бога идет в его сердце, т.е. Сам Господь нисходит в сердце, освещает его и начинает в нем царить. Тогда в сердце обитает Бог, тогда тьма преодолевается и это преодоление вводит нас в иную область бытия,— новую радостную жизнь. В сердце водворяется мир и радость, и тогда мы начинаем ощущать то единение, которого так жаждет наша душа. Работая Господу, мы как бы преображаемся, входим в область бытия света и Сам Господь утверждается в нас: “Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них” (Мф. 18:20).

    Роль семьи

    в деле спасения

    ВОПРОС О СПАСЕНИИ — есть основной вопрос истории человечества в целом и личной судьбы каждого. К нему (или иначе к вопросу о счастье) приложимы слова — “был, есть и будет.” Все остальное зиждется на этом вопросе и на его осуществлении в жизни. В этом смысле счастье в наших руках. Оно созидается победой над грехом. Ближайшей средой для борьбы с грехом является прежде всего семья, и все те, кто нас окружают. Мы смотрим на среду, на обстановку, в которой живем, как на нечто случайное, и даже на свою семью не смотрим, как на путь, данный нам Богом для спасения. Жизнь в семье кажется нам какой-то случайностью, и самое главное в семье ускользает от нашего внимания. Семья — по слову апостола — малая церковь. Она может особенно помочь человеку в достижении главной цели жизни. В семье ищут счастья. А что разуметь под счастьем? Ответы на этот вопрос туманны. Это свидетельствует о том, что самое существенное не извлекается из этого Богом данного состояния.

    Греховная и духовно правильная жизнь — обе проходят внутри человека, и жизненная среда есть способ, при помощи которого человек должен обратиться внутрь себя. Уже было сказано, что грех есть сила разъединяющая. Поясню это жизненным примером. — Люди обидели друг друга, оскорбили, не хотели уступить один другому, обиделись и разошлись. Вот вам и несчастье. Это говорит, что надо бороться с грехом ради нашего же счастья, т. к. гневливость есть несчастье нашей жизни. Человек создан с желанием счастья и должен и может научиться бороться за свое счастье против несчастья, т. е. против греха в той среде, которая ему особенно близка и близка по плоти. Силы греха и святости пребывают в человеке как бы в состоянии покоя. И в зависимости от того как мы прикоснулись к человеку, начинает в нем и в мире действовать или сила добра, или сила зла. Нам всегда нужна такая среда, которая бы очищала наш внутренний мир, давала бы нам силы и возможность истинного познания себя.

    Среда “вообще,” как случайное соединение людей, мало содействует этому. Перед другими человек прячет свою неправду, вгоняет ее внутрь, и старается предстать “чистеньким.” Он стыдится того, что о нем подумают, стыдится общественного мнения и поэтому — не “выявляется.” Только в привычной, домашней среде таящееся в человеке злое начало начинает выливаться наружу. В этом отношении обстановка семьи — необходимый момент для познания себя. Не случайно, что мы часто боимся быть в такой “домашней” среде. Убегая от нее, мы “всем интересуемся, всем развлекаемся,” лишь бы уйти от условий, содействующих познанию себя.

    Почему семья кажется наиболее удобной средой для спасения? В семье человек непосредственно открывает свои чувства, а при посторонних он скрывает свой внутренний мир. В обществе человек сдерживается, скрывает раздражение, старается показаться иным. Он показывает свою лицевую сторону, а не внутреннюю. В семье же он не прячет своего состояния, он изольется, не постыдится выявить свое греховное состояние в слове или действии. И скрытый греховный мир обнаруживается перед семьей, и перед близкими, и перед ним самим. Таким образом, человек внимательный к своему спасению, в условиях семьи легче себе уясняет, что в нем греховного и что отделяет нас друг от друга. Только надо, чтобы это опознаиие своего внутреннего мира и его греховности, вело к борьбе со грехом.

    Великий пост

    ВО ВРЕМЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА Церковь настойчиво, усиленно старается пробудить в нас покаянное чувство. Проникновенные службы, каноны, а также более частые чтения Ветхого Завета являются средствами к достижению сознания своей греховности. Примеры Ветхого Завета нас предостерегают, указывают нам своим тысячелетним опытом единственный, благодатный путь: путь Богообщения.

    Разными несчастьями, долгим рабством, тяжелыми болезнями приводил Бог еврейский народ к Своей Правде. Весь Ветхий Завет является историей Правды Божией, наказующей, несущей возмездие за грех, милующей. Но при таком множестве обличений народ иудейский часто ожесточал свое сердце и не хотел понимать Божиих вразумлений.

    Но подобное ожесточение можно наблюдать и среди многих из нас. Господь поражает нас скорбями, изливает бедствия на окаменевшую почву сердца, чтобы ее распахали и сделали способной к восприятию благодати Божией, т.е. сердце наше часто невосприимчиво к милости Его, даже когда Господь очевидно оказывает нам её. Нами еще владеет животный страх — боязнь смерти, но живет ли в нас страх суда Божия? Господь ждет, чтобы мы увидели в окружающих нас бедствиях секиру, милость Божию, а не случайное стечение обстоятельств.

    Сравнивая таким образом Ветхий Завет с настоящим временем, мы видим, что тогда, как и теперь, Господь печется о Своих людях, не давая им погибнуть в нерадении и беззаконии, всячески побуждает к покаянию, всякими путями призывает вновь соединиться с Богом — Источником жизни. Воистину любовь Божия превосходит человеческий разум! Даже до того простирается Его любовь, что “ради избранных своих, ради небольшой части, Он милует весь народ.” “Святое семя — стояние народа,” говорит пророк Исаия, ради него устоит царство; оно, как прочное основание, должно лечь в основу народа. Так руководил Бог рабов Своих, являясь то грозным Обличителем и Судьей, то Милующим и Всепрощающим — для блага человека, для утверждения правды на земле. (Правда есть другая сторона любви, есть ее защищающая сила.)

    Проявляя столько заботы о Своих рабах, не еще ли больше печется Господь о Своих сынах? Ветхий Завет есть рабство, Новый Завет — сыновство. Мы уже не рабы в доме Господнем, а сыны в доме Отца. Раб смотрит только как угодить господину своему, и отношение к нему измеряется делами: сын же имеет дерзновение к отцу, боится оскорбить его не только делом, но даже намерением, чтобы не отлучить себя от любви отчей; его отношение измеряется чувствами, мыслями. Но кому больше дано, с того и спросится больше. “Мы дети Божии, но еще не открылось, что будем,” — говорит апостол; нам много дано и в нашей воле приумножить дар Господень. В нашей воле стать на путь ратников — воинов Христовых, сражаясь в нашем сердце, этом бранном поле, за правду Божию. В нашей воле положить начало благое — Господь и “намерение целует,” остальное же совершим при помощи благодати Божией.

    Средством борьбы являются частые, молитвенные обращения к Богу — моменты творческие, выводящие нас из механичности, которые в таком обилии предлагает нам Св. Церковь в трогательных великопостных службах. Цель же борьбы — стяжание душевного мира. Когда мир водворится в нашем сердце, тогда мы вступаем на благодатный путь к Богообщению. Состояние общения с Богом настолько прекрасно, что оно является самой наградой — Царством Небесным внутри нас. К этому и призвал нас Господь, чтобы мы здесь, на земле, отдельными моментами стяжали себе вечность. Аминь.

    Поиски счастья

    КАЖДЫЙ ИЗ НАС хочет себе блага, счастья. Господь дал нам землю для радостного пребывания на ней, чтобы мы блаженствовали, чтобы мы как бы участвовали в славе Божией. Однако постоянно приходится слышать, что жизнь наша не приносит нам никакой радости. Изо дня в день мы встаем, работаем, устаем; все одно и то же, все нам надоело, скучно и так серо кругом. Действительно, если приглядеться, то мы целый день хлопочем, волнуемся, огорчаемся, раздражаемся, ссоримся из-за пустяков и чувствуем себя несчастными, никчемными и одинокими. Мы и в самом деле несчастны, так как являемся рабами вещей и, живя механически, подчиняемся течению обстоятельств. Всю свою энергию мы влагаем в незначительные вещи, которые сегодня есть, а завтра могут и не быть.

    Текучесть и преходящность нашей жизни с ее обидами, осуждением и завистью мы принимаем за подлинную нашу жизнь. Раздражаясь и огорчаясь, мы теряем мир в своем сердце и погружаемся во тьму. Нам все немило, друзья кажутся врагами, даже свет солнечный нам не светит, и птицы не поют для нас. В таком состоянии от нас самих скрыт источник нашего блага, нашей радости. Мы не видим хорошего ни в себе, ни в других. Все нам кажется плохим. В чем же дело? Что так портит нашу жизнь? Мы живем с затемненным сердцем. Мы принимаем временное одержание нас темной силой — это греховное состояние нашей души — за действительность, за нашу подлинность. Мы ходим во тьме, а кто ходит во тьме, тот спотыкается. Прираженное к нам зло-грех: раздражение, осуждение, гнев, делает нас немирными. Общаясь с другими людьми изнутри немирно, мы вызываем состояние разделения и отчуждения друг от друга. Почувствовав разделение, мы ощущаем неблаго, несчастье и действительно страдаем.

    Где же в буднях благо и радость? Как осветить нашу жизнь? Как найти тропинку к свету? Господь есть источник света и радости, а лукавый несет нам тьму. Мы же являемся рабами лукавого. Враг наш нагоняет тьму в наше сердце, а во тьме мы воспринимаем жизнь неверно. Тьма нашего сердца извращает нашу жизнь. Мы делаем неверные шаги, говорим ненужное слово, делаем неверное движение, уже перестаем видеть подлинный лик человека и расцениваем другого человека неверно, принимая временное его состояние за подлинную его сущность. Принимая наваждение за действительность, мы находимся в состоянии, ведущем нас к взаимному несчастью и разделению. Прародители наши были созданы без греха. Со времени грехопадения грех как бы привходит в наш естественный состав, пристает к нам и держит в плену. У нас все идет сорастворенным с грехом, и через грех мы теряем радость бытия.

    Обыденная наша жизнь есть средство для созидания подлинной жизни. Мы же средства обратили в цель. Наши реальные шаги, вытекая из нереального, несут с собой зло, печаль и страдания. Мы ходим как бы во сне, и, погруженные в тьму греховности и страстей, смотрим и видим только тьму. Лукавый мешает нам видеть свет. Мы являемся слепым орудием темных сил, отчего и страдаем. Мы являемся не творцами жизни, а ее рабами.

    Как же быть? — Надо раскрывать глаза. Получить благобытие — вещь возможная. Надо лишь употребить усилия для получения этого сокровища. Это — клад и в нас самих и вокруг нас.

    Мы хотим жить счастливо и хорошо. Но что мы делаем для этого? Даже утренние и вечерние молитвы не раскрывают перед нами нашего пагубного состояния. Необходимо, чтобы мы вошли в смысл молитвы, и тогда найдем и сознание нашей греховности и сознание милосердия Божия. Эти молитвы определяют всю нашу жизнь и деятельность, они указывают и то, что мы должны делать, и то, чего мы должны избегать.

    В молитве вечерней и утренней мы предстоим перед лицом Божиим и рассматриваем себя. Эти молитвы самих нас раскрывают перед нами. Важно, чтобы то немногое, что предстоит нам на день, мы осветили разумом Божиим.

    Наша душа создана для вечности, а мы совершенно не заботимся о ней. Мы стараемся приобретать всевозможные сокровища, кроме сокровищ вечности. Мы плохие купцы и дешево ценим нашу душу. А ведь нет ничего ценнее души. Мы покупаем только то, что не имеет никакой цены в вечности, а то, что идет в вечность, не приобретаем. Это происходит от того, что у нас все перепутано, все ценности нарушены: грех затуманил нам истинное положение вещей. Когда мы реально ощутим всю ложность и неправильность нашей жизни, тогда будет происходить подлинная купля. Человек при Божием свете начнет разбираться в путанице своей жизни и стремиться к добру и вечному.

    Важно, чтобы каждый день не ушел пустым в вечность, надо находить ценности в каждодневной жизни. Каждый день нам дан для извлечения хотя бы минимума того блага, той радости, которая, в сущности, и есть вечность и которая пойдет с нами в будущую жизнь. Чтобы извлекать ценности из каждого дня, надо творчески относиться к каждому моменту нашей жизни. Творчеством мы можем преодолевать нашу инертность, освободиться от тьмы страстей, владеющих нами. Преодоление греха ведет к радостному восприятию мира, познанию Бога и ведет за собой созидание подлинной жизни, к которой, в сущности, и призван человек.

    Как же приступить к этой творческой жизни? Источником нашей жизни является сердце. Сердце наше есть арена борьбы лукавого с Богом, и борьба эта происходит ежечасно, ежеминутно. Надо все время со вниманием стоять на страже сердца, понимать козни лукавого и отражать их. Тогда у нас будет творческое отношение к каждому моменту жизни. Мы все время стоим на грани добра и зла. В нашей воле склонить себя на добро или в бессилии подчиниться злу. Лукавый хочет обладать нами, а мы должны ему противиться. Лукавый толкает нас на грех видимостью добра и побуждает нас на то, что не является для нас благом. Он под видом счастья подсовывает нам грех.

    В каждом человеке больше добра, чем зла, только добро перепутано со злом. Вы скажете мне: “Как же так? Отчего мы видим в другом столько зла? Целое море зла.” Да, зла — море, а добра — океан. Зло из нас лезет, бросается в глаза, а добро в нас скрыто, разбросано, не суммировано. Зло дерзко, а добро скромно. Зло есть тьма, грех, наше бессилие, разложение, несчастье, смерть. Добро есть свет, единение, сила, мощь, радость, духовная жизнь.

    Нудное отбывание каждого дня и часа можно осветить, сделать радостным, если взять из жизни благо, свет, тепло. Я должен правильно направить свое внимание на окружающую меня жизнь. Если я свое внутреннее око буду направлять на свет, то я его увижу. Внимание есть величайший акт духовной жизни. Борись, принуждай себя к нахождению света и увидишь его. Сказано: “Ищите и найдете” (Мф. 7:7). Наше существо на две трети наполнено светом, но этот внутренний свет нами не выявляется. Побеждая тьму, мы впускаем в свое сердце свет, или Господа. Это уже момент не пассивный, а творческий. Надо проявлять творчество. Творя новую жизнь, мы можем прикоснуться к Источнику света, который все озаряет.

    Добро вечно, и оно, исходя от Бога, к Нему и стремится. Это движение добра к Богу и есть устроение Царства Божия на земле. Надо употребить усилие к добру, а добро уже само потянется к нам. Я иду к Отцу, а Отец идет ко мне навстречу (Притча о блудном сыне). Изгоняя лукавого из нашего сердца, мы освобождаем там место для Господа. Господь входит в наше сердце и царит в нем, чем созидается Царство Божие. Оно есть реальное благо на земле — это радость о Духе Святе. Тогда в нас открывается небесная жизнь, идеальное станет реальным. Мы молимся: “да приидет Царствие Твое” — это есть вещь реальная. Пребывание в борьбе с грехом есть состояние во свете, в святости, которое своим источником имеет Духа Святого от Источника Света — Бога. Потому ап. Павел и определяет, что “Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе” (Рим. 14: 17). В таком состоянии человек соединяется с Богом и ощущает радость о Святом Духе всем своим существом. Это потому, что человек возвращается к Богу — Отцу своему, в свой дом.

    Счастье нельзя добыть нарушением Закона бытия, грехом. Как же начать борьбу с грехом? Нужно найти силу, разрушающую и обессиливающую грех. Надо связаться с источником силы добра — Богом — обращением к Нему с мольбой о помощи нам, так как владеющая нами сила греха обессиливает наши старания, и без помощи Бога мы не в состоянии изменить нашу греховную природу.

    Господь близко, и сейчас же идет навстречу и помогает. Малым обращением к Богу, словами: “Господи, помоги,” в минуту одержания нас темной силой, мы из небытия в бытие вызываем нашу жизнь. Обращение к Богу есть акт воли, обращенный к Источнику света. Мысль обратиться к Богу в момент сердечной темноты: (раздражения, злобы, зависти или иной страсти), выраженная словами: “Господи, помоги,” пронизывает пространство от земли до неба. В ответ на призыв, оттуда, с Неба, снисходит помощь непосредственно в сердце, лучом света освещает тьму и разгоняет ее. Мысль о Боге есть действие в нас Святого Духа. Призывая Бога мы волей переходим в иную область бытия, это уже есть подвиг, но он сочетается со светом Божества. Обратившись к Богу — Слову словом, мы получаем в ответ Божественный свет, который явится путеводной звездой в нашей жизни. Он вызывает к действию энергию добра, и человек дает ростки жизни на этой равнодушной, замершей земле.

    Момент призывания имени Божия есть проводник света в нашу душу. Как будто малое дело сказать: “Господи, помоги,” а перед нами как бы раскрывается небо с обитанием Бога и, источая свет, переходит в нас, и мы как бы сами погружаемся в вечность. Сама вечность входит в нашу жизнь, как момент, приближающий нас к источнику света. Свет этот собирает в нас крупинки добра из имеющегося хаоса доброго и злого, характерного для нашей обычной жизни. Господь воцаряется в нашем сердце, и этим созидается Царство Божие — радость и мир.

    В процессе борьбы с грехом мы как бы сами перерождаемся: из раздражительных становимся кроткими, из скупых щедрыми, из злых — добрыми, из жестокосердных — милосердными, из суетливых — степенными. У нас создаются новые чувства и переживания. У нас раскрываются глаза. Тьма нашего сердца заменяется светом и это есть чудо, как явление силы Божией. Это есть обновление, совлечение (устранение) ветхого (греховного) человека и образование нового — новой твари — преображение. Вечное, небесное входит в нашу жизнь, а мы сами тем самым входим в вечное. Человеку дана великая сила с помощью Божией превращать греховную жизнь в новую, созидать Царство Божие на земле. Дух Святой начинает действовать в нас, плод же Духа: “Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание” (Гал. 5:22). Каждый человек тогда является как бы чудотворцем, так как побеждая грех, он творит чудо, открывая в себе Бога. Мы начинаем видеть всю миражность нашей жизни.

    Без призывания Бога и следования за Ним мы не можем выйти из рабства вещей и обстоятельств, мы являемся их рабами. Надо как можно чаще освещать свои будни лучом Божественного света, открывать как бы окошечко в небо, чтобы свет небесный лился к нам в сердце. Чем больше будет у нас таких осветленных моментов, тем больше жизнь будет озарена Божественным светом. Мир будет приобретать подлинную свою красоту, а человек свое подлинное бытие и ощущать радость жизни. Христианство не есть религия скорби, а религия радости и блаженства. Ап. Павел говорит: “Всегда радуйтесь” (Фес. 5:16). Это начало того блаженства, о котором сказано: “Не видал того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его” ( 1 Кор. 2:9).

    Жизнь Неба

    на земле

    НЕПОСРЕДСТВЕННАЯ ЗАДАЧА христианина — это осуществление божественной жизни на земле. “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный” (Мф. 5:43). Христианство — это долг человека. Христианин достигает утерянного блага, для которого он создан, и ведет борьбу с тем, что разрушает его благо.

    Как же происходит в человеке возобновление божественной жизни на земле? Христос пришел во плоти, чтобы освятить землю и чтобы человек воочию познал божественную жизнь и ощутил ее через человеческий подвиг Христа — Его жизнь на земле, крестные страдания и смерть. Поэтому сораспинаться Ему, совлекаться ветхого человека и облекаться в нового — это путь восстановления божественной жизни, который дается через подвиг борьбы с грехом: “Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Мф. 11:12).

    Предаваясь страстям и грехам, человек живет под действием князя мира сего (диавола) и готов поклониться ему, чтобы вместо блага получить “счастье.” Дьявол сказал Христу: “Все это дам Тебе, если падши поклонишься мне” (Мф. 4:9). Борьба с лукавым является крестом для человека, но через крест начинается воцарение Бога в его сердце, божественная жизнь. Божественная жизнь не от мира сего, она есть Царство Божие на земле. И в то же время эта жизнь есть самая настоящая и самая реальная — в своем высшем проявлении, общении с Богом. Богообщение! ... Как будто высокое задание, и как оно возможно в пределах нашей греховной и суетной жизни? Однако Богообщение достижимо здесь, на земле. В святых людях мы наблюдаем наглядное восстановление утраченного порядка в жизни: гармонию и возвращение к первоначальному состоянию, которое и приводит к общению с Богом. Богообщение есть благо подлинное, реальное, которого каждый человек может достигнуть.

    Путь этот через сораспятие Христу. Нельзя обрести блага, не идя по пути Христа. Только идя за Христом человек обретает свое благо. Христос пришел на землю, чтобы спасти каждого грешного человека, “овча заблудшее взять на рамена Своя” и привести к Богу, приобщив его снова к божественной жизни. Божественная жизнь не есть теоретический идеал, а практическое требование. Бог не может отказаться от явленной любви к человеку, желая ему блага. Христос поднимает грешного человека, указывая ему, что он образ Божий, Он обращается к человеку и его возможностям, чтобы он, совершенствуясь, научился жить для блага. Грех затемнил икону Божью в нас, мы не знаем себя и не видим в других Божьего образа. Христос пришел восстановить затемненную икону Божью в человеке. Борясь с грехом, мы на иконе нашей счищаем пыль и копоть греха, и икона обновляется, выявляя образ Божий в нас, который есть подлинный человеческий образ. Божественное знамение нашего времени — обновление икон — есть символ и призыв Божий к совлечению (устранение) ветхого человека и созиданию нового. Это, может быть, зов Божий к греховному человечеству в последний час.

    Греховное наше состояние ненормально и нарушает гармонию жизни. Нужно правильное соотношение между духом, душой и телом: преобладание души над телом и затем духа над душой, что и возвращает человека к первозданной гармонии. Тогда человек восстанавливается в царственном достоинстве и делается снова царем природы. Мы видим, что людям, исполняющим волю Божию, как преп. Сергий Радонежский, преп. Серафим Саровский, повинуются дикие звери и стихии. И в этом нет ничего удивительного, ибо человек возвращается к своему назначению в этом мире. Живя в душевности, мы лишь иногда ощущаем веяние Духа Святого: “Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь откуда приходит и куда уходит” (Иоан. 3:8).

    Обыкновенно действия Духа Святого не проявляются в нас, так как мы скованы грехом. Поскольку человек освобождается от греха, постольку Дух Святой начинает действовать в нем. Мы наблюдаем, как святые побеждают пространство, творят чудеса. В чуде нет ничего странного, оно есть действие Бога в силе своего могущества. Для сердца неготового чудеса не воспринимаются, и люди подыскивают различные объяснения, не видя божественности действия. Чудеса отвергались и во время жизни Христа на земле, как напр., чудо со слепым от рождения. Чудеса, производимые святыми людьми, не нарушают законов природы, а восстанавливают их.

    Что же такое жизнь духовная, или небесная, и как подойти к ней? Нельзя понять духовную жизнь, не приближаясь к ней. Она противоположна жизни плотской, греховной. “Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия” (1 Кор. 2:14). Они говорят на разных языках: один в церкви получает радость, другой скучает. Греховное сердце не слышит божественных звуков неба. Как непонятны переживания в музыке без музыкального развития, так и духовные переживания недоступны людям, засоренным грехом и не борющимся с ним. Только в результате процесса борьбы с грехом, мы начинаем понимать духовную жизнь. Подобное познается подобным, и Бог познается святостью. Нас приближает к Богу то, чем мы сродны с Ним. А сродны мы свойствами, которые отражаются в нас действием Святого Духа. Ступень к богообщению есть святость. Состояние святости не надо рассматривать как совершенную безгрешность, а как утверждение в человеке плодов Духа Святого, напр., мира в сердце. Состояние святости утверждается в нас борьбой с грехом и побеждением тех или иных греховных состояний души и тела. Борьба эта болезненна, соединена со крестом, подвигом, но ведет к святости. Конечная цель есть богообщение, но путь к нему есть святость. Бог открывается нам в результате нашего хелания и подвига. “Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению” (Фил. 2:13). Он являет нам Свою благость, светит добрым и злым, так как Бог есть любовь.

    Как узнать духовную жизнь? Она познается по плодам ее. Источником духовной жизни является Святой Дух. Плоды Духа Святого созидаются в порядке сочетания воли человеческой, направленной к борьбе с грехом, с благодатью Божией. Плоды Духа Святого, по апостолу Павлу, есть: “Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание” (Гал. 5:22). Дела же плоти такие, что о них лучше и не говорить: по словам апостола, это “прелюбодеяния, ссоры, блуд, нечистота” и т.д. (Гал. 5:19). В мире плоды Духа Святого мы наблюдаем у святых людей. Сам Христос — воплотившийся Бог-Слово — пришел в доступную нам обстановку, чтобы мы не устрашились блистания Божества и через человека могли усваивать божественное. Пребывание Христа на земле было раскрытием для людей божественной жизни в земных условиях. На земле Христос приоткрыл Свою Божественную славу, как это совершилось при Преображении Господнем на горе Фавор. “На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша.” Когда в человеке действует Дух Святой, в нем водворяется мир, кротость, радость о Св. Духе, происходит просветление грешного человека, или его преображение. С воцарением Господа начинается Царство Божие в нас, и сердце становится вместилищем действий Св. Духа. И это может быть достоянием каждого из нас. Стяжание Духа Святого — это самая необходимая задача нашей жизни.

    Действие Св. Духа несет нам состояние мира, что есть подлинная реальная жизнь. Этот мир достигается ежедневным борением, преодолением греховности, свойственной душевному человеку. Душевное есть естественное, природное. Все доброе в нас есть Божий дар. Христианин должен им воспользоваться для созидания в себе духовной жизни. Задание христианина: — плохое в себе побеждать, а хорошее приумножать. Это приближение к Богу-Отцу, как возвращение блудного сына, который, испытав много лишений, наконец, решил вернуться к своему отцу. Он встал и пошел к отцу, а отец вышел ему навстречу. Происходит взаимное действие Бога и человека. На усилие и старание Господь отвечает своей благодатью, и этот процесс называется спасением души. Преодолевая средостение нашей греховности, мы при помощи Божией благодати, переходим в состояние святости, поскольку в нас отображается Бог. Эти моменты победы над грехом и суть действия Духа Святого, т.е. жизнь духовная, святая.

    Существует мнение, что христианские добродетели — это только внешние действия, как например, разные дела милосердия. Многие христианские состояния есть добродетели внутренние. Из отдельных моментов доброделания созидаются добродетели, которые как ступени ведут нас в небесную обитель. Ступени, приближающие нас к Богу, указаны Христом в Его Нагорной проповеди в заповедях блаженства, и для исполняющих их ощутимы еще здесь, на земле: “Блаженны чистые сердцем, кроткие, миротворцы...” Лицезрение Божие — полнота блаженства — будет в будущей жизни, а теперь, поскольку Бог будет светиться в нас, будем отображать Славу Божию. Творя добро мы являемся соработниками Божиими. Делание добра — это жизнь вечная. Мы пожнем плоды Духа Святого, если не ослабеем. “Делая добро да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем” (Гал. 6:9).

    Стяжанием Духа Святого нам открываются врата вечности, обитель на Небе в будущей жизни, а здесь, на земле, состояние святости: мира и радости о Духе Святом. Царствие Божие начинается здесь на земле, в нашем сердце, наполнением его святыми чувствами, которые преображают нашу жизнь. Человеку поставлена задача отражать славу Божию, Свет Христов. Преображаясь и общаясь с Богом, мы отражаем лучи Божии и тем участвуем в Славе Божией. От святых людей излучается Свет Христов. Луч Неба, павший на землю, прошедший через человека и засиявший в нем силой благодати Божией, излучается снова и идет опять на Небо. Конечная цель мира — это слава Божия, а для каждого человека это спасение души, возвращение человека к своему первообразу. Аминь.

    В начало статьи

    КАК ТВОРИТЬ МИЛОСТЫНЮ

    фото


    Из "Поучительных слов" святителя Илии Минятия.

        Пророк Даниил, по ненависти вавилонских вельмож, был ввержен в ров львиный. Шесть дней прошло, как он никакой пищи там не вкушал, и вот Господь посылает Ангела Своего в Иудею, к другому пророку - Аввакуму, который в это время нес пищу на поле к жнецам. Ангел сказал Аввакуму: "Отнеси этот обед в Вавилон, к Даниилу в ров львиный". Аввакум отвечал: "Господин! Вавилона я никогда не видал и рва не знаю". Тогда Ангел Господень взял его за волосы и поставил в Вавилоне над рвом, силою Духа. И воззвал Аввакум и сказал: "Даниил! Даниил! возьми обед, который Бог послал к тебе". Даниил сказал: "Вспомнил Ты обо мне, Боже, и не оставил любящих Тебя". И встал Даниил и ел. Ангел же Божий мгновенно вернул Аввакума на его место (Дан. 14,29-41). Аввакум, конечно, мог бы сказать Ангелу, когда тот явился ему: "У меня в поле работники ждут обеда, а ты посылаешь меня в далекий Вавилон с этим обедом к Даниилу, что же будут есть мои работники?" Но не сказал так Пророк. Бог велел ему отнести пищу заключенному, голодающему, и он исполнил повеление без всяких отговорок.
        Сколько таких заключенных, сколько таких голодающих, как Даниил! Сколько таких, у кого нет ни куска хлеба насущного, сколько должников, беспомощных, сколько дрожащих от холода! Бог велит нам иметь о них попечение, оказывать им помощь. Тебе предает себя бедный; сироте Ты помощник (Пс. 9,35). Можно ли иметь тут какую-нибудь отговорку? Всесильный Бог, конечно, мог бы напитать Даниила пищей небесной и без обеда Аввакумова, но Его премудрое Провидение хочет, чтобы один человек терпел нужду, а другой ему помогал в сей нужде, чтобы нужду терпел убогий, а помогал ему ты - богатый. Для чего так? Для пользы того и другого: чтобы убогий получил венец за терпение, а ты - за милосердие. Но чтобы ты не трудился напрасно - вот тебе правило: Давай, куда надобно; давай, сколько надобно; давай, как надобно; давай, когда надобно. То есть: рассуждай и человека, кому даешь, и меру, и образ подаяния, и время.
        Давай, куда надобно. Два раза жертвовали евреи свои сокровища в пустыне: в первый раз они собирали женские украшения для того, чтобы из них вылить золотого тельца; в другой раз они сносили свои золотые, серебряные и медные вещи, драгоценные камни и ткани на устройство и украшение скинии (походного храма). В первом случае они отдали свои сокровища диаволу, а следовательно не туда, куда надобно; во втором - посвятили их Богу, то есть отдали туда, куда отдать было нужно. Итак, когда ты даешь, даришь, издерживаешь, расточаешь свое имение на свои прихоти, которые для тебя то же, что идолы, например, на игры, на наряды, на пьянство и непристойные пирушки, то знай, что ты отдаешь его туда, куда не надо, ибо приносишь его в дар диаволу. А когда жертвуешь на церковь, на монастырь, когда употребляешь свое достояние на помощь какому-нибудь бедному семейству, на приданое бедной девице, на выкуп пленника, на пропитание сироты, то знай, что ты отдаешь его именно туда, куда надобно: ты приносишь все это в дар Господу Богу.
        Давай, сколько надобно, то есть смотри по человеку и по его нужде. Нищему, который бродит по миру, довольно и двух денежек на покупку насущного хлеба, но этих двух денежек недостаточно почтенному человеку, который, по каким-нибудь прискорбным обстоятельствам, пришел в нищету, недостаточно и на приданое бедной девице.
        Когда земля пересохла, ее не напоишь несколькими каплями воды: она нуждается в обильном дожде. Какова нужда, такова и помощь быть должна. Равным образом: каково состояние подающего, такова должна быть и милостыня. Богатый давай больше, убогий может дать меньше. А у Господа оба они получат равную награду. Почему? Потому, конечно, что Господь смотрит не на подаяние, а на доброе произволение. Две медных лепты положила убогая вдовица в сокровищницу церковную, куда богатые клали золото и серебро, но Христос похвалил ее приношение больше других: все, сказал Он, клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое (Мк. 12, 44), то есть все свое состояние. Дверь можно отпереть и золотым, и железным, и даже деревянным ключом, лишь бы он подходил к замку: так и райскую дверь богатый может отпереть себе червонцем, а бедняк - медной денежкой.
        Давай, как надобно, и во-первых: давай с приветливым взором от доброго сердца, а не с сожалением и как бы поневоле: не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9, 7). Стоит ли награды тот, кто дарит и бранит, подает милостыню и стыдит?!. Если бы ты знал, кто на самом деле просит у тебя куска на пропитание, ничтожной помощи! Если бы ты знал, Кто говорит тебе: дай Мне пить (Ин.4, 10). Ведь это Сам Бог в образе нищего человека! Так говорит о сем святой Златоуст: "О, как высоко достоинство нищеты! Под покровом нищеты скрывается Сам Бог: нищий простирает руку, а приемлет Бог. Кто подает милостыню убогому, тот одолжает Самого Бога: Благотворящий бедному дает взаймы Господу (Притч. 19, 17). Итак, подумай, с какой радостью надо подавать милостыню! Подавай щедрой рукой, ибо как сеятель не по одному зернышку бросает семена, а целой горстью, так и в деле милостыни следуй слову царя Давида: расточил, роздал нищим, посему правда его пребывает вовеки (Пс. 111,9). Как посеешь, так и пожнешь: посеешь щедро, много и пожнешь; посеешь скупо, мало и соберешь. Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9, 6). Как подавать милостыню учит Сам Христос: У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6, 3). Это значит: пусть твоя милостыня будет тайной, так чтобы не только люди не знали о ней, но чтобы и сам ты не считал своего добра; когда подает одна рука, другой о том знать не надо: пусть они обе подают - щедро и обильно.
        Наконец, давай, когда надобно. Это всего нужнее и для бедняка и для самого тебя. Дорога милостыня во время скудости. Помогай тогда, когда еще можно помочь, давай, пока не поздно, пока бедняк не пришел в отчаяние, не предался воровству и другим порокам, пока не умер он с голоду и холоду. Помоги беспомощной сироте - девице выйти в замужество, пока она не потеряла себя, чтобы и тебе за нее Богу не отвечать. Подавай, наконец, пока и сам ты живешь на свете, не ожидая часа смертного. При смерти ты поневоле будешь милостив, потому что с собою в гроб ничего взять не можешь. Пока жив, делай добро, чтобы оно шло от доброго сердца, от доброго произволения, и тогда ты будешь иметь у Господа награду совершенную. Хороша милостыня и при исходе из сей жизни, но много лучше она при жизни. О, как велика за нее награда у Господа, какое утешение доставит она твоей совести! Какая радость сердцу утешаться еще при жизни благополучием того сироты, которого ты в люди вывел, видеть счастье той бедной девицы, которую ты замуж пристроил, видеть радость того бедняка, который при твоей помощи из беды выпутался! До того ли будет в то время, когда будешь находиться при последнем издыхании? Ты соберешься написать духовное завещание, а к тебе уже придут родные и знакомые, чтобы закрыть глаза твои... Но положим, что ты успеешь написать это завещание: уверен ли ты, что наследники твои исполнят волю твою? Какое неразумие! Когда уже при жизни ты не доверял им пожитков своих, ужели по смерти своей доверишь им душу свою? Богачи умершие! Если можно, встаньте из ваших гробов; я предложу вам только один вопрос: если бы Бог даровал вам воскреснуть только на один час, что бы вы сделали тогда? О, конечно, вы тогда четверицею заплатили бы за всякую неправду свою, вы роздали бы все свое достояние, чтобы чрез то умилостивить Божие правосудие... Вот, слушатель, ты теперь спрашиваешь, как евангельский богач: Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?(Мф. 19, 16). И я тебе отвечаю на сей вопрос: если Бог благословил тебя земными благами, как оного богача, то давай.
        Давай, куда надобно; давай, сколько надобно; давай, как надобно; и давай, когда надобно.
        И тогда ты будешь иметь сокровище на Небесах - жизнь вечную, Царство Небесное. Больше сего, конечно, чего еще можешь ты пожелать себе?


    Кому нужнее наша милостыня?

        Отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей (Втор. 15, 11). Так заповедует Господь не только о тех нищих, которые ходят и просят по домам и церквям: есть много нищих и убогих, которые стыдятся протянуть руку за помощью и считают за лучшее молча терпеть всякую нужду и нищету, чем быть попрошайками. Таковых особенно ищи милостивым сердцем своим и помогай им.
        Есть вдовы, которые по смерти мужей своих остались в нищете, в долгах, с малыми детьми. Дети просят хлеба, одежды; мальчикам нужна наука, девочкам рукоделье, а заимодавцы требуют уплаты долгов, берут последнее в залог, тянут в суды... Блажен, кто видит такую нужду бедных вдовиц и посещает их, и помогает им!..
        Есть круглые сироты, которые, как осиротелые птенцы, взывают о помощи: кто их накормит, кто приютит, кто попечется о них, кто их от обиды защитит? Не денег они просят, не имения, им нужен хлеб насущный. И тем более они заслуживают милость, чем меньше понимают, по малолетству своему, великую нужду свою. Кто же поможет им? Ты, Господи милостивый! Тебе предает себя бедный; сироте Ты помощник (Пс. 9, 35). Ты и птенцов, Тебя призывающих, питаешь. Но чрез кого Господь Бог окажет им помощь? Чрез того, кто носит в себе образ Божий, то есть милость в своем сердце, чье сердце расположит Господь на сие великое служение, кто посещает домы таких сирот, ибо истинная беднота часто на улицу не показывается. Помилуй сирот, будь им вместо отца!..
        Бывают странники и пришельцы, которых нужда загнала в чужую землю, которых на пути обобрали злые люди, которых посетила какая-нибудь тяжкая болезнь, и им негде голову приклонить: нет у них ни знакомых, ни родных, кто пожалел бы их... К кому прибегнут они, если мы откажем им в помощи и крове? Поистине, такие люди не меньше, чем вдовы и сироты, нуждаются в нашей помощи!
        В ином доме хозяин много лет с одра болезни не встает, жена все, что было можно, прожила давно; а у иного и жена умерла, и он один остался с детьми, особенно с девочками, и сам больной лежит... Соседи не знают, или не хотят, или не могут помочь ему... Кто поможет ему? Един Ты, милостивый Господи, призри и утешь чрез тех, которые носят в себе образ Твоего милосердия!..
        А в ином доме и муж, и жена, и дети - все лежат больные; некому за ними походить, некому присмотреть за хозяйством: все могут растащить люди недобрые. Как не помочь таким, чем только можно?..
        Иной один работник в семье - что заработает, то и проживет с женой и детьми: случилось ему заболеть или стать калекой. Сегодня не вышел он на работу, а завтра ему уже есть нечего... Как не помочь такой семье?
        Бывает, что пошел хозяин с семьей на работу, вернулся домой - погорело все, остались одни уголья... А в городах нередко случается, что если и вынесут что с пожарища, то лихой человек похитит с улицы... И ждет несчастных погорельцев и голод и холод, и негде им голову склонить!
        В ином доме, живет вдова с двумя-тремя дочерьми уже взрослыми; нет у нее средств, чтобы одеть их прилично, пропитать их и замуж выдать. Немного бывает Гликерий и Сусанн, готовых умереть за чистоту и целомудрие: так часто бедность и голод к пороку ведут грязному. О святый Николае Чудотворче! Приди на помощь к таким, помоги им и душу и тело сохранить в чистоте и святости! Помогайте и вы в таковой нужде и деньгами и заботой об устройстве таких девиц-сирот! За это будет большая награда от Господа.
        Вот и состоятельного человека обокрали, он так огорчен, что готов на себя руки наложить - у него ровно ничего не осталось, а диавол уже к веревке его тянет. Поспешите на помощь ему, чтобы не впал он в отчаяние, утешьте его, помогите ему хоть на первое время! Если он знает, что есть на свете люди добрые, которые не оставят его в горе и нужде, то он благодушно понесет свой тяжелый крест.
        Иной сам был великий милостивец, ничего не жалел для храма Божия и для бедности людской, но вот пришло время, и он, Божиим попущением, для испытания своего терпения, как древний оный праведник Товит, одряхлел, ослеп, потерял слух, обнищал; жена попрекает его за прежние милостыни... Какой нищий заслуживает большего сострадания и посильной помощи?..
        Часто бывает и еще великая нужда у людей бедных: не знают они, где и у кого бы им на время денег занять; а если и есть у кого, то заимодавец требует невозможных процентов за одолжение. Не у одних безбожников много пропадает заложенных вещей; бывают ныне и христиане, готовые ограбить своего же брата. Велик и проклят грех лихоимства; и в Священном Писании он строго воспрещен, и даже у язычников считался бесчестным. А в наше время - увы - многие и из христиан его за грех не считают - лихоимством занимаются! Вот почему великая милость то, чтобы бедным людям без росту взаймы давать, как и Господь заповедует в Евангелии.
        Но возможно ли перечислить все беды и нужды человеческие? О, как много их - без числа много! Вот на такие-то нужды и согласились собирать апостолы Петр и Павел, когда уходили из Иерусалима на проповедь евангельскую: они обещали не забывать убогих бедняков, которых немало было в Иерусалиме. И собирали они, и сами приносили в Иерусалим собранную милостыню для вдов и сирот, для пришельцев и недужных, для заключенных в темницах за имя Христово и лишенных имений за Христа. Будем и мы так же милостивы, будем помогать таким беднякам, кто чем может.
        Сам ты не можешь ходить из дома в дом разыскивать истинную бедноту - есть теперь разные братства, общества, церковно-приходские попечительства: они освободят тебя от этого труда, а ты не отказывай им только в посильной лепте своей. Зато сколько будет за тебя пред Господом Богом молитвенников! И эти молитвенники, когда будешь ты отходить из мира сего, примут тебя, по слову Христову, в горние обители свои - в вечные небесные скинии...



        В Африке жил один жестокосердный и немилостивый мытарь (сборщик подати) по имени Петр. Никогда он не жалел неимущих, не имел в уме своем помышления о смерти, не ходил в Божий церкви, сердце его всегда было глухо к просящим милостыню. Но благой и человеколюбивый Бог не хочет смерти грешников, а заботится о спасении всех и неисповедимым Своим Промыслом спасает каждого. Он и сему Петру явил Свою милость и спас его следующим образом. Однажды нищие и убогие, сидевшие на улице, стали хвалить людей, относившихся к ним с милосердием, молить за них Бога, а немилостивых укорять. Беседуя так, они заговорили и о Петре, рассказывая о том, как он жестоко поступает с ними, стали спрашивать один другого, получил ли кто когда-нибудь какую-либо милостыню в доме Петра; когда же не нашлось такого человека, один из убогих встал и сказал;
        - Что вы дадите мне, если я сейчас пойду и испрошу у него милостыню?
        Уговорившись, они собрали залог, а тот нищий, отправившись, стал у ворот Петра. Вскоре Петр вышел из дома. Он вел осла, навьюченного хлебами для княжеского обеда. Нищий поклонился ему и стал громко просить милостыни. Петр схватил хлеб, бросил ему в лицо и ушел. Подхватив хлеб, нищий пришел к своим собратиям и сказал:
        - Из рук самого Петра я получил сей хлеб. При сем он стал прославлять Господа и благодарить Его за то, что Петр так милостив. Спустя два дня мытарь расхворался так сильно, что был близок к смерти; и вот ему представилось в видении, будто он стоит на Суде и на весы кладут его дела. На одной стороне у весов стояли смрадные и злые духи, по другую же сторону весов находились светлые и благообразные мужи. Злые духи принесли все злые дела, какие совершил Петр-мытарь в течение всей своей жизни, с самых юных лет, и положили их на весы. Светлые же мужи не находили ни одного доброго дела Петра, которое можно было бы положить на другую сторону весов; посему они были печальны и с недоумением говорили друг другу:
        - Нечего нам положить на весы. Тогда один из них сказал: - Действительно, нам нечего положить, разве только один хлеб, который он подал ради Христа два дня тому назад, да и то поневоле.
        Они положили тот хлеб на другую сторону весов, и он перетянул весы на свою сторону. Тогда светлые мужи сказали мытарю:
        - Ступай, убогий Петр, и прибавь еще к сему хлебу, чтобы не взяли тебя бесы и не повели бы на вечную муку.
        Придя в себя, Петр стал размышлять о сем и понял, что виденное им было не привидение, но истина; при сем он вспомнил все свои грехи, даже те, о которых уже забыл, - ясно представились ему все его согрешения - их-то именно злые демоны, собрав, клали на весы. Тогда Петр, удивляясь, подумал: "Если один хлеб, брошенный мною в лицо убогому, так помог мне, что бесы не могли меня взять, то насколько более щедрая милостыня, творимая с верой и усердием, помогает тем, кто не скупясь раздает свое богатство убогим!"
        С тех пор он стал в высшей степени милостив, так что даже не пощадил и самого себя. Однажды он шел в свою мытницу (место, где собиралась пошлина или подать). На пути встретился ему один владелец корабля: он был наг, ибо вследствие гибели своего корабля он обеднел совершенно. И вот человек сей, припав к ногам Петра, просил его дать ему одежду, чтобы он мог прикрыть наготу свою. Петр снял с себя прекрасную и дорогую верхнюю одежду и дал ему, но тот, стыдясь ходить в такой одежде, отдал ее для продажи одному купцу. Петр, возвращаясь из своей мытницы, случайно увидел, что одежда та вывешена на торжище для продажи. Это так сильно опечалило его, что, придя домой, он не хотел даже вкусить пищи, но, затворившись, стал плакать и рыдать, говоря: "Бог не принял моей милостыни, я не достоин того, чтобы убогий имел память обо мне".
        Плача и скорбя таким образом, он немного уснул, и вот ему представился некий благообразный Муж, сиявший светлее солнца; на голове у Него был крест, одет Он был в ту самую одежду, которую Петр отдал разорившемуся владельцу корабля; сей Муж сказал Петру: - О чем ты, брат Петр, скорбишь и плачешь? Мытарь же отвечал:
        - Как мне не плакать, Господин мой, если я даю убогим из того, что Ты дал мне, а они данное им снова продают на торжищах. Тогда Явившийся сказал ему: - Узнаешь ли сию одежду, которую Я ношу? Петр же отвечал:
        - Да, Владыко, узнаю, она - моя, ею я одел нагого. Явившийся сказал:
        - Перестань же скорбеть, ибо одежду, данную тобою нищему, принял Я и ношу ее, как ты видишь; хвалю тебя за доброе твое дело, ибо ты одел Меня, погибающего от холода.
        Проснувшись, мытарь удивился и возревновал о жизни неимущих, говоря: "Если убогие то же, что Христос, то, клянусь Господом, я не умру, пока не сделаюсь одним из них".
        Тотчас он роздал нищим все свое имение и освободил рабов, оставив лишь одного из них, которому сказал:
        - Я хочу сообщить тебе тайну. Храни ее и повинуйся мне; если же не сохранишь тайны и не будешь мне повиноваться, то знай, что я продам тебя язычникам. На это раб отвечал ему: - Все, что повелишь ты мне, господин, я должен сделать. Тогда Петр сказал ему: - Пойдем во святой град, поклонимся животворящему гробу Господню, и там ты продай меня кому-нибудь из христиан, а вырученные от продажи деньги дай убогим - тогда и сам будешь свободным человеком.
        Удивился раб такому странному намерению своего господина, он не хотел повиноваться ему и сказал:
        - Идти с тобою во святой град я должен, так как я твой раб, но продать тебя, господина моего, я не могу, и сего никогда не сделаю. Тогда Петр сказал ему: - Если ты не продашь меня, то я продам тебя язычникам, как уже говорил тебе.
        И они отправились в Иерусалим. Поклонившись святым местам, Петр снова сказал рабу:
        - Продай меня, если же ты не продашь меня, то я продам тебя варварам в тяжкое рабство.
        Видя такое непреклонное намерение своего господина, раб должен был повиноваться ему даже против своей воли. Встретив одного известного ему богобоязненного мужа, ремеслом серебряника, по имени Зоил, раб сказал ему:
        - Послушай меня, Зоил, купи у меня хорошего раба. Серебряник же отвечал: - Брат, поверь мне: я обнищал, так что нечем заплатить за него. Тогда раб предложил ему: - Займи у кого-нибудь и купи его, ибо он очень хорош, да и Бог благословит тебя за него.
        Поверив его словам, Зоил взял у одного своего друга тридцать золотых и на эти деньги купил Петра у его раба, не зная, что Петр сам господин того раба. Последний, взяв деньги за своего господина, удалился в Константинополь, и, никому не сказав, что он сделал, деньги раздал убогим. С этого времени Петр стал служить у Зоила. Ему пришлось делать то, к чему он ранее не привык: то он работал на поварне, то возил навоз из дома Зоила, то копал землю в винограднике. Такими тяжелыми работами он в своем безмерном смирении изнурял свою плоть. Зоил же видел, что Петр низводит благословение на его дом, как некогда дом Пентефрия получил благословение из-за Иосифа. Видел он, что богатство его умножилось - посему и возлюбил Петра, и, в то же время, видя его необыкновенное смирение, питал к нему уважение. Однажды он сказал ему:
        - Петр, я хочу освободить тебя, будь моим братом.
        Петр же не хотел свободы, но предпочитал служить в образе раба. Часто можно было видеть, как другие рабы ругали его, иногда даже били и всячески оскорбляли его, он же терпеливо переносил все это, не произнося ни слова. Однажды Петр увидел во сне лучезарного Мужа, некогда явившегося ему в Африке в его одежде. Сей, имея теперь в руке тридцать золотых, сказал ему:
        - Не скорби, брат Петр, ибо Я Сам получил деньги за тебя, потерпи до времени, пока тебя не узнают.
        Спустя несколько времени из Африки пришли поклониться святым местам некоторые сребропродавцы. Зоил, господин Петра, пригласил их к себе в дом на обед. Во время обеда гости стали узнавать Петра и говорили один другому: "Как сей человек похож на Петра-мытаря!"
        Услышав их разговор, Петр стал скрывать от них свое лицо, чтобы окончательно не признали его. Однако они узнали его и начали говорить хозяину того дома:
        - Мы хотим сказать тебе, Зоил, нечто важное: знаешь ли ты, что в доме у тебя служит великий муж - Петр? В Африке Петр был весьма видным человеком, но он неожиданно освободил всех своих рабов и сам куда-то скрылся. Князь сильно опечален и жалеет, что Петр оставил нас; ввиду этого мы хотели бы взять его с собою.
        Находясь за дверями, Петр все слышал. Поставив на землю блюдо, которое он нес, он поспешил к воротам, чтобы убежать. Привратник был нем и глух с самого рождения своего, так что лишь по известным знакам отворял и запирал ворота.
        Святой Петр, торопясь выйти, сказал немому: - Тебе говорю, именем Господа нашего Иисуса Христа, открой мне немедленно двери! Тогда отверзлись уста немого, и он сказал: - Хорошо, господин, сейчас открою.
        С этими словами он тотчас же отворил ворота, и Петр поспешно ушел. Тогда бывший немой пришел к своему господину и в присутствии всех стал говорить. Все бывшие в доме удивились, услышав, что он говорит; все стали искать Петра, но не могли найти его. Немой же сказал:
        - Смотрите, не убежал ли он? - знайте, что это великий служитель Божий; когда он подошел к воротам, то сказал мне: "Во имя Господа Иисуса Христа, тебе говорю, открой ворота!" И я тотчас же заметил исходящее из уст его пламя, которое коснулось меня, и я стал говорить.
        Всюду немедленно отправились по следам Петра, но не настигли его; всюду старательно искали его, но не нашли. Тогда все в доме Зоила возрыдали и говорили: "Как это мы не знали, что он такой великий служитель Божий?" И прославляли Бога, имеющего сокровенных рабов Своих. Петр же, убегая от человеческой славы, скрывался по тайным местам до своей кончины (Святой скончался в VI веке в Царьграде).



        Блаженный Лука рассказывает, что был у него родной брат, который, по вступлении в монашеский сан, мало заботился о своей душе и умер, не приготовленный к смерти. Святому старцу хотелось узнать, чего удостоился брат его, и он стал просить Бога открыть его участь. Однажды во время молитвы старец увидел душу брата в руках бесовских. Между тем в келий умершего были найдены деньги и ценные вещи, из чего старец уразумел, что душа брата страдает, между прочим, за нарушение обета нестяжания. Все найденные деньги старец отдал нищим. После этого он опять стал молиться и увидел Судилище Божие и светоносных ангелов, которые спорили с бесами за душу брата. Бесы вопияли к Богу: "Ты праведен, так суди же: душа принадлежит нам, ибо она творила дела наши".
        Ангелы же говорили, что душа умершего избавлена милостыней, за нее розданной.
        На это злые духи возражали: "Разве усопший роздал милостыню? Раздавал не этот ли старец?" - и указывали на блаженного Луку.
        Устрашен был этим видением старец, но все-таки собрался с духом и сказал: "Правда, сотворил милостыню я, но не за себя, а за сию Душу".
        Поруганные духи, услышав ответ старца, исчезли, а старец, успокоенный видением, перестал сомневаться и скорбеть об участи брата.

        Святая игумения Афанасия (память 12 апреля) завещала сестрам своего монастыря устраивать в память ее трапезу нищим в продолжение сорока дней после ее смерти. Но они исполняли ее повеление лишь до девятого дня, а потом перестали. Тогда святая явилась им с двумя ангелами и сказала: "Зачем вы забыли мое завещание? Знайте, что милостыня, творимая за душу, а также питание нищих и молитвы священников умилостивляют Бога. Если души усопших были грешны, то Господь дарует им отпущение грехов; если же они праведны, то благотворительность за них служит ко спасению благотворителям".
        Сказав это, преподобная Афанасия воткнула в землю свой жезл и стала невидима. На другой день сестры увидели, что жезл ее расцвел.
        Совсем недавно, в начале нашего столетия, просиял в России великий подвижник дел милосердия, которого слово было живым делом, и дело отображалось в слове. Приводим здесь выдержки из его дневников, тем более для нас ценные, что они писаны в недалекое время, именно для нас, почти его современников, причем автор, конечно, имел в виду и обстоятельства нашего времени. Читатели уже догадываются, что мы говорим о святом и праведном Иоанне Кронштадтском.
        "Смотря на мир Божий, я везде вижу необыкновенную щедрость Божию в дарах природы; поверхность земли - это как бы богатейшая трапеза, приготовленная в изобилии и разнообразии самым любящим и щедрым хозяином; недра вод также служат насыщению человека. Что говорить о животных четвероногих и птицах? И здесь сколько щедрости в доставлении пищи и одежды человеку! Щедротам Господним нет числа. Смотрите, чего не доставляет земля летом и осенью! Так всякий христианин подражай щедротам Господа, да будет трапеза твоя открыта всякому, как трапеза Господня. Скупой - враг Господа".
        "Посмотри на муравьев, как они дружны; посмотри на пчел, как они дружны, посмотри на стаи голубей, как они дружны, посмотри на стадо овец, как они дружны. Помысли о стаях некоторых рыб, любящих ходить непременно вместе, как они дружны. Подумай, как ревностно они охраняют друг друга, помогают друг другу, любят друг друга, - и устыдись бессловесных ты, не живущий в любви, убегающий от того, чтобы носить тяготы других!"
        "Что такое души человеческие? Это одна и та же душа или одно и то же дыхание Божие, которое вдохнул Бог в Адама, которое от Адама и доселе распространяется на весь род человеческий. Все люди поэтому все равно, что один человек или одно великое древо человечества. Отсюда заповедь самая естественная, основанная на единстве нашей природы: Возлюби Господа. Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим... и возлюби ближнею твоею, как самого себя (Мф. 22,37,39). Естественная необходимость - исполнять эти две заповеди".
        "Все люди - дыхание и творение единого Бога, от Бога произошли и к Богу возвращаются, как к своему началу: плоть возвратится в землю, которой была, а дух возвратится к Богу, который дал его. Как дыхание единого Бога и как происшедшие от одного человека, люди должны естественно жить во взаимной любви и взаимосохранении и не должны отделяться друг от друга самолюбием, гордостью, злобой, завистью, скупостью, необщительностью нрава, да вей едино будут".
        "Пользуйтесь Моими дарами не обособленно, не как самолюбцы, а как дети Мои, у которых должно быть все общее, не жалея предлагать другим даром плодов Моих, дел рук Моих, памятуя, что Я даю вам их даром, по отеческой Моей благости и щедротам человеколюбия. Так бывает в семействе. Когда отец, или мать, или брат принесут гостинцев, то отец одаривает ими всех детей, или брат своих братьев, и если дети, братья и сестры, все живут во взаимной любви, то они не почитают себя довольными и счастливыми, если отец или брат обнес кого-либо из них гостинцами и не дал того хотя одному из них, что дал другим. А отчего? Оттого, что они по взаимной любви чувствуют себя одним телом, оттого, что все они как бы один, одно лицо. Так поступай и каждый из вас. А Я знаю, как наградить вас за любовь, столь Мне приятную. Если Я ущедряю и неисполняющих Моих заповедей - у одною богатого человека был хороший урожай (Лк. 12, 16), то не ущедрю ли истинных чад Моих, для которых Я собственно и предназначил все Мои щедроты?"
        "Нелюбовь, вражда или ненависть не должны быть известны между христианами даже по имени. Разве может быть нелюбовь между христианами? Везде ты видишь любовь, везде обоняешь благоухание любви. Бог наш - Бог любви; Царство Его - Царство любви; из любви к нам Он не пощадил Сына Своего единородного и на смерть предал Его за нас. Дома ты видишь любовь на домашних (потому что они запечатлены в крещении и миропомазании крестом любви и носят крест, вкушают с тобою в церкви вечерю любви). В церкви везде символы любви: кресты, крестные знамения, святые, просиявшие любовью к Богу и ближним, и Сама воплощенная Любовь. На небе и на земле везде любовь. Она покоит и услаждает сердце, как Бог, тогда как вражда убивает душу и тело. И ты всегда и везде обнаруживай любовь! Еще ли ты будешь не любить, когда везде ты слышишь проповедь о любви, когда только человекоубийца диавол есть вражда вечная!"
        Христос, Сын Божий, святейший Бог не стыдится назвать братьями нас грешников, и ты не стыдись называть братьями и сестрами по крайней мере бедных и незнатных, простых людей, родственников по плоти или неродственников, и не гордись пред ними, не презирай их, не стыдись их, ибо мы все действительно во Христе братья, все рождены водою и духом в купели крещения и стали чадами Божиими: все нарицаемся христианами, все питаемся Плотию и Кровию Сына Божия, Спасителя мира, над всеми нами совершаются таинства церковные, все мы в молитве Господней молимся: Отче наш... и равно все называем Бога своим Отцом. Мы не знаем другого родства, кроме духовного, высочайшего, вечного, которое даровал нам Владыка жизни, Творец и Обновитель нашего естества, Иисус Христос, ибо это одно родство есть истинное, святое, пребывающее. Земное же родство неверно, изменчиво, непостоянно, временно, тленно, как тленна и кровь наша. Итак, обращайся просто с людьми, как равный с равными, и ни перед кем не превозносись, а, напротив, смиряйся, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11). Не говори: я образован, а он или она нет, он или она простой, необразованный; дара Божия, данного тебе недостойному, не обращай в повод к гордости, а к смирению, ибо от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12,48). Не говори: я благороден, а он низкого рода, земное благородство без благородства веры и добродетели - пустое имя. Что в моем благородстве, когда я такой же грешник, как и другие или еще хуже?"
        "О, если бы наши сладкие трапезы были всегда выражением сладкой любви нашей друг к другу, так, чтобы сердца наши услаждала взаимная любовь, как услаждают яства. Как сладостна Твоя любовь, Господи, явленная в столь многих и разнообразных дарах и благодеяниях земных, и паче всего в сладости словес Твоих и в сладости божественных Твоих Тайн, Тела и Крови Твоей! Какова же будет сладость будущего века? - Господи, просвети сердца наши!"
        "Что сделал для нас ничтожных, неблагодарных и злонравных Владыка жизни нашей? С небес сошел, в нашу плоть облекся, чудеса многоразличные сотворил, пострадал, Кровь Свою излил, умер, во ад сошел, сатану связал, ад разорил, узников ада связанных разрешил и на небеса возвел, из мертвых воскрес да нас воскресит с Собою. Исполним Его завещание предсмертное: да любим друг друга! Господи, помоги!"
        "Бог Сына Своего Единородного не пощадил для человека, - чего после этого мы пожалеем для ближнего: пищи ли, пития ли, одежды ли для его одеяния, денег ли на различные его нужды? Одним много, другим мало дает Господь для того, чтобы мы помышляли друг о друге. Так устроил Господь, что если мы щедрыми дарами Его благости охотно делимся с другими, то они служат в пользу души, раскрывая наши сердца для любви к ближним, а умеренностью употребления их служа и в пользу тела, которое не пресыщается и не обременяется ими. А если мы самолюбиво, скупо и с жадностью употребляем дары Божий только сами и жалеем их для других, то они обращаются во вред душе и телу нам самим: во вред душе потому, что жадность и скупость закрывают сердце для любви к Богу и к ближнему и делают нас отвратительными самолюбцами, усиливая в нас все страсти; во вред телу потому, что жадность производит в нас пресыщение и расстраивает преждевременно наше здоровье".
        "Помни Любовь, положившую жизнь Свою за людей, и ничего не жалей для ближнего: ни пищи, ни питья, ни одежды, ни книг, ни денег, если он в них нуждается. Господь за него воздаст тебе. Мы все его дети, и Он - всё для нас... не жалей и самой жизни своей для брата!"
        "Мы - образ Божий, а Бог есть Любовь. Будем же жить в любви, поревнуем о ней всеми силами. Господи, помоги! А земное всё, все снеди, одежды, деньги сочтем за сор и не станем из-за copy прогневлять Господа, угрызая друг друга, враждуя друг на друга. Господа ли продадим за снеди, за деньги? Что-либо одно: или Бог или плоть. Двух богов признавать нельзя, двум служить нельзя".
        "Наша жизнь есть любовь, - да, любовь! А где любовь, там и Бог, а где Бог, там все добро. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33). Итак, с радостью всех питай и услаждай, с радостью всем угождай и надейся во всем на Отца Небесного, Отца щедрот и Бога всякого утешения. Приноси в жертву любви к ближнему то, что дорого тебе. Приноси своего Исаака, свое сердце многострастное в жертву Богу, закаляй его своим произволением, распинай плоть со страстъми и похотями. Все получил от Бога, будь готов и отдать все Богу, чтобы, быв верен в малом Господу своему, ты был поставлен потом над многим. В малом ты был верен, над многим тебя поставлю (Мф. 25, 21). Считай за мечту все страсти, как я познал это тысячекратно".
        "Чрез какую трубочку диавол высасывает нашу любовь к Богу и ближнему? Чрез пристрастие к богатству, к пище, к питью, лакомству, одежде, к домам, к мебели, к посуде богатой, к книгам и тому подобному. Поэтому-то богатство, сладости пищи и питья, красота одежд, домов, мебели, посуды - должны быть у христианина в пренебрежении, и первейшей его заботой в жизни должно быть угождение Богу и ближнему во благое к созиданию. О, как мудр должен быть христианин в жизни! Он должен подобиться многоочитому Херувиму - быть весь оком, весь и размышлением непрестанным, кроме случаев, в которых требуется неразмышляющая вера".
        "Один дух должны мы быть с Господом дух святыни, дух любви, благости, кротости, долготерпения, милосердия. Кто не имеет этого духа в себе, тот не Божий. Итак, я должен быть любовь, единая любовь, всех считать за одно. Да будут все едино (Ин. 17, 21). Господи, помоги!"
        "Злой и гордый человек готов видеть в других только гордость да злобу и рад, если о ком-либо из его знакомых, особенно счастливо, богато живущих, но не близких к нему душевно, говорят другие худо, и чем хуже, тем более радуется, что другие худы, а он совершенство перед ними, и готов видеть в них только одно зло и сравнивать их с бесами. О, злоба! О, гордыня! О, отсутствие любви! Нет, ты отыщи и в злом человеке что-либо доброе и порадуйся об этом добре и с радостью говори о его добрых качествах. Нет человека, в котором бы не было хотя какого-нибудь добра; зло же, в нем находящееся, покрывай любовью и молись за него Богу, чтобы Бог лукавых сотворил благими благостию Своею. Не будь сам злой бездной!"
        "Люби всякого человека, несмотря на его грехопадения. Грехи грехами, а основа-то в человеке одна - образ Божий. Другие - со слабостями, бросающимися в глаза, злобны, горды, завистливы, скупы, сребролюбивы, жадны, да и ты не без зла, может быть, даже в тебе его больше, чем в других. По крайней мере, в отношении грехов люди равны: все, сказано, согрешили и лишены славы Божией, все повинны пред Богом и все равно нуждаемся в Божием к нам милосердии. Потому, любя друг друга, надо терпеть друг друга и оставлять, прощать другим их погрешности против нас, чтобы и Отец наш Небесный простил нам согрешения наши (Мф. 6, 14). Итак, всей душой чти и люби в каждом человеке образ Божий, не обращая внимания на его грехи. Бог один свят и безгрешен. А смотри, как Он нас любит, что Он для нас сотворил и творит, наказуя милостиво и милуя щедро и благостно! Еще почитай человека, несмотря на его грехи, потому что он всегда может исправиться".
        "Всё мечта, кроме любви истинной. Холодно обошелся брат, невежливо, дерзко, злобно - говори: это - мечта диавола; чувство вражды тревожит тебя из-за холодности и дерзости брата, говори: это - мечта моя; а вот истина: я люблю брата, несмотря ни на что, я не хочу видеть в нем зла, которое есть мечта бесовская в нем, и которое есть и во мне: в нас одна греховная природа. Грехи, говоришь, есть в брате, и большие недостатки. В тебе есть то же. Не люблю его, говоришь, за такие и такие недостатки. Не люби и себя: ибо те же самые недостатки, какие в нем, есть и в тебе. Но помни, что есть Агнец Божий, Который приял на Себя грехи всего мира. Кто же ты, осуждающий ближнего за грехи, за недостатки, за пороки? Всякий своему Господу стоит или падает. Но тебе, по любви христианской, надо всячески снисходить к недостаткам ближнего, надо врачевать его зло, его немощь сердечную (всякая холодность, всякая страсть есть немощь) любовью, лаской и кротостью, смирением, как этого желаешь себе от других сам, когда бываешь в подобной ему немощи. Ибо с кем всяческие немощи не бывают?"
        "Когда подаешь просящему, и сердце твое пожалеет для него поданной милостыни, покайся в этом, ибо нам божественная любовь подает блага свои, тогда как мы имеем их и без того довольно. Любовь к ближнему должна так говорить в себе: хотя он и имеет, но не худо, если я увеличу его благосостояние (а сказать правду, одна или две-три копейки не очень-то увеличат и поправят его благосостояние). Мне подает Бог, почему же мне не подать нуждающемуся? Говорю: нуждающемуся, ибо кто станет протягивать руку без нужды? Если бы ты сам только по заслугам получал от Бога дары Его благости, то, быть может, должен был бы ходить нищим. К тебе Бог щедр не по заслугам, да и ты сам хочешь, чтобы Он был щедр. Как же ты не хочешь быть щедрым к братьям своим, имея избытки?"
        "Все неправды человеческие предоставь Господу, ибо Бог есть Судия, а сам люби прилежно от чистого сердца всякого, да помни, что ты сам великий грешник и нуждаешься в милости Божией. А чтобы заслужить милость Божию, надо всячески миловать других. Всё для всех Господь: и Судия, и щедрый Податель даров, и милость, и очищение грехов, и свет, и мир, и радость, и крепость сердца"...
        "Все жертвы и милости нищим не заменят любви к ближнему, если нет ее в сердце; потому, при подаянии милостыни, всегда нужно заботиться о том, чтобы она подаваема была с любовью, от искреннего сердца, охотно, а не с досадою и огорчением на них. Само слово милостыня показывает, что она должна быть делом и жертвою сердца, и подаваема с умилением или сожалением о бедственном состоянии нищего, и с умилением или сокрушением о своих грехах, в очищении которых подается милостыня: милостыня, по Писанию, очищает всякий грех. Кто подает милостыню неохотно и с досадою, скупо, тот не познал своих грехов, не познал самого себя. Милостыня есть благодеяние прежде всех тому, кто ее подает.
        "Милостыня есть семя; если желаешь, чтобы она принесла добрый плод, сделай это семя добрым, подавая в простоте и от доброго, милостивого, сострадательного сердца, да будь уверен, что не столько теряешь, или лучше, нисколько не теряешь, а приобретаешь бесконечно больше чрез тленную милостыню, если подаешь от доброго сердца, с верою в Мздовоздаятеля, а не из корыстных или себялюбивых видов. Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне, вашему Господу (Мф. 25,40).
        "Благотвори бедному доброхотно, без мнительности, сомнения и мелочной пытливости, памятуя, что ты в лице бедного благотворишь Самому Христу. Знай, что милостыня твоя всегда ничтожна в сравнении с человеком, этим чадом Божиим; знай, что твоя милостыня есть земля и прах; знай, что с вещественною милостью непременно должна об руку следовать духовная: ласковое, братское, с чистосердечною любовью обращение с ближним; не давай ему заметить, что ты одолжаешь его, не покажи гордого вида. Подавай, сказано, в простоте, милуяй с добрым изволением. Смотри же, не отнимай цены у своей милостыни вещественной чрез неоказание духовной. Знай, что Владыка на Суде и добрые дела будет испытывать. Для человека Бог Отец Сына Своего единородного не пощадил, но за него отдал на смерть. Диавол, по нашему лукавству, запинает нас в добрых делах наших".
        "Радуйся всякому случаю оказать ласку ближнему, как истинный христианин, усиливающийся стяжать как можно более добрых дел, особенно сокровищ любви. Не радуйся, когда тебе оказывают ласку и любовь, считая себя по справедливости недостойным того; но радуйся, когда тебе предстоит случай оказать любовь. Оказывай любовь просто, без всякого уклонения в помышления лукавства, без мелочных житейских корыстных расчетов, памятуя, что любовь есть Сам Бог".
        "Любовь к Богу тогда начинает в нас проявляться и действовать, когда мы начинаем любить ближнего, как себя, и не щадить ни себя и ничего своего для него, как образа Божия; когда стараемся служить ему во спасение всем, чем можем; когда отказываемся, ради угождения Богу, от угождения своему чреву, своему зрению плотскому, от угождения своему плотскому разуму, не покоряющемуся разуму Божию. Кто говорит: "Я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит (1 Ин. 4, 20).
        "Каждый день просят у тебя милостыни, и давай каждый день охотно, без озлобления, грубости и ропота: ты не свое, а Божие даешь Божиим чадам крестоносным, едва имеющим где главу приклонить; ты приставник Божия достояния, ты слуга вседневный меньшей братии Христовой, исполняй дело свое с кротостью и смирением, не скучай от него. Христу Судии и Мздовоздаятелю служишь: великая честь, высокое достоинство! С радостью твори дела добрые! Щедро вознаграждаются твои труды, будь щедр к другим сам. Не по заслугам вознаграждаются, не по заслугам и другим давай, а ради их нужды".
        "Будьте внимательны к себе, когда бедный человек, нуждающийся в помощи, будет просить вас о ней: враг постарается в это время обдать сердце ваше холодом, равнодушием и даже пренебрежением к нуждающемуся; преодолейте в себе эти нехристианские и нечеловеческие расположения, возбудите в сердце своем сострадательную любовь к подобному вам во всем человеку, к этому члену Христову и вашему собственному, к этому храму Духа Святого, чтобы и Христос Бог возлюбил вас; о чем ни просит вас нуждающийся, по силе исполните его просьбу. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся (Мф. 5,42)".
        "Господи! научи меня подавать милостыню охотно, с лаской, с радостью, и верить, что, подавая ее, я не теряю, а приобретаю бесконечно больше того, что подаю. Отврати очи мои от людей с жестоким сердцем, которые не сочувствуют бедным, равнодушно встречаются с нищетой, осуждают, укоряют, клеймят ее позорными именами и расслабляют мое сердце, чтоб не делать добра, чтоб ожесточить и меня против нищеты. О Господи мой! Как много встречается таких людей! Господи, исправь дело милостыни!.. Господи, приемли Сам милостыню в лице нищих Твоих людей".
        "Жадный, алчный скупец! Деньги ли, хлеб ли тебе дали жизнь? Не Бог ли? Не Слово ли Его дало бытие и жизнь тебе и всем прочим. Одними ли деньгами и хлебом, водой и вином поддерживается жизнь твоя? Не о всяком ли глаголе, исходящем из уст Божиих, жив бывает человек? Не прах ли деньги и хлеб? Не всего ли меньше нам нужно хлеба для поддержания жизни своей? Все Словом сотворено и держится. Слово Божие - источник жизни и хранение ее!"
        "Что мне нужно? Ничего мне на земле не нужно, кроме самого необходимого. Что мне нужно? Мне нужен Господь, нужна благодать Его, Царствие Его во мне. На земле, месте моего странствования, моего временного обучения, нет ничего собственного моего, все Божие, и все временно, назначено мне к временным услугам; избытки мои - достояние ближних неимеющих. Что мне нужно? Мне нужна истинная, христианская, деятельная любовь, нужно любящее жалеющее ближних сердце, нужна радость о их довольстве и благополучии, скорбь о их скорбях и болезнях, о их грехах, слабостях, беспорядках, недостатках, несчастьях, бедности; нужно сочувствие теплое, искреннее во всех обстоятельствах их жизни, радость с радующимися и плач с плачущими. Полно давать место самолюбию, эгоизму, стараться жить только для себя и привлекать все только к себе: и богатство, и сласти, и славу мира сего, и не жить, а умирать, не радоваться, а страдать, нося в себе яд самолюбия, ибо самолюбие есть непрестанно подливаемый в наше сердце велиаром яд. Господи, Свидетелю сердца моего и всех движений его! Дай мне сердце милостивое, просимое у Тебя! От меня это невозможно, Богу же всё возможно (Мф. 19, 26). Дай мне истинную жизнь, рассей мрак страстей, разруши силой Твоей силу их!"
        "Не на груды денег надейся, а на Бога, неусыпно пекущегося о всех и наипаче о разумных и словесных творениях Своих и в особенности о живущих благочестиво. Веруй, что не оскудеет рука Его, особенно для творящих милостыню, ибо человеку щедрее Бога не быть. Этому доказательством служит твоя собственная жизнь и жизнь всех прежде бывших людей, подававших милостыню. Да будет один Бог сокровищем сердца твоего! К Нему прилепись всецело как созданный по образу и подобию Его, и беги от тли земной, непрестанно тлящей души и тела наши. Поспешай к жизни непреходящей, к жизни, не стареющей в бесконечные века; влеки туда и всех, сколько есть сил".
        "Благо во всех отношениях - подавать нищим: кроме помилования на Страшном Суде, и здесь, на земле, милостынодавцы получают часто великие милости от ближних, и что другим достается за большие деньги, то им дают даром. В самом деле, человеколюбивейший, праведнейший и прещедрый Отец Небесный, чад Которого милуют милостивые, не наградит ли их и здесь, в поощрение их к большим делам или хотя к продолжению тех дел милосердия и к исправлению немилостивых, посмевающихся милостивым? Наградит и достойно и праведно!"
        "Боже мой! как любовь и искреннее сочувствие к нам ближнего услаждает наше сердце! Кто опишет это блаженство сердца, проникнутого чувством любви ко мне других и моей любви к другим? Это неописанно! Если здесь, на земле, взаимная любовь так услаждает нас, то какой сладостью любви будем мы преисполнены на Небесах, в сожительстве с Богом, с Богоматерью, с Небесными Силами, со святыми Божиими? Кто может вообразить и описать это блаженство, и чем временным, земным мы не должны пожертвовать для получения такого неизреченного блаженства небесной любви? Боже, имя Тебе - Любовь! научи Ты меня истинной любви. Вот я преизобильно вкусил сладость ее от общения в духе веры в Тебя, с верными чадами Твоими, и преизобильно умиротворен и оживотворен ею. Утверди, Боже, сие, еже соделал во мне. Если бы так было во все дни жизни! Даруй мне чаще иметь общение веры и любви с верными рабами Твоими, с храмами Твоими, с Церковью Твоей!"
        "Если будешь иметь христианскую любовь к ближним, то будет любить тебя все Небо; если будешь иметь единение духа с ближними, то будешь иметь единение с Богом и со всеми небожителями; будешь милостив к ближним, и к тебе будет милостив Бог, равно и все ангелы и святые; будешь молиться за других, и за тебя все Небо будет ходатайствовать. Свят Господь Бог наш, и ты будь таков же!"
        "Дай мне, Господи, любить всякого ближнего моего, как себя, всегда, и ни из-за чего на него не озлобляться и не работать диаволу. Дай мне распять мое самолюбие, гордость, любостяжание, маловерие и прочие страсти. Да будет нам имя: взаимная любовь, да веруем и уповаем, что для всех нас всё - Господь; да не печемся, не беспокоимся ни о чем; да будешь ты, Боже наш, единым Богом сердца нашего и кроме Тебя ничто! Да будем мы между собой в единении любви, как подобает, и всё разделяющее нас друг от друга и от любви отлучающее да будет у нас в презрении, как прах, попираемый ногами. Если Бог даровал Самого Себя нам, если Он в нас пребывает, и мы в Нем, по неложному слову Его, то чего Он не даст мне? Чего лишит, в чем покинет? Господь - Пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться (Пс. 22, 1). Итак, будь премного покойна, душа моя, и ничего не знай, кроме любви. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга (Ин. 15, 12).



        Милостыня - сухари на дальнюю дорогу (то есть в Царство Небесное).

        Приготовь домашним пищу, а потом подай и нищу.

        Просит убогий, а подать Богу.

        Милостыня пред Богом оправдывает.

        Пост приводит ко вратам Рая, а милостыня отверзает их.

        Дающего рука не оскудеет.

        Дорога милостыня во время скудости.

        Одною рукою собирай, а другою раздавай.

        Бог в долгу не останется.

        Не хвались серебром, а хвались добром.

        Деньгами души не выкупишь.

        Счастью не верь, и от бедного не затворяй дверь.

        Люди радовались, когда ты родился; живи так, чтобы плакали, когда умрешь.

        Скупому душа дешевле гроша.

        Скупой богач беднее нищего.

        Как поживешь, так и прослывешь.

        Земля на могиле задернеет, а худой славы не покроет.

        Убогий нуждается во многом, а скупой во всем.

        Что запасешь, то и с собой понесешь.

        Не тот живет больше, кто живет дольше, а тот, кто больше добра делает.

        С миру по нитке - голому рубашка.

        Живи для людей, поживут и люди для тебя.

        Самолюб никому не люб.

        Милостивому человеку и Бог подает.

        Несчастному милость творить - с Господом Богом говорить.

        Спаси Бог того, кто поит да кормит, а вдвое того, кто хлеб-соль помнит.

        Доброхотна дателя любит Бог.

        Дар принял тот, кто достойному дал.

        Доброму добрая память.

        Суд без милости не сотворившему милости.


    Подготовлено по изданиям:
    1) "Святой праведный Филарет Милостивый". Сергиев Посад, 1915
    2) "Четьи-Минеи" святителя Димитрия Ростовского. М., 1902
    3) "Троицкий благовестник". Сергиев Посад, 1990
    4) "Пословицы русского народа". М., 1957
    © Издательство "Отчий дом", Москва, 1997

    http://www.wco.ru/

    фото

    КАКУЮ ДУХОВНУЮ ЛИТЕРАТУРУ ЧИТАТЬ
    ДУХОВНОЕ ЧТЕНИЕ

    Духовное чтение нам необходимо каждый день, подобно молитве. "Без чтения душно и душа голодает", - говорит свт. Феофан Затворник. Хорошие духовные книги - это наши лучшие друзья, наши руководители, воспитатели и наставники. Их надо читать, перечитывать, изучать, делать из них выписки. Через такие книги мы беседуем со святыми - носителями Духа Св. Божия. Поэтому книги надо всегда предпочитать пустым разговорам. Хорошая духовная библиотека - это наиболее ценное на земле сокровище, на приобретение которого не надо жалеть ни средств, ни времени.

    Когда христианин замечает свое духовное ослабление, угасание ревности, охлаждение молитвы, то одним из наилучших средств для своего ободрения и восстановления ревности есть чтение хорошей духовной книги: обаяние духовной красоты святых, их ревность, высота духа и высокие духовные переживания невольно побуждают и нас в какой-то мере следовать за ними. Вместе с тем, надо помнить и истину, заключающуюся в словах пословицы, что "бочку меда портит ложка дегтя". И если иногда почему-либо, может быть по небрежности, нам случится подвергнуться духовной отраве от чтения неподходящей для христианина литературы, то здесь мы должны вспомнить слова преп. Петра Дамаскина, который пишет: "Когда Господь,- говорит св. Василий Великий, - найдет сердце, чистое от всех мирских вещей и учений, тогда на нем, как на чистой дощечке, написывает Свои учения. Это говорю я для того, чтобы не читал кто-либо не служащего к угождению Богу. И если кто когда-либо прочитает по неведению, то пусть подвизается скорее изгладить памятование о сем духовным чтением Божественных Писаний, и более того, что служит ему к спасению души, смотря по устроению, какого он достоин.

    Помимо же Божественных Писаний да не читает отнюдь чего-либо. Какая надобность принимать духа нечистого вместо Святого Духа? Ибо в каком слове кто упражняется, того дух и усваивает себе, хотя и не видится ему это дело противным, как видят опытные". К сожалению, последний совет смогут исполнить в наше время, вероятно, лишь иноки и те немногие христиане, которые будут иметь возможность вести нерассеянную жизнь. Но всем надо помнить следующее наставление о. Иоанна Кронштадтского: "Ты следишь за событиями во внешнем мире, читая светские сочинения, журналы и газеты. Не упускай же из виду и твоего внутреннего мира, твоей души: она ближе к тебе и дороже тебе. Читай же наипаче и наичаще Евангелие и писания св. отцов, ибо грешно христианину не читать богодухновенных писаний.

    Все мирское с миром и кончится: "И мир проходит, и похоть его" (1 Ин. 2, 17).

    * * *

    Чтение можно сравнить с лекарством, но излечивает это лекарство не тело, а душу. Но как тело, так и душа бывают больны различными болезнями. А для каждой болезни показаны свои особые лекарства и для каждой души должна быть подобрана такая духовная литература, которая соответствовала бы ее болезни. Литература, подходящая для людей созерцательного типа (евангельской Марии) не так подходяща для людей деятельного типа (евангельской Марфы), и наоборот. Не для всех подходящи книги старинного стиля. Некоторым "младенцам во Христе" будут интересны лишь духовные рассказы и т.д. Как пишет свт. Игнатий Брянчанинов: "Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самим делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, ты сделаешься бесплодным мечтателем,- мысли твои, находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних". Поэтому тем, кто духовно еще молод и малосведущ в литературе, надо искать указаний у духовно опытных людей при выборе книг для чтения.

    * * *

    Духовное чтение помогает нам и в молитвенном подвиге; когда молитва становится холодной и рассеянной, тогда духовное чтение помогает ее оживить. Об этом пишет так преп. Исаак Сирин: "В то время, когда ум твой рассеян, предпочитай духовное чтение молитве, так как чтение - источник чистой молитвы". Если сумеем мы поставить себя в здоровую обстановку живых духовно людей и питающих душу духовной литературой, то наш разум будет пребывать в Божественных истинах, в светлых мыслях, питающих нас мудростью, верой, надеждой, любовью, смирением и другими добродетелями. Тогда разум и сердце наше погрузятся в созерцание истины и Предвечной красоты Сына Божия Иисуса Христа и Его Невесты - Вселенской Церкви. Истина заполнит наш разум, а красота захватит наше сердце. Тогда как бы само собой исполнится и повеление ап. Павла, чтобы нам мыслить "что только истинно, что честно, что справедливо, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала" (Флп. 4, 8).

    Н. Е. Пестов
    СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ

    Схиархимандрит Софроний. О словах Евангелия
    Свт. Игнатий Брянчанинов. О чтении Евангелия

    Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом Божиим. Лк. 4,4.

    Истина сделает вас свободными. Ин. 8,32.

    Слово Божие... проникает до разделения души и духа. Евр. 4,12.

    Истина - благая и радостная, есть пища души: без нее душа умирает. Душе нужны мысли бодрящие, согревающие, возвышающие и окрыляющие ее. Благо тем, кто умеет постоянно питать себя ими. С ними легко жить, с ними легко преодолевать все искушения, приражения тоски, уныния, лености и нерадения. Вместе с тем, глубоко воспринятая истина не может оставаться бездейственной: она заставляет не только иначе думать, но и иначе жить. Душа может питаться молитвой от окружающих ее людей, в которых живет Святой Дух. Но такие люди редки. Гораздо доступнее для всех другой источник истины - Священное Писание.

    Как в драгоценном сосуде, истина более всего собрана в Священных Писаниях Нового Завета и особенно в Св. Евангелии. И кто хочет освящения своей души, очищения сердца и просвещения ума, тот должен прильнуть жадными устами к этому сосуду, чтобы постоянно питать себя истиною. Трудно объяснить, рассказать словами о значении для нас Святого Евангелия. Это кристально чистый источник для умирающей от жажды души; это огонь, попаляющий нечистоту сердца; это светоч, озаряющий окружающий нас греховный мрак. Преп. Серафим Саровский, который в течение каждой недели прочитывал все Евангелие, Деяния и Послания апостолов, так говорил про чтение Священного Писания: "Через это не только душа моя, но и самое тело услаждается и одухотворяется. При чтении Св. Писания я беседую с Господом, содержу в памяти моей жизнь и страдания Его и день и ночь славословлю, хвалю и благодарю Искупителя моего за все Его милости, изливаемые к роду человеческому и ко мне, недостойному". Как пишет свт. Игнатий Брянчанинов: "Раскрывая для чтения книгу - Святое Евангелие, вспомни, что она решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы и, смотря по тому, каковы были здесь на земле по отношению к ней, получим в удел или вечное блаженство, или вечные казни" (Ин. 12, 48). Сам Христос присутствует в Св. Евангелии и говорит из него с нашей душой. Поэтому Церковь почитает Евангелие как Самого Христа: пред ним несут зажженные свечи, а священнослужители снимают камилавки и митры, приступая к его чтению.

    Некоторые из христиан (включая преподобного Серафима) считали возможным читать Евангелие только стоя или на коленях. Но это, конечно, необязательно. Архиепископ Арсений (Чудовской) считал непредосудительным читать Евангелие и сидя. По существу, благоговейное чтение Евангелия нельзя отличить от молитвы. Старец Парфений Киевский так рассказывал про себя: "Однажды, в продолжение сорока дней читал я Евангелие о спасении одной благотворившей мне душе, и вот вижу во сне поле, покрытое тернием. Внезапно спадает огонь с небес, попаляет терние, покрывающее поле, и поле остается чистым. Недоумевая об этом видении, я слышу голос: терние, покрывающее поле - грехи благотворившей тебе души; огонь, попаливший его - Слово Божие, тобою за нее читаемое".

    Через чтение Евангелия в человеке зарождается благодатный ум. Об этом так пишет архиепископ Иоанн (Шаховской): "Вникание в Евангелие и проверка себя и своей совести его светом и молитва просвещают малый человеческий разум и открывают в человеке Высший Разум, который обычно бывает в человеке закрыт, засыпан мелким практическим рассудком. Истина Христова освобождает человека от зла и неведения, очищает и воспитывает внутреннюю глубину в человеке, его сердце, дух". От одной рабы Божией я слышал такое суждение: "Когда я вхожу в новый для меня дом, я смотрю - есть ли там Св. Евангелие и как оно там почитается и хранится? И если оно есть и хранится бережно и лежит на почетном месте - то я спокойно сближаюсь с новыми для меня людьми". И эта раба Божия не ошибалась, следуя этому признаку. Однако горе тем из христиан, которые будут только хранить или чтить Св. Евангелие, но не читать его - не общаться постоянно через него со Христом. Это то же, что ставить около себя пищу и лишь смотреть на нее: результатом будет неизбежная в обоих случаях духовная или физическая смерть. Но мало сказать, что Св. Евангелие надо читать, и читать ежедневно, обновлять истину в своей памяти. Чтение чтению рознь, и многие из людей, читавших Св. Евангелие, не получили от него для себя никакой пользы. Мало пользы и для тех, кто Св. Евангелие будет читать только умом. Как пишет о. Александр Ельчанинов: "В нашем восприятии слова Божия различны следующие моменты - слышание, разумение его, принятие сердцем и, наконец, употребление его к жизни. Проверьте себя - в какой из этих стадий вы находитесь? Всегда ли вы хоть просто слышите его или часто ли берете в руки, чтобы прочесть? Слыша, читая, даете ли себе труд вникнуть и понять его? Доходит ли оно до вашего сознания, сердца, будит ли оно их?

    Если да, то есть ли плоды этого, сдвигает ли оно вас хоть немного с мертвой точки успокоенности обычной нашей жизнью? Проверьте себя - и медленно и упорно начните свой подъем: по этим ступеням". Итак, Евангелие постигается разумом, сердцем и жизнью, а у кого разум не развит, то только сердцем и жизнью. Последним надо с детской доверчивостью относиться к евангельским истинам. А по отношению ко всему, непостигаемому умом, надо ждать времени, когда созреет разум, способный проникнуть в Божественные тайны. Задумывались ли вы, почему Господь в поучении Своем часто применял притчи, непонятные в ряде случаев даже для апостолов? И почему в Св. Писании так много иносказательного - образов, символов и аллегорий? Не лучше ли было прямо возвещать понятную всем истину? Этот вопрос был задан Господу Его учениками: "Для чего притчами говоришь им?" Господь на этот вопрос дал такой ответ: "Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.

    Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. Вы же выслушайте значение притчи" (Мф. 13, 10-18). Итак, разъяснение тайного, сокровенного смысла притчи было открыто не всем, слышавшим ее, а только ученикам. И все Евангелие, его "благая весть", хотя и читается всеми, но истина и тайные красоты его открываются лишь избранным сердцам. Кто же может попасть в число этих избранников? Здесь мы подходим к третьему условию чтения Св. Евангелия. Чтения жизнью. В чем была разница между учениками Господа и теми, которым Господь не счел нужным объяснить значение притчи? Были ли ученики понятливее всех других евреев? Нет. Даже скорее менее понятливы, ведь они были неученые рыбаки, а среди прочих слушавших были ученые книжники. Но апостолы "оставили все" (Мф. 19, 27) и пошли с детской верою, смирением и любящими сердцами за Христом. Они ДЕЛОМ доказали свою преданность Христу, и за это были удостоены постижения тайного смысла учения Христа. И если "они имели" смирение, любовь, усердие и ревность, то им и "дано было" дополнительно постижение тайн. Это постижение есть драгоценнейший дар от Господа и этот дар дается только избранным, "оставившим все" и пошедшим за Христом. Но этого дара не удостаиваются те, у кого "огрубело сердце" духовное, у кого "сомкнутые" внутренние глаза и уши. От них "отнимается" и то, что они имеют: они или совсем не понимают, или забывают прочитанные истины и души их умирают. Итак, к чтению Св. Евангелия и многих книг Св. Писания надо приступать с молитвою о даровании разумения его. Читать Св. Писание должно, как и молиться, по возможности в уединении, с успокоенными чувствами, с очищенной совестью, с примиренным сердцем с Богом и ближними. В тех случаях, когда при чтении какие-либо места из Св. Писания остаются неясными, не надо стараться тотчас же их понять. Смысл Св. Писания раскрывается не сразу, а постепенно, по мере духовного роста христианина. Один из Оптинских старцев так говорил об этом: "Св. Писание все тайнами повито. Там глубина, там смысл неисчерпаемый. Всего уразуметь нельзя. Подобно тому, как можно снимать с луковицы одну чешуйку, затем другую, третью и т.п.,- вот то же и в Св. Писании: уразумеет человек один смысл, за этим смыслом есть другой глубокий, за вторым - третий и т.д. Вот так Господь и просвещает разум Своих подвижников. В Библии, кроме внешней стороны, есть еще и внутренняя, т.е. помимо голых фактов есть глубокий преобразовательный смысл этих же самых фактов. Этот смысл открывается по мере очищения ума человека".

    Поэтому перед чтением Св. Писания всегда надо молиться о том, чтобы Господь послал его разумение. Господь исполнит эту просьбу, и тогда сразу же или в свое время ранее темные места становятся ясными и понятными. Как пишет преп. Исаак Сирин: "К словам таинств, заключенным в Божественном Писании, не приступай без молитвы и испрошения помощи у Бога, но говори: "Дай мне, Господи, принять ощущение заключающейся в них силы". А преподобный Симеон Новый Богослов пишет: "То, что написано об иных мирских делах, читающие могут понимать и сами, но вещей Божественных и спасительных никому невозможно понять или понимать без просвещения от Св. Духа". Надо ли повторять, что Евангелие следует читать ежедневно. Святые так часто и много читали Св. Евангелие, что некоторые из них (например, преп. Пахомий Великий и многие из его учеников) знали его наизусть. Однако при чтении Евангелия дело не в количестве прочитанного. Можно прочитать много и ничего не усвоить, и можно одним текстом напитать надолго свою душу Божественною духовною пищею.

    Преп. Святогорец Никодим дает такой совет: "Когда читаешь Божественное Писание, то не имей в виду, чтобы только прочитывать лист за листом, но с размышлением вникай в каждое слово. И когда какие слова заставят тебя углубиться в себя, или произведут движение сокрушения, или радостью духовною и любовью исполнят сердце твое, остановись на них. Это Бог приближается к тебе; смиренно приими Его отверстым сердцем так, как Он Сам хочет, да приобщишься Его". И св. Исаак Сирин пишет: "Если хочешь насладиться чтением Божественного и постигнуть его смысл, отложи в сторону количество и норму, да углубится же ум твой в изучении слов Духа, пока душа твоя не возбудится удивлением перед домостроительством Божиим и через глубокое размышление не подвигнется к славословию или душеполезной печали". Св. Евангелие содержит ответы на все вопросы, которые могут встретиться в жизни христианской души. И эти ответы идут от Самого Бога - Начальника и Законодателя всей жизни. Поэтому Св. Евангелие - наш путеводитель и советник, и вместе с тем друг и утешитель. Не надо думать, что, познав до некоторой степени евангельскую истину, можно успокоиться, считая ее прочно себе усвоенной и более не читать Св. Евангелия. Во-первых, память сохраняет у нас в уме лишь то, что мы постоянно повторяем и чем всегда интересуемся. Во-вторых, истина неисчерпаема так же, как неисчерпаемо познание Бога. Как пишет преп. Исаак Сирин: "Пути премудрости нет конца, она шествует выше и выше, пока не соединит последователя своего с Богом. То и составляет ее признак, что постижение ее беспредельно, потому что Премудрость есть Сам Бог".

    И чем более богатеет человек истиною, тем свободнее он становится от греха, тем светлее его разум и тем чище его сердце, тем ближе он становится к Богу уже в этом мире. Как говорит тот же Исаак Сирин: "Чтение Божественных Писаний укрепляет ум, побуждает к молитве, помогает бдению, с которым оно тесно соединено, и подает свет разумению. Чтение удерживает ум от рассеянности, напоминая о Боге, указывает пути святых и делает то, что ум приобретает тонкость и мудрость". А схимонах Силуан пишет: "Не может душа иметь мира, если она не будет поучаться в законе Божием день и ночь, ибо закон сей написан Духом Божиим, а Дух Божий от Писания переходит в душу, и душа чувствует в этом услаждение и приятность, и уже не хочет любить земное, потому что любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая и дичает и не хочет молиться Богу.

    Враг же, видя, что душа не в Боге, колеблет ее и свободно влагает в ум, что хочет и перегоняет душу от одних помыслов к другим, и так целый день душа проводит в этом беспорядке и не может чисто созерцать Бога". Кто знаком с историей Христовой Церкви, тот знает о могуществе действия Св. Евангелия на сердце человеческое. Имеется много рассказов о том, как чтение Св. Евангелия преображало душу, отвращало людей от греха, исцеляло от пороков. Вот что переживал, читая Св. Евангелие, о. Иоанн Кронштадтский: "Духовный восторг охватывает мое сердце, так мне ощутительно присутствие благодати в Слове Божием: мне даже представляется, что я читаю и вливаю в себя благодать Божию".

    К сожалению, мы, рядовые христиане, далеко отстоим от о. Иоанна Кронштадтского и почти всегда воспринимаем при чтении мысли лишь умом. Но как говорят св. отцы, что если хотя одно Божие слово западет в сердце, то может дать жизнь душе на всю вечность.

    СХИАРХИМАНДРИТ СОФРОНИЙ О СЛОВАХ ЕВАНГЕЛИЯ

    Ниже приводится выдержка из сочинения схиархимандрита Софрония "Старец Силуан". Эта выдержка дает глубокую характеристику значения для мира Евангелия. "Всякая человеческая мысль, всякое слово человеческое есть энергия - сила. И если это верно по отношению к мысли и слову человеческому, то тем более верно по отношению к слову Божию, слову Христа. Когда мы слышим Евангельское слово Христа - благоуханное, тихое, сладкое: "Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога" или: "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем",- тогда не забываем, что это кроткое слово Христа есть та непостижимая, беспредельная сила, которая вызвала из тьмы небытия к свету жизни все сущее, все бесчисленные миры, все неисчислимые в своем разнообразии твари разумные и неразумные. Слово Христа, облеченное в смиренную, чувственно воспринимаемую форму человеческого тварного слова, могущего быть зафиксированным даже графически, оно, это слово, в своей глубине, в основе своей, есть энергия Великого Всемогущего Все-Творца Бога. О нем должно сказать то же, что сказано в Писании о Самом Боге, т.е., что оно есть "огнь поядающий", приближаться к которому земнородный должен с величайшим благоговением и страхом (Евр. 12, 28-29).

    "Разжжено слово Твое зело" (Пс. 118, 140), - говорит Псалмопевец. Слово Христа - самое таинственное слово; оно неприступно, непостижимо для величайших умов, и в то же время оно так просто, что доступно даже и малым детям. Слово Христа так нам близко, так оно понятно, естественно, так глубоко родственно нашему человеческому сердцу и вместе, несомненно, оно бесконечно превышает силы тварного естества: оно Божественное, непостижимое, вышеестественное и, как говорит ап. Павел, не от человека оно и не по человеку (Гал. 1, 11 -12). Слово Христа, обращенное к свободному человеку, краткое и безнасильственное, и в то же время оно беспредельно совсем не по-человечески властно, как слово абсолютного авторитета, как слово беспредельного Владыки всего бытия.

    "Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут",- говорит Христос (Мф. 24, 35). Слово Христа, воспринятое глубокою верою, ведет человека к вечной жизни по такому пути, на котором он встретит много необычного, неведомого. На этом высоком пути все, что может переживать и познавать человек в своем бытии, откроется ему.

    Свет слова Христа достигает последних пределов темной бездны, выявляя природу множества признаков истины, во мраке влекущих к себе человека. Слово Христа есть огонь, испытующий все, что есть в человеке и вообще в бытии мира, ибо, как свидетельствует ап. Павел, "нет твари, сокровенной от Него" (Евр. 4,13). Слово Христа есть дух и жизнь вечная, полнота любви и радость небес. Слово Христа есть несозданный Божественный свет. Обращается оно не к поверхностному логическому рассудку, но к глубокому сердцу человека. И тот, кто навстречу ему отверзает свое сердце до последней глубины, чтобы достойно воспринять сей Божественный свет, чтобы слиться с ним воедино, становится богоподобным. Слово Христа, воспринятое в жизнь, Богом творит человека".

    Свт. Игнатий Брянчанинов
    О ЧТЕНИИ ЕВАНГЕЛИЯ

    При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей: ищи увидеть непогрешительно святую Истину. Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это - книга жизни, и надо читать ее жизнию. Не думай, что без причины священнейшая из книг, Четвероевангелие, начинается Евангелием от Матфея, а оканчивается Евангелием от Иоанна. Матфей научает более, как исполнять волю Божию, и его наставления особенно приличествуют начинающим путь Божий; Иоанн излагает образ соединения Бога с человеком, обновленным заповедями, что доступно одним преуспевшим на пути Божием. Раскрывая для чтения книгу - Святое Евангелие, вспомни, что она решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы, и смотря по тому, каковы были здесь на земле по отношению к ней, получим в удел или вечное блаженство, или вечные казни (Ин. 12, 48). Бог открыл свою волю ничтожной пылинке - человеку! Книга, в которой изложена эта великая и всесвятая воля - в твоих руках. Ты можешь и принять, и отвергнуть волю Создателя и Спасителя твоего, смотря по тому, как тебе угодно. Твои вечная жизнь и вечная смерть в руках твоих: рассуди же, сколько нужно тебе быть осторожну, благоразумну. Не играй своею участью вечною! Молись в сокрушении духа Господу, чтоб Он открыл тебе очи видеть чудеса, сокровенные в законе Его (Пс. 118, 48), который - Евангелие. Открываются очи, - и усматривается чудное исцеление души от греха, совершаемое Словом Божиим. Исцеление телесных недугов было только доказательством исцеления души, доказательством для плотских людей, для умов, заслепленных чувственностию. Читай Евангелие с крайним благоговением и вниманием. В нем не сочти ничего маловажным, малодостойным рассматривания. Каждая йота его испущает луч жизни. Пренебрежение жизни - смерть.

    Читая о прокаженных, расслабленных, слепых, хромых, беснующихся, которых исцелил Господь, помышляй, что душа твоя, носящая многоразличные язвы греха, находящаяся в плену у демонов, подобна этим больным. Научайся из Евангелия вере, что Господь, исцеливший их, исцелит и тебя, если ты будешь прилежно умолять Его о исцелении твоем. Стяжи такое расположение души, чтоб тебе быть способным к получению исцеления. Способны получить его сознающиеся в своей греховности, решившиеся оставить ее (Ин. 9, 39-41). Горделивому праведнику, то есть грешнику, не видящему своей греховности, не нужен, бесполезен Спаситель (Мф. 9, 13). Зрение грехов, зрение того падения, в котором находится весь род человеческий, есть особенный дар Божий. Испроси себе этот дар, и понятнее будет для тебя книга Небесного Врача - Евангелие.

    Постарайся, чтоб Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу, чтоб ум твой, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельскою. Этого можно достичь непрестанным благоговейным чтением, изучением Евангелия. Преподобный Пахомий Великий, один из знаменитейших древних отцов, знал наизусть Святое Евангелие и вменял ученикам своим, по откровению Божию, в непременную обязанность выучить его. Таким образом Евангелие сопутствовало им повсюду, постоянно руководило их (Житие Пахомия Великого. Знал Евангелие наизусть святой Тихон Воронежский). И ныне отчего бы христианским воспитателям не украсить памяти невинного дитяти Евангелием, чем засорять ее изучением Езоповых басней и прочих ничтожностей? Какое счастие, какое богатство - стяжание Евангелия памятию! Нельзя предвидеть переворотов и бедствий, могущих случиться с нами в течение земной жизни. Евангелие, принадлежащее памяти, читается слепым, узнику сопутствует в темницу, говорит с земледельцем на ниве, орошаемой его потом, наставляет судию во время самого присутствия, руководит купца на торгу, увеселяет больного во время томительной бессонницы и тяжкого одиночества. Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа (2 Пет. 1, 21). Как же не безумно истолковывать его произвольно? Святый Дух, произнесший чрез пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие, и толкование его - дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада! Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно, тот этим самым отвергает истолкование его святыми отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом, тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание. И бывает слово Божие, слово спасения, для дерзких толкователей его, вонею в смерть, мечом обоюдоострым, которым они закалают сами себя в вечную погибель (2 Пет. 3, 16. 2 Кор. 2, 15-16). Им убили себя навечно Арий, Несторий, Евтихий и прочие еретики, впавшие произвольным и дерзким толкованием Писания в богохульство. На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2), говорит Господь. Таков будь относительно Евангелия и присутствующего в нем Господа.

    Оставь греховную жизнь, оставь земные пристрастия и наслаждения, отрекись души своей, тогда сделается для тебя доступным и приятным Евангелие. Ненавидяй души своея в мире сем, сказал Господь - души, для которой, от падения, грехолюбие соделалось как бы природным, как бы жизнию, - в живот вечный сохранит ю (Ин. 12, 25). Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву, но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемою завесою.

    Когда Господь был на земле пресвятою плотию, многие видели Его и, вместе, не видели. Что пользы, когда человек смотрит телесными очами, общими у него с животными, а ничего не видит очами души - умом и сердцем? И ныне многие ежедневно читают Евангелие - и, вместе, никогда не читали его, вовсе не знают его. Евангелие, сказал некоторый преподобный пустынножитель, умом чистым читается, понимается по мере исполнения заповеданий его самим делом. Но точного и совершенного раскрытия Евангелия невозможно стяжать в себе собственными усилиями: это дар Христов (Преподобного Марка Подвижника о законе духовном: гл. 32. Доброт., ч. 1). Дух Святой, вселившись в истинного и верного служителя Своего, соделывает его и совершенным читателем, и истинным исполнителем Евангелия. Евангелие есть изображение свойств нового человека, который - Господь с небесе (1 Кор. 15, 48). Этот новый человек - Бог по естеству. Святое племя Свое человеков, в Него верующих и по Нему преобразившихся, Он соделывает богами по благодати.

    Вы, которые валяетесь в смрадном и грязном болоте грехов, находите в нем наслаждение! Подымите главы ваши, взгляните на чистое небо: там ваше место! Бог дает вам достоинство богов; вы, отвергая это достоинство, избираете для себя другое: достоинство животных, - и самых нечистых. Опомнитесь! Оставьте болото зловонное; вычиститесь исповеданием грехов; умойтесь слезами раскаяния; украсьтесь слезами умиления; подымитесь от земли; взойдите на небо: вас возведет туда Евангелие. Дондеже свет имате,- Евангелие, в котором сокровен Христос - веруйте во свет, да сынове Света - Христа - будете (Ин. 12, 36).

    ДУХОВНЫЕ КНИГИ
    Свт. Феофан Затворник. О святых отцах
    Свт. Игнатий Брянчанинов. О чтении святых отцов
    О. Александр Ельчанинов. Выдержки из дневника и писем
    Прп. Амвросий Оптинский. Избранные поучения

    Занимайся чтением. 1 Тим. 4,13.

    Перед каждым чтением молись и умоляй Бога, чтобы Он тебе открылся. Преп. Ефрем Сирин.

    Чтение писаний отеческих - родитель и царь всех добродетелей. Свт. Игнатий Брянчанинов.

    Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов, заканчивая свое Евангелие, пишет что "многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг" (Ин. 21,25). Что это - художественное преувеличение? Но таких нет в Св. Писании. Действительно, дела Иисуса Христа - Слова-Логоса и Сына Божия - совершались от начала творения мира через все века и совершаются и доныне. Они раскрываются в истории Церкви Христовой, и кто хочет вполне познать Христа, пусть изучит историю Его Церкви. Однако под историей Церкви не надо понимать историю внешнего ее устройства - историю патриархов и пап, ересей, религиозных войн и крестовых походов, инквизиции, расколов, разделения церквей, сект и т.п. Знакомство со всем этим может охладить ревность христианина и даже поколебать его веру при картинах смут и расколов и неприглядного образа тех, кто называли себя христианами, стояли во главе церквей и в то же время не имели ничего общего с Духом Христа. Под историей истинной Церкви надо понимать описание жизни тех, кто были вместилищем Святого Духа и были преисполнены Христовой любви, Его смирения и кротости и прочих христианских добродетелей, иначе говоря, жизнеописания святых и подвижников благочестия, которые составляют мистическую церковь и "Тело Христово" (1 Кор. 12, 27). Тот не будет знать полно Христа, кто не даст себе труда изучить Его, пребывающего в сердцах истинных христиан всех времен. Поэтому изучение жизни святых и их творений также служит полноте сближения со Христом души христианской. Так мы познакомимся с теми членами Церкви Христовой, которых мы некогда увидим в том мире, если только будем достойны этого. Вместе с тем, как говорит один пастырь: "Жизнь святых так хороша именно тем, что в ней находишь прекрасное сочетание самого высокого учения, когда-либо преподанного людям, с самой яркой добродетелью и с таким счастьем, которому едва верится".

    Надо знать, кроме того, что при глубоком восприятии образов сердцем, душа читающего таинственно объединяется с этими образами - пленяется ими и отдается им. И эти нити единения и любви уходят в тот мир и вызывают ответную любовь святых душ того мира. Так, при чтении мы приобретаем друзей, покровителей и молитвенников за себя из мира Торжествующей Церкви. А старец Варсонофий из Оптиной пустыни добавляет, что при этом "каждый святой (или святая) дает частицу своей крепости читающему с верою житие и поможет при прохождении мытарств". Как говорит святитель Феофан Затворник: "Дух писателя сообщается тому, кто читает его с полным вниманием". Вместе с тем, как пишет преп. Исаак Сирин: "Чтение Св. Писания и житий святых открывает путь тонкости созерцания, чтением душа просвещается, чтобы всегда молиться неленостно и несмущенно".

    Совершенно очевидно, что Священное Писание является основой для определения пути спасения человеческой души. Однако на практике жизни мы видим, что определение сущности этого пути разнится как у различных конфессий христианских, так и внутри каждой конфессии, где часто встречаются значительные разногласия. Причиной этого является испорченность сердца, слабость человеческого разума и, главное, наличие в людях гордости и самоутверждения. Как же избежать ошибок в понимании Св. Писания? Святые отцы - величайшие из учеников Христовых - отвечают на это вполне определенно: правильное постижение Св. Писания и пути Господня достигается чтением писания св. отцов Церкви, просвещенных Духом Святым. Отсюда изучение творений св. отцов и следование их мнениям является главной гарантией правильности пути спасения христианина. Вся история ересей, лжеучений, расколов и заблуждений явилась следствием нарушения этого пути и слепого индивидуального подхода к решению основных положений в христианской религии. Как пишет святитель Игнатий Брянчанинов: "Чтение писаний отеческих - родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Освященного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать,- спасению и христианскому совершенству.

    По умалении духоносных наставников чтение отеческих писаний соделалось главным руководителем для желающих спастись. Посредством их чтения причащаемся живущему в св. отцах Святому Духу". Итак, наибольшую пользу душе (после Св. Писания Нового Завета) дают книги, написанные св. отцами о пути ко спасению и очищению сердца. Преп. Варсонуфий Великий дал такой совет одному из своих учеников: "Не хотел бы я, чтобы ты занимался догматическими книгами, потому что они возносят ум горе, но лучше поучайся в словах старцев, которые смиряют ум долу. Я сказывал это не с тем, чтобы унижать догматические книги, но лишь даю тебе совет, ибо пища бывает различна". Передают совет одного старца архиепископу Антонию (Блюму), при начале его духовной жизни: "Изучай 12 лет святых отцов, а потом можешь читать и богословские книги". Но когда архиепископ Антоний (ныне митрополит) так поступил по его совету, то богословские книги оказались уже ненужными. Очевидно, что не только Священное Писание Нового Завета нам надо систематически перечитывать, но и наиболее важные для нас книги из творений св. отцов. Так, например, старец Макарий Оптинский через каждые три года перечитывал творения аввы Дорофея и Лествицу и находил при этом в них все новое и новое.

    Свт. Феофан Затворник
    О СВЯТЫХ ОТЦАХ

    Господа ради не забывайте прочитывать св. Златоустого, какая бы книжка его к вам ни попалась. Он писал просто, без приготовлений, так, как вещи зрелись его духом и мысли о том слагались в сердце. Многое у него с первого раза кажется ничтожным, но продолжайте далее и найдете сокровище, которому нет цены. Иные говорят, что св. Златоуст изображал порядок общей жизни христианской. Большею частию это верно, но не вообще. В каждой почти беседе найдутся изречения, изображающие сокровеннейшую жизнь духа. Сие и изучайте, и держите то в сердце на случай беды и нужды. Святой Макарий есть преддверие святого Исаака Сирианина. Когда мысль несобранная потеряет все пути вхождения во внутреннее святилище, развертывайте сию книгу и читайте. Как по ступеням, поведет она вас в царское жилище и представить светлому лику Царя.

    Есть искусство различать помыслы. Ему научитесь здесь в тонкочастном распределении их по родам и по взаимном подчинении. Есть высшая сокровенная область духа. Здесь начато изображение ее в выразительных картинах. Хотите ли узнать корни греха, льстивые изменения страстей? - здесь узнаете. Преподобный отче Исаакие! Моли Бога о нас и молитвою твоею озари ум наш разумети высокие созерцания, коими преисполнены словеса твои, и паче возведи или введи в тайники молитвы, которой производство, степени и силу так изображают поучения твои; да ею окрыляемые, возможем свободно тещи путем заповедей Господних неуклонно, минуя препятствия, встречаемые на пути и преодолевая врагов, вооружающихся на нас.

    Свт. Игнатий Брянчанинов
    О ЧТЕНИИ СВЯТЫХ ОТЦОВ

    Беседа и общество ближних очень действует на человека. Беседа и знакомство с ученым сообщает много сведений, с поэтом - много возвышенных мыслей и чувcтвoвaний, с путешественником - много познаний о странах, о нравах и обычаях народных. Очевидно: беседа и знакомство со святыми сообщают святость. С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и с избранным избран будеши (Пс. 17, 26-27). Отныне, во время краткой земной жизни, которую Писание не назвало даже жизнию, а странствованием, познакомься со святыми. Ты хочешь принадлежать на небе к их обществу, хочешь быть участником их блаженства? отныне поступи в общение с ними. Когда выйдешь из храмины тела,- они примут тебя к себе, как своего знакомого, как своего друга (Лк. 16, 9).

    Нет ближе знакомства, нет теснее связи, как связь единством мыслей, единством чувствований, единством цели (1 Кор. 1, 10). Где единомыслие, там непременно и единодушие, там непременно одна цель, одинаковый успех в достижении цели. Усвой себе мысли и дух святых отцов чтением их писаний. Святые отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный святым отцам, ты спасешься. Небо приняло в свое блаженное недро святых отцов. Этим оно засвидетельствовало, что мысли, чувствования, деяния святых отцов благоугодны ему. Святые отцы изложили свои мысли, свое сердце, образ своих действий в своих писаниях. Значит: какое верное руководство к небу, засвидетельствованное самим небом, - писания отцов. Писания святых отцов все составлены по внушению или под влиянием Святого Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа. Все воды земли стекаются в океан, и, может быть, океан служит началом для всех вод земных. Писания отцов соединяются все в Евангелии; все клонятся к тому, чтоб научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа; всех их и источник и конец - Святое Евангелие. Святые отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. И потому сначала более занимайся чтением святых отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие, тогда уже преимущественно читай Евангелие. Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения святых отцов! Это - мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию святые отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний. Многие, все, отвергшие безумно, кичливо святых отцов, приступившие непосредственно, с слепою дерзостию, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных. Чтение писаний отеческих - родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать,- спасению и христианскому совершенству. Чтение отеческих писаний, по умалении духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства (Преп. Нил Сорский, Правила).

    Книги святых отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки. Опять - эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство. Говорил святой Епифаний Кипрский: "Один взор на священные книги возбуждает к благочестивой жизни" (Алфавитный Патерик). Чтение святых отцов должно быть тщательное, внимательное и постоянное: невидимый враг наш, ненавидящий глас утверждения, ненавидит в особенности, когда этот глас исходит от святых отцов. Этот глас обличает козни нашего врага, его лукавство, открывает его сети, его образ действий: и потому враг вооружается против чтения отцов различными гордыми и хульными помыслами, старается ввергнуть подвижника в суетные попечения, чтоб отвлечь его от спасительного чтения, борет его унынием, скукою, забывчивостию. Из этой брани против чтения святых отцов, мы должны заключить, как спасительно для нас оружие, столько ненавидимое врагом. Усильно заботится враг о том, чтоб исторгнуть его из рук наших.

    Каждый избери себе чтение отцов, соответствующее своему образу жизни. Отшельник пусть читает отцов, писавших о безмолвии; инок, живущий в общежитии, - отцов, написавших наставления для монашеских общежитий; христианин, живущий посреди мира, - святых отцов, произнесших свои поучения вообще для всего христианства. Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях отцов. Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни, иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самим делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься бесплодным мечтателем, - мысли твои, находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и святых отцов легко можно уклониться с спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими. Аминь.

    О собственных сочинениях

    Писания мои мне не принадлежат; их источник - отцы, они принадлежат отцам Православной Церкви. Избрание меня Промыслом Божиим в орудие преподания этой жизненной духовной пищи современному остатку верующих есть и им и мне благодеяние Божие. "Мир любит свое", - сказал Спаситель. Когда мир услышит Слово Божие, провозглашаемое по стихиям и в духе мира, т.е. когда он услышит учение свое, прикрытое личиною учения Божия, тогда он превозносит его похвалами. Когда же он ощутит в слове присутствие иного духа, действующего разрушительно на владычество мира, тогда он заражается ненавистью к слову, устанавливает гонение на произнесшего слово. Очень опасно приобретать познания не во Христе, а развивая свое собственное падшее естество, пребывать по духу в общении с миром. Действуя в области последнего способа, люди непременно заражаются враждою к Святому Духу, как заразилось этою смертоносною враждою иудейское духовенство, в чем и обличено оно первомучеником Стефаном (Деян. 7, 51). Эти ученые по букве не нашли слов, чтоб противопоставить их словам Духа, которые произносил Стефан, и потому возгорелись к сосуду Духа завистью и ненавистью. На слова они отвечали камнями; на преподание истины возразили убийством. Слово Божие всегда было гонимо миром; гонение от мира всегда было свидетельством учения, исходящего от Бога.

    Об истинности и согласии учения отцов восточной Церкви со Священным Писанием

    Ныне занимаюсь чтением книги, имеющейся у меня на славянском, русском и других языках, заключающей в себе "Собрание изречений святых пустынножителей Египта". Эти изречения - бесценные перлы! Спускается в глубокое море водолаз, чтоб достать дорогую жемчужину: и святые отцы удалялись в глубокие пустыни, там глубоко вникали в себя, находили различные бесценные духовные перлы: христоподражательное смирение, младенческую простоту и незлобие, ангелоподобное бесстрастие, рассуждение и мудрость духовные, - словом сказать, находили Евангелие. Сегодня я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое всегда особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок сказал ему: "Я нахожусь в непрестанном памятований Бога". Преподобный Сисой отвечал ему: "Это - невелико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари". Высокое занятие - непрестанное памятование Бога! Но эта высота очень опасна, когда лестница к ней не основана на прочном камне смирения. Смотрите - как Писание согласно с отцами! Писание говорит: "Всесожжения не благоволиши... жертва Богу дух сокрушен. Сердце сокрушено и смиренно Бог не уничижит". Жертвы и самые всесожжения человеческие должны быть основаны на чувстве нищеты духовной, на чувстве покаяния. Без этого они отвергаются Богом. Также мне очень нравится изречение Великого Пимена: "Если всегда и во всем будем обвинять себя, - сказал он, - то везде найдем покой". Другой отец сказал: "Мы оставили легкое бремя, состоящее в обвинении себя, и взялись за тяжкое, состоящее в обвинении других". Такие изречения стоят целых книг! Никто, кажется, столько не вник в Евангелие, сколько вникли в него святые пустынножители; они старались осуществлять Евангелие самою жизнию, самыми помышлениями и чувствованиями своими. Отличительною чертою их было глубочайшее смирение; падение человека было постоянным предметом их размышления; постоянным занятием был плач о грехах своих... Святые отцы восточной Церкви приводят читателя своего не в объятия любви, не на высоты видений - приводят его к рассматриванию греха своего, своего падения, к исповеданию Искупителя, к плачу о себе пред милосердием Создателя. Они сперва научают обуздывать нечистые стремления нашего тела, соделывать его легким, способным к духовной деятельности; потом обращаются к уму, выправляют его образ мыслей, его разум, очищая его от мыслей, усвоившихся нам по падении нашем, заменяя их мыслями обновленного естества человеческого, живо изображенного в Евангелии. С исправлением ума святые отцы заботятся об исправлении сердца, изменении его навыков и ощущений. Очистить сердце труднее, нежели очистить ум: ум, убедясь в справедливости новой мысли, легко сбрасывает старую, легко усвояет себе новую; но заменить навык навыком, свойство свойством, чувствование другим чувствованием, чувствованием противуположным, - это труд, это усильная продолжительная работа, это - борьба неимоверная. Лютость этой борьбы отцы выражают так: "Дай кровь и прими дух". Значит, надо умертвить все греховные пожелания плоти и крови, все движения ума и сердца, зависящие от плоти и крови. Надо ввести и тело, и ум, и сердце в управление духа. Кровь и нервы приводятся в движение многими страстями: и гневом, и сребролюбием, и сластолюбием, и тщеславием. Последние две чрезвычайно разгорячают кровь в подвижниках, незаконно подвизающихся, соделывают их исступленными фанатиками. Тщеславие стремится преждевременно к духовным состояниям, к которым человек еще неспособен по нечистоте своей, за недостижением истины - сочиняет себе мечты. А сладострастие, присоединяя свое действие к действию тщеславия, производит в сердце обольстительные, ложные утешения, наслаждения и упоения. Такое состояние есть состояние самообольщения. Все, незаконно подвизающиеся, находятся в этом состоянии. Оно развивается в них больше или меньше, смотря по тому, сколько они усиливают свои подвиги... В святых отцах восточной Церкви отнюдь не видно разгоряченного состояния крови. Они никогда не приходят в энтузиазм... Из их сочинений дышит истинное самоотвержение, дышит благоухание Святого Духа, мертвящее страсти. От этого благоухания бегут прочь сыны мира, как осы улетают прочь от курящегося фимиама. "Мир любит свое", - сказал Господь... И "запинаются премудрые в коварстве их" (1 Кор. 3, 19), преткнулись, пали падением страшным. Они захотели "духовное" объяснит темным душевным разумом - и это "духовное" в писаниях святых отцов показалось им странным, противоречащим Священному Писанию. "Духовная духовным сразсуждающе", - сказал святой апостол Павел. "Душевен же человек не приемлет яже Духа Божия: юродство бо ему есть и не может разумети, зане духовне востязуется" (1 Кор. 2, 14). Последние слова в русском переводе Нового Завета читаются так: "потому что о сем (о духовном) надо судить духовно".

    О суетности земной жизни. О чтении святых отцов

    ...Точно - путь земной жизни скорбен; когда человек совершит значительную часть его и оглянется назад, то как кажется суетным все приятное земное, к которому он стремился с такой жадностью в юности своей! Не потеряем, по крайней мере, остальной жизни нашей принесением оной в жертву суете; познакомимся с вечностию не по романтическим иностранным книжонкам, ведущим в непременное самообольщение читателей своих, но по руководству святых писателей нашей Церкви, в которых нет ничего романтического, мечтательного, льстящего и обманывающего ум и сердце. Чтение писателей нашей Церкви сообщает положительное познание отношений человека к Богу, Творцу и Искупителю и научает приближаться к Нему покаянием, а не льстить себе сладостными чувствованиями мнимой духовной любви... Духовная любовь есть достояние совершенных, а достояние благочестивых и спасающихся есть страх Божий, зрение своих грехов и недостатков; результат того и другого - сердце сокрушенное и смиренное, выражающееся покаянием. Вот истинное нравственное учение Православной Церкви, чуждое обмана и самообольщения.

    О чтении духовных книг соответственно своему положению

    Старайтесь читать книги святых отцов, соответствующие вашему образу жизни, чтоб вам можно было не только любоваться и наслаждаться чтением отеческих писаний, но чтоб можно было прилагать их к самому делу. Христианин, живущий посреди мира, должен читать сочинения великих святителей, писавших для народа, научающих добродетелям христианским, идущим для тех, которые проводят жизнь среди занятий вещественных. Другое чтение для иноков общежительных: они должны читать святых отцов, написавших наставления для этого рода жизни. И еще другое чтение для безмолвников и отшельников! Изучение добродетелей, не соответствующих образу жизни, производит мечтательность, приводит человека в ложное состояние. Упражнение в добродетелях, не соответствующих образу жизни, делает жизнь бесплодною. И жизнь истощавается напрасно, и пропадают добродетели: душа не может долго удержать их при себе, должна скоро их оставить, потому что они ей не под силу. Такое превышающее силы и способности упражнение в возвышенных добродетелях нередко повреждает душу неисцельно, расстраивает ее надолго, иногда на всю жизнь, делает неспособною к подвигам благочестия. Господь повелел "вино новое", т.е. возвышенные добродетели и подвиги, "вливать в мехи новые", т.е. предоставлять подвижникам, уже созревшим в благочестивом подвиге, обновленным и просвещенным благодатию. Он воспретил вливать вино новое в мехи ветхие, чинить ветхую ризу новою заплатою. Не думайте, что возвышенный подвиг, для которого еще не созрела душа ваша, поможет вам! Нет! Он больше расстроит вас: вы должны будете оставить его, а в душе вашей явится уныние, безнадежие, омрачение, ожесточение. В таком расположении вы попустите себе большие погрешности, большие нарушения закона Божия, нежели в какие впадали прежде. "К ветхой ризе не приставляют заплаты новой, потому что от этого дыра сделается только больше". И для иноков всех вообще, и для христиан, живущих посреди мира, полезнейшее чтение - Новый Завет, в особенности Евангелие. Но его надо читать со смирением, не позволяя себе собственных толкований, а руководствуясь толкованием Церкви.

    Наставление, что читать мирянину

    Христианину, живущему посреди мира, не должно читать святых отцов, которые писали для монашествующих. Какая польза от чтения тех добродетелей, которых нельзя исполнить самим делом? Пользы никакой не может быть, а может быть вред, состоящий в том, что в человеке возбудится мечтательность духовного состояния, ему никак не идущего. Эта мечтательность будет временем лестно услаждать воображением высоких добродетелей, временем наводить на душу уныние и отчаяние, когда мы увидим, что не можем исполнить этих добродетелей, всегда и постоянно отвлекать нас от добрых дел, прямо нам идущих, таким образом соделывать жизнь нашу пустою, бесплодною. Христианину, которого жребий - проводить и окончить жизнь среди мира, должно читать святых отцов, писавших вообще для всех христиан. Таковы писатели, которых сочинения написаны на русском языке или переведены на него: свт. Иоанн Златоустый, свт. Димитрий Ростовский, святитель Тихон Воронежский, Никифор Астраханский, Георгий Затворник. Обильное поприще для чтения! Обильное духовное пастбище, на котором до насыщения и тучности могут питаться словесные овцы Христовы!

    ВЫДЕРЖКИ ИЗ ДНЕВНИКА И ПИСЕМ О. АЛЕКСАНДРА ЕЛЬЧАНИНОВА О ДУХОВНОМ ЧТЕНИИ

    "Я убедился, что ежедневное чтение св. отцов и житий в наших условиях главнейшее и действительнейшее средство для поддержания нашей веры и любви. Это чтение конкретно рисует нам области, куда мы стремимся, дает нашей вере образцы, идеи, чувства, указывает пути, обнадеживает описанием ступеней, этапов внутреннего движения, согревает сердце влечением к блаженной жизни святых подвижников. Как можно любить то, чего не видишь, от чего не имеешь постоянных впечатлений? Первые христиане оттого и горели такой верой-любовью, "что слышали, видели своими очами, осязали руками" (1 Ин. 1, 1)

    Эту возможность - иметь прямые впечатления от Божественного света, дает нам или общение с живыми святыми, или общение с ними же через проникновение, путем чтения, в их внутреннюю жизнь. Естественный, казалось бы, путь к тому через чтение Евангелия. Конечно, для тех, кто способен читать его с пользой. Есть множество людей, которым Евангелие ничего не говорит - или оттого, что оно с детства "зачитано", или свет евангельский слишком слеп для слабых глаз, и не все способны воспринять его и нуждаются в смягченной среде жизни святых, в которых тот же свет Евангельский, но в более доступном нам виде. Нужно постоянно читать то, что питает твою душу, указывая цель, единственную цель жизни. Здесь нужен своего рода аскетизм, самоограничение, самопринуждение. Всякий христианин - подвижник.

    Запомни это, человеческая природа так искривлена, что на нее приходится жестоко нажимать, если хочешь выровнять себя по евангельским меркам, и выравнивать приходится каждый день, каждый час. Не всеми одинаково серьезно сознается важнейшее в наших духовных путях значение созерцания жизненного пути святых. Есть даже речи: "У меня есть Евангелие, у меня есть Христос - мне не нужны посредники". Иные, может быть, не скажут этих самоуверенных слов, но фактически не прибегают к помощи святых в периоды (а у кого их не бывает?) духовного упадка. Отчего так важно чтение житий святых? Среди бесконечного спектра путей к Богу, раскрытого в различных житиях, мы можем найти свой путь, получить помощь и указание, как из дебрей нашей человеческой запутанной греховности выйти на путь к свету. Вы жалуетесь на то, как трудно и даже просто скучно чтение св. отцов. Но попробуйте поставить вопрос так, что трудны и скучны не они, а что, может быть, ваша душа не готова еще увидеть тот свет, который видят же в них другие.

    Все же не оставляйте это чтение, пытайтесь согреть свою душу теплом их веры, прикоснуться к их духовному опыту. Вы скажете, что слишком несоизмерима их высота и вся мелкая будничность, которая держит нас в своем плену. Но присмотритесь к себе - не может быть, чтобы всегда это было только трудно и скучно. В редкие минуты жизни - в испытаниях и горе или в большой радости - душа ищет подняться, и тогда, может быть, иначе звучат слова, которые раньше не доходили до вас. А в обычное время нужен труд и некоторое насилие над собой, чтобы разбудить свою косность. И будьте уверены - эти усилия дадут свой плод, и невидимое пока для вас накопление духовных богатств проявится в нужную минуту, может быть, спасет вас в настоящей беде.

    Тут же вы пишете о своем одиночестве и покинутости. Конечно, вам нужно живое общение с людьми и их близость. Но подумайте, - уже в тех же св. отцах - какое "избранное общество" вы имеете, какие сокровища лучших душ, веками накопленное, дают вам и всем нам в полное владение. В этом и радость церковного общения - что все мы живы и все братья Церкви, и не может, не должно быть чувства своей покинутости у живого члена Церкви. Отчего слаба наша любовь к Богу? Оттого, что слаба вера. А вера слаба от равнодушия к божественным вещам. От познания, изучения их явится вера, от веры - любовь".

    Прп. Амвросий Оптинский
    ИЗБРАННЫЕ ПОУЧЕНИЯ

    Нужно больше читать в тот день, когда причастишься, особенно Новый Завет, Послание к Ефесянам и Апокалипсис.
    Книги читать поутру с четверть часа до работы; а потом - целый день жуй, что читала, как овца жвачку.
    Списывать с книг, пожалуй, можно; только нужно усваивать. Что понятно, то читать. Читать надо меньше, но понимать.
    Евангелие можно сидя читать, только не в положенное время.
    Перед причастием читать св. Ефрема Сирина о покаянии.
    Оттого не любишь отеческих книг, что они обличают тебя.
    Книги давай читать, хотя и маслом зальют, запачкают, - ничего, только по разбору: кто читает.
    Стараясь жить благочестиво, должно помнить и никогда не забывать, что все читаемое и разумеваемое должно относить к себе, а не к другим; к себе быть благоразумно строгим, а к другим - снисходительным. Благоразумно строгим быть - значит не смущаться бестолково. Пример сего мы можем видеть в детях различного возраста, которым оказывается снисхождение по мере их понимания.
    Необходимо читать книгу аввы Дорофея и знать ее, как солдат знает пункты военной службы. Без сего нет утверждения в духовной жизни, и монах не может жить правильно.
    Только хоть прочитай книгу. Если и не запомнишь ничего, в то время (т.е. во время чтения) получишь пользу.
    Книги лучше не раскрывать (чтобы узнать неизвестное).
    В смутном положении прежде всего читай Евангелие шепотом, но чтобы уши твои слышали; читай, хотя бы и ничего ты не понимала. Слова Святого Духа отгоняют мрак душевный, паче же вражеский.

    Н. Е. Пестов
    ДУХОВНОЕ ЧТЕНИЕ ДЛЯ ДЕТЕЙ ОГРАЖДЕНИЕ ДЕТЕЙ ОТ КНИГ МИРА

    Горе миру от соблазнов.
    Мф. 18,7.

    Вместе с заботой о подборе для детей хорошей духовно питающей литературы следует оберегать их от книг, могущих неблагоприятно повлиять на их души. Из литературы для детей младшего возраста следует обратить внимание на сказки. Есть много сказок и рассказов, где автор выводит бесов в шутливом тоне (например, Гоголь). На первый взгляд - что особенно плохого может быть в таких сказках? Диавол и его темные полчища - враги человека, по словам Самого Господа (Мф. 13, 28), и поэтому нельзя рисовать их детям в качестве глуповатых или смешных существ. При правильной духовной настроенности христианин должен быть всегда бдительным против своего врага и не обманываться в отношении его силы, злобы, коварства. Преп. Серафим говорил, что если бы благодать Божия не охраняла людей, то сатана одним когтем смел бы с лица земли все человечество. Привитие же с детства пренебрежительного отношения к темной силе притупляет в дальнейшем нашу бдительность и ведет к тому, что христиане не учатся борьбе с темной силой, ставящей себе цель лишить человека радости вечного блаженства. Кроме того, самое произношение при чтении богопротивного имени нельзя одобрять, это может привести к привычке употреблять его легкомысленно в разговоре. Вместе с тем, детям младшего возраста нельзя рисовать бесов в их истинном свете, так как это будет устрашать детей и делать их пугливыми. Для маленьких детей вообще не должно существовать темной стороны жизни. Когда дети подрастут и не будут пугливы, тогда надобно рассказать им про истинный характер темных сил и про способы борьбы с ними, пользуясь для этого литературой с описанием богатого опыта святых и подвижников в этом отношении. Особенно тщательно следует оберегать детей всякого возраста от чтения книг кощунственного характера, богоборческих, безнравственных и сеющих нечистые образы. Чтение богоборческих книг недопустимо не только для детей, но и для взрослых: наша вера - дар Божий, так как "никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым",- пишет ап. Павел (1 Кор. 12,3).

    Поэтому испытывать крепость своей веры чтением богоборческих книг грешно по заповедям Спасителя: "Не искушай Господа Бога твоего" (Мф. 4, 7). Известен рассказ про Антония Великого, который убежал от пришедшего к нему еретика: таким образом, даже великий святой не рисковал испытывать крепость своей веры. Нечистые же образы безнравственных книг способны так глубоко западать в душу, что могут жить там до смерти и не исчезают из памяти, грязня наше воображение. Поэтому один греческий мудрец говорил: "Я не столько хотел бы иметь дар хорошей памяти, сколько способность забывать". Но не только подобная литература вредна для наших детей. Всякая книга, написанная безбожником, носит отпечаток безбожного миросозерцания ее автора и в какой-то мере побуждает читателей смотреть на мир его глазами. Блаженный Иероним так пишет одной матери: "Оберегайте дитя свое от всех чтений, которые вносят в недра христианской души понятия и вкусы языческие". Поэтому родителям следует учитывать отрицательное влияние значительной части современной детской литературы. Возьмем, например, сочинения Марка Твена, который считается детским классиком и которым зачитываются все мальчики. В произведениях "Приключения Тома Сойера" и "Приключения Гекльберри Финна" Марк Твен выводит яркие типы двух мальчиков, которые в глазах молодого поколения овеяны героизмом. На первый взгляд им свойственен ряд положительных черт характера: мужество, самостоятельность, сострадание к обиженным и др. Этим мальчикам, вероятно, будут подражать многие молодые читатели. Но на самом деле здесь выводятся дети антихристианского характера, у которых тление греха прикрыто личиной доблести. Для мальчиков не существует религии и Бога: непослушание и обман - основные черты их поведения по отношению к старикам. Мальчики курят, воруют куриц, вступают в яростные драки и все это возводится автором в какую-то доблесть.

    В книгах М. Твена встречаются рассуждения относительно молитв и Промысла Божия, полные насмешек над религией. В произведении "Принц и нищий" Марк Твен среди ряда светских людей выводит одно духовное лицо - отшельника, но он выводится безумным и грозит смертью принцу. В произведении "Гимназисты" Н.Г. Гарина описывается, как постепенно мальчик сбрасывал с себя "цепи религии". Окончательно потеряв веру, гимназист (очевидно, сам автор) иронически говорит: "Мне говорили, что без религии нет морали; а вот я не верю, но не имею потребности ни убивать, ни грабить". И "оправдана премудрость чадами ее" (Мф. 11, 19) [1]. Один из приемов сатаны для достижения обладания душой человека - это заставить его забыть о Боге. "Трепещу, - пишет св. Василий Великий,- чтобы по невнимательности ума или по занятию суетным не отпасть от любви к Богу. Ибо тот, кто ныне обольщает нас и мирскими приманками старается произвести в нас забвение о Благодетеле, к погибели душ наших ругается". И не ругается ли так громадная масса современной беллетристики, в том числе и детской? И нельзя закрывать глаза на то, что подобная литература, написанная авторами безбожного миросозерцания, будет если не отравлять, то во всяком случае подавлять духовную жизнь детей. Родители не в силах в полной мере уберегать от соблазна своих детей, и чем старше становятся дети, тем труднее это делать. Но и здесь, как и во всех сторонах воспитания, родители должны сделать все от них зависящее. Прежде всего они должны сами подбирать для детей ту литературу, которая питала бы детей духовно. При недостатке такой литературы (а ее сравнительно мало) следует подбирать такие книги, которые были бы написаны если не живыми по духу христианами, то хотя бы не врагами христиан и были бы по духу близки к христианству (например, Диккенс). "Кто не против вас, тот за вас",- сказал Господь (Лк. 9, 50). В отношении же писателей вроде Марка Твена, Уэллса и т.п. надо стараться, чтобы такой литературы дети читали меньше и по возможности менее, чем здоровой по духу. Вместе с тем, надо раскрывать детям истинное лицо ее авторов и ее героев, их безумие ("Сказал безумец в сердце своем: нет Бога", Пс. 13, 1) и порочность их миросозерцания. Книги же богоборческого духа, вроде "Гимназистов" и "Студентов" Н.Г. Гарина-Михайловского должны тщательно устраняться и не попадать в руки детям. Говоря о современном увлечении светской литературой, старец Амвросий Оптинский дает такой совет одной воспитательнице: "В благие минуты можно сказать питомице, что она, как христианка, кроме журналов должна читать духовные книги и на слово не верить всякому вздору без разбора - что можно родиться из пыли и что люди прежде были обезьяны". Из этих слов старца Амвросия видно, что опасность соблазна грозит нашим детям и от той части современной науки (точнее, лженауки), преподаваемой в школах, которая носит явно богоборческий характер, сеет ложь и обольщение мнимым могуществом человеческого разума.

    Современные христиане находятся в отношении обучения детей в том же положении, что и первая христианская церковь среди господствовавшего языческого мира. И тогда христианские наставники предупреждали детей о необходимости критически относиться к материалу, который им преподавали. В сочинении "К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями" свт. Василий Великий пишет: "Не без разбора брать от языческих учителей, а только полезное. Ибо стыдно, отвергая вредное в пище, не делать никакого разбора в науках, которые питают нашу душу". Основным противоядием языческой философии христианские родители считали благочестивое воспитание в семье и старались помимо школы давать духовное образование детям сами.

    Так воспитывался, например, Ориген. Когда он был мальчиком, отец ежедневно заставлял его заучивать Священное Писание и потом пересказывать. Эти занятия увлекали Оригена, и он удивлял отца своими богословскими вопросами. Отец был счастлив успехами и духовным настроением мальчика. По рассказам отца, он нередко ночью тайком открывал грудь Оригена и целовал ее как "святилище Духа Божия". Будучи еще 16-летним отроком, Ориген уже укреплял своего отца Леонида-исповедника и сам стал бы добровольно мучеником, если бы не был насильственно удержан от этого матерью, которая, не надеясь на свои уговоры, прятала его одежду. Не имея поэтому возможности выходить из дома, он писал в тюрьму своему отцу и просил не тревожиться за будущность его большой и материально бедной семьи. Когда Леонид был обезглавлен за исповедание Христа, 16-летинй Ориген начал преподавать и стал опорой матери и шести младших братьев. Для таких, каким был юноша Ориген, не могла быть опасной языческая школа. И у нас духовное воспитание детей должно стать основным средством для сбережения их от влияния атеизма из лженауки и литературы. Укрепляя веру наших детей всеми доступными нам способами (таинства, молитва, духовная среда и духовное чтение), мы можем рассчитывать на обетование Спасителя для уверовавших в Него: "...и если что смертоносное выпьют, не повредит им" (Мк. 16, 8).

    СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

    В Церковь вошли праведники всех времен начиная от сотворения мира. Поэтому можно было бы думать, что изучение истории Церкви нужно начинать с книг Ветхого Завета. Однако здесь надо сделать иной вывод.

    Многие законы Моисея уже не имеют значения для христианина. Так в них написано: "Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб; как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать" (Лев. 24, 20). Христос же повелевает: "Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую" (Мф. 5, 39). А когда ученики Христа хотели в подражание пророку Илии свести огонь с неба на самарян, не принявших Христа, то услышали от Господа запрещение и слова: "Не знаете, какого вы духа" (4 Цар. 1, 10-12; Лк. 9, 55). Словом, заповеди для Ветхого Завета часто совсем иные, чем для Нового. В канонических книгах Ветхого Завета имеется "Песнь песней" Соломона. Эта книга аллегорически повествует о силе любви Новозаветной Церкви к Своему Жениху - Господу Иисусу Христу.

    Но эта любовь изображена как реалистическая любовь Суламифи к своему возлюбленному, что соблазняет некоторых, недостаточно утвержденных в вере. Кроме "Песни песней", в Библии имеются и многие другие места, которые также будут непонятны или неполезны для чтения некоторых духовно-молодых христиан. Указанное относится в особенности к неканоническим книгам Ветхого Завета[1]. В последних имеются места или труднопонимаемые (например, в книгах 2-й и 3-й Ездры), или места апокрифического характера (например, в книге Товита).

    И хотя ап. Павел писал, что "все Писание богодухновенно" (2 Тим. 3, 16), но надо понимать и другие слова ап. Павла, что лишь "для чистых все чисто" (Тит. 1, 15). А многие ли из числа тех, кто считают себя христианами, могут быть вполне уверены в своей духовной чистоте?

    Поэтому всем рядовым христианам можно рекомендовать читать и изучать преимущественно священные книги Нового Завета и Псалтирь. Книги же Ветхого Завета в оригинале надо изучать лишь богословам. А прочим христианам надо знакомиться с ними не в первые годы своей сознательной духовной жизни и лучше в хороших сокращенных пересказах.
    _________________________
    1. Следует сделать различие между каноническими и неканоническими книгами Ветхого Завета. Соборы не считают последние в полной мере богодухновенными, как 22 канонические книги. К неканоническим книгам относят книги: Товита, Иудифь, 2-я и 3-я книги Ездры, 3 книги Маккавейские, Премудрости Иисуса сына Сирахова, пророка Варуха, послание Иеремии.

    ЧТЕНИЕ ДЛЯ УМА И ДЛЯ СЕРДЦА
    Свт. Феофан Затворник. О правильном чтении

    Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам.
    Мф. 11, 25.

    Необходимо отметить, что далеко не вся литература, посвященная вопросам религии, имеет одинаковое значение для души христианской и ее цели в жизни - стяжания Святого Духа Божия. Можно питать мыслями ум, не затрагивая чувств сердца, и тогда мало пользы для христианина в отношении очищения его сердца от страстей и пристрастий и возращения в нем христианских добродетелей. Надо помнить слова ап. Павла, что "знание надмевает, а любовь назидает" (1 Кор. 8, 1). Поэтому следует предупредить тех христиан, которым импонирует богатство богословской эрудиции и они забывают о значении сердца: здесь опасность жизни чисто умозрительной.

    О частой бесплодности такого труда для души христианской так говорит схиархимандрит Софроний в своей книге о старце Силуане: "Богослов-интеллектуалист о писаниях старца, возможно, скажет: я не вижу здесь богатства богословской мысли; я не вижу здесь догматического ведения. Так скажет он потому, что его духовность принадлежит иному плану религиозной жизни. Богослов-рационалист занят множеством проблем и ищет разрешения их на путях рассудочного умозрения. Его подлинный религиозный опыт невелик, главный опыт его принадлежит сфере рассудка, а не живого Богообщения. Свою научную эрудицию и рассудочный опыт он считает духовным богатством и ставит его настолько высоко, что всякий другой опыт в его глазах отступает на второстепенный план.

    Для человека подлинно религиозного, ищущего живого Богообщения, живущего Богом, очевидна наивность увлечения рационалиста. Он недоумевает в каком-то смысле - не понимает, как может умный человек удовлетворяться своими домыслами и отвлеченными построениями. Здесь надо вспомнить и о том, как сурово отзывался старец Варсонофий Оптинский о тех богословских науках, которые преподавались в его время (начало XX столетия) в семинариях и духовных академиях. Он говорил: "Держитесь духа. Смотрите, в семинариях и духовных академиях какое неверие, нигилизм, мертвечина, а все потому, что только одна зубрежка без чувств и смысла. Семинаристу странно, непонятно пойти в церковь одному, стать в стороне, поплакать, умилиться, ему это дико" (Дневник иером. Никона Оптин. пуст., 1907-1908 гг.).

    Свт. Феофан Затворник
    О ПРАВИЛЬНОМ ЧТЕНИИ

    Читать для знания - одно дело, а читать для назидания - другое. При первом много читается, а при втором не надо много читать, а как только из читаемого что-либо падет на сердце, останавливайтесь и думайте, стараясь и разъяснить, а более углубить в сердце сию мысль. Это то же, что превратить сие в предмет богомыслия. Так питать будете душу и растить, а не насыпать ее, как мешок.

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    В заключение, однако, следует предупредить, что одним только чтением духовной литературы христианин не спасется. Об этом так пишет о. Александр Стефановский: "От чтения духовных книг без применения их в жизни скоро создается самообман, что "духовное возрастание началось". Духовная жизнь подменяется воображением. От чтения надо переходить к жизни, начиная сейчас же и духовный подвиг с первых ступеней". Как говорит о том же преп. Симеон Новый Богослов: "Для людей, надежду спасения своего полагающих в одном изучении Божественного Писания, без мистического опыта, недоступна сила Божественных Писаний". "Духовное чтение не заменяет внутренней деятельной духовной жизни, - пишет и архиепископ Иоанн, - знание об истине это не то, что знание истины. Кроме содержания, есть Дух Слова. Лишь Духом водимые (Рим. 8, 14) открывают вечно новое в истине".

    Епископ Бронницкий Тихон
    О СОВРЕМЕННОМ СОСТОЯНИИ ПРАВОСЛАВНОГО КНИГОИЗДАНИЯ

    Мы благодарим Бога, что сейчас выпускается очень много православной литературы. Только в одной Москве насчитывается более 30 православных издательств. Остались лишь воспоминания о советском времени, когда трудно было достать духовную книгу. Сегодня христианин может приобрести в православных магазинах и лавках все, что необходимо в его домашней церкви.

    Вместе с тем, возникают опасения, все ли издаваемое в современных условиях полезно, не попадаются ли среди новой православной литературы книги душевредные. В связи с этим своевременно был создан Издательский Совет Московского Патриархата, создаются также епархиальные издательские советы, где опытные протоиереи изучают издаваемую и попадающую в продажу литературу. Многие отцы-благочинные, многие настоятели храмов также очень добросовестно относятся к этому и считают своим долгом просматривать литературу, поступающую в книжную лавку, отсеивать все сомнительное и ненужное. Конечно, мы очень благодарны светским издателям, поскольку Церковь не обладает достаточными средствами. Так, например. Церковь не имеет возможности финансировать издание учебников, необходимых для ее учебных заведений. Я думаю, что упорядочение православного книгоиздания - дело времени. Вместе с тем, очень большая ответственность лежит и на самих издателях - они должны повышать свой богословский уровень, располагать полной информацией о том, что они издают, чтобы не плодить суеверий. Ведь некоторые из новых православных издателей, являясь неофитами и не понимая, что они делают, выпускают даже оккультную литературу. Многие светские издатели, издавая молитвословы, включают в них неканонические молитвы, например, молитву священномученику Киприану, различные молитвы позднейшего происхождения, не прошедшие соответствующую экспертизу и не имеющие церковного благословения. То, что такое издается и находит спрос, говорит о недостаточной воцерковленности как издателей, так и читателей.

    В результате, нередко принижается само значение святости. Святым молятся только для достижения какого-то эффекта - например, избавления от зубной боли или от боли в суставах. Между тем задачей православного человека является духовное перерождение его души, исполнение ее Духом Святым, стремление к богоподобию. Нужно разъяснять людям христианское отношение к болезням и исцелению от болезней. Церковь служит молебны о здравии, заботится о телесном и душевном укреплении своих чад. Но главное, что мы можем видеть в Евангелии, - вместе с исцелением тела Спаситель всегда направлял к исцелению и душу человеческую, укреплял ее в вере. Легко заметить, что современное наше общество страдает именно суеверием: верят в разные приметы, но не пекутся при этом о сокровище небесном, о своем спасении. ...Не все выходящее под церковным именем заслуживает такового. Мы знаем о "Церковно-общественном вестнике", который сейчас перестал выходить. Это была газета, направленная именно против Церкви, направленная на разрушение устоев Церкви. Выходят книги о так называемых "младостарцах", которые по сути своей не стали старцами, но остались доморощенными лидерами, из тщеславия желающими повести за собой народ. На самом же деле это "слепые вожди слепых". Руководствоваться такими изданиями, конечно же, нельзя. У нас есть святоотеческий опыт, древняя традиция Православной Церкви, нужно придерживаться ее.

    - Ваше Преосвященство, долгое время Издательство Московской Патриархии было единственным. Каковы Ваши сегодняшние задачи? - Действительно, до перестройки Издательский отдел Московского Патриархата, как он тогда назывался, выпускал много литературы. Правда, выпуск был ограничен фондами бумаги, выделявшимися правительством через Совет по делам религий. Сейчас ситуация совершенно другая - возможностей для книгоиздания больше. Но Издательство Московской Патриархии находится в очень трудном положении. После реорганизации оно не работало 9 месяцев, лучшие сотрудники ушли, литература со складов была распродана. Когда в августе 1995 года меня назначили руководителем издательства, начинать пришлось с нуля. Сейчас в нашем издательстве работает около ста человек. Творческих работников не так много, как хотелось бы. Но тем не менее задача центрального Патриаршего издательства весьма ответственна - мы должны выпускать официальные издания Церкви. Это, во-первых, "Журнал Московской Патриархии", газета "Московский Церковный Вестник", сборник "Богословские труды" и ежегодный настольный Патриарший календарь.

    Это те задачи, которые возлагает на нас священноначалие. Сами для себя мы определяем приоритетной задачей выпуск богослужебной литературы, пособий для священнослужителей, а также изданий для домашней церкви - Св. Писания и молитвословов. В настоящее время многие российские издательства выпускают такие книги. Так монополистом по выпуску Св. Писания сейчас является Библейское общество, которое имеет не самую хорошую репутацию. Многие частные издательства печатают богослужебную литературу. Это, конечно, очень плохо. В древние времена, когда готовились к изданию богослужебные "Минеи", Патриарх лично прочитывал их от корки до корки. Потому что эти книги - сердце нашей литургической жизни. Никакие ошибки в них недопустимы. К сожалению, частные издательства не только выпускают богослужебные книги, но даже их редактируют. Я думаю, что это очень опасно. Издательский Совет Московского Патриархата пытается противостоять этому, но силы его ограничены. Издательский Совет - орган общецерковный. Он рецензирует книги, проводит экспертизу тех рукописей, которые предоставляют издательства. Мы либо делаем какие-то замечания, либо указываем на неприемлемость такого издания с точки зрения Церкви. Разумеется, издать отклоняемую книгу все равно могут, поскольку мы не являемся органом цензуры. Но, надо сказать, значительное большинство издателей, которые находятся в непосредственном контакте с нами, прислушиваются к нам и вносят исправления, необходимые для того, чтобы книга не наносила вред Церкви и душе верующего.

    Магазин ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО

    КНИЖНЫЙ ОТДЕЛ - большой выбор православной духовной литературы.
    ИКОННАЯ ЛАВКА - в продаже иконы, иконные доски, лампады, домашние кадильницы, ладан натуральный, уголь кадильный быстровозжигающийся, восковые свечи, лампадное масло высшего качества и др. (греческие товары). Пигменты - высококачественные минеральные красители (глауконит, гематит, железистые охры и др.), традиционно используемые в православной живописи.
    ОТКРЫТЫ ЗАЛЫ:
    - по продаже тканей и товаров для церковного шитья: нитки, тесьма, галуны, пуговицы для облачений;
    - по продаже аудиокассет, видеокассет и компакт-дисков (принимаются предварительные заказы на изготовление аудиокассет).
    ОПТОВЫЙ ОТДЕЛ - оплата по безналичному и наличному расчету, доставка товаров автотранспортом магазина, багажом и контейнерами.
    ОТДЕЛ «КНИГА - ПОЧТОЙ»
    Адрес: 109017, Москва, ул. Пятницкая, 51/14, строение 2.
    Тел/факс: 951-51-84.
    Проезд: ст. м. «Павелецкая» или «Новокузнецкая», далее любым трамваем одну остановку до Вишняковского пер., во дворе храма Живоначальной Троицы. http://www.wco.ru/

  • Источник — http://www.netda.ru/

    Обсудить на форуме...

    фото

    счетчик посещений



    Все права защищены © 2009. Перепечатка информации разрешается и приветствуется при указании активной ссылки на источник. http://providenie.narod.ru/

    Календарь
     
     
     
     
    Форма входа
     

    Друзья сайта - ссылки

    Наш баннер
     


    Код баннера:

    ЧСС

      Русский Дом   Стояние за Истину   Издательство РУССКАЯ ИДЕЯ              
    Сайт Провидѣніе © Основан в 2009 году
    Создать сайт бесплатно