Поиск
 

Навигация
  • Архив сайта
  • Мастерская "Провидѣніе"
  • Добавить новость
  • Подписка на новости
  • Регистрация
  • Кто нас сегодня посетил   «« ««
  • Колонка новостей


    Активные темы
  • «Скрытая рука» Крик души ...
  • Тайны русской революции и ...
  • Ангелы и бесы в духовной жизни
  • Чёрная Сотня и Красная Сотня
  • Последнее искушение (еврейством)
  •            Все новости здесь... «« ««
  • Видео - Медиа
    фото

    Чат

    Помощь сайту
    рублей Яндекс.Деньгами
    на счёт 41001400500447
     ( Провидѣніе )


    Статистика


    • Не пропусти • Читаемое • Комментируют •

    СЛОВАРЬ-УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН И ПОНЯТИЙ ПО ДРЕВНЕРУССКОМУ ИСКУССТВУ
    Е. В. ГЛАДЫШЕВА, Л. В. НЕРСЕЯН


    ОГЛАВЛЕНИЕ

    фото
  •   ОТ СОСТАВИТЕЛЕЙ
  •   А
  •   Б
  •   В
  •   Г
  •   Д
  •   Е
  •   Ж
  •   З
  •   И
  •   К
  •   Л
  •   М
  •   Н
  •   О
  •   П
  •   Р
  •   С
  •   Т
  •   У
  •   Ф
  •   Х
  •   Ц
  •   Ч
  •   Ш
  •   Э
  •   КОМУ МЕШАЕТ ЦЕРКОВНО-СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫК?
  •   ДИДАХИ (УЧЕНИЕ 12 АПОСТОЛОВ)

    ОТ СОСТАВИТЕЛЕЙ


    Настоящий справочник ставит своей целью устранить определенные трудности, которые могут возникнуть у слушателей лектория Государственной Третьяковской галереи при знакомстве с древнерусским искусством как в рамках традиционного цикла, так и в цикле лекций по иконографии. Наряду с некоторыми специфическими терминами, имеющими непосредственное отношение к технике древнерусской живописи, в него включены богословские понятия, а также термины, касающиеся различных сторон религиозной жизни (богослужение и др.). Кроме того, словарь содержит краткие биографические сведения о крупнейших православных богословах и о некоторых святых, особенно почитаемых на Руси, изображения которых часто встречаются в древнерусской живописи. В него включены также краткие сведения по иконографии; с учетом того, что большинство упомянутых здесь иконографических типов подробно рассматривается в лекциях, мы сочли возможным ограничиться их кратким описанием.

    В словаре используется традиционная система ссылок на книги Ветхого и Нового Заветов с указанием глав и стихов, например ~ Мф XXV, 31 — Евангелие от Матфея, глава XXV, стих 31.

    Словарь включает более 250 имен и понятий. Курсивом в тексте выделены имена и понятия, составляющие названия отдельных глав. Даты даются двумя стилями — старым и, в скобках, новым.



    А


    ААРОН — ветхозаветный первосвященник, брат Моисея (см.). Упоминается в Пятикнижии Моисея. По Божественному повелению он и его сыновья были определены на особое священнослужение и посвящены Моисеем (Лев VIII). Избрание Аарона в сан первосвященника было впоследствии подтверждено тем, что из двенадцати жезлов, положенных главами колен Израиля на святая святых, расцвел только его жезл (Числ XVII). Ветхозаветный прообраз новозаветного первосвященника-Христа (см. Архиерей Великий, Евхаристия). Процветший жезл Аарона в христианской традиции понимается как один из прообразов воплощения Бога-Слова.

    АВРААМ (евр. — отец множества) — ветхозаветный патриарх, родоначальник избранного народа, призванный для сохранения истинной веры и заключивший завет с Богом (Быт XI–XXVI). Важнейшие эпизоды священной истории, связанные с Авраамом — явление трех ангелов в Содоме (см. Троица) и жертвоприношение Исаака, сына Авраама, понимаемое как прообраз новозаветной жертвы Христа.

    Лоно авраамово — 1. Иносказательное выражение, употребляющееся в священных текстах для обозначения места вечного блаженства (см. напр. Лк XVI, 22–23 — Притча о богатом и Лазаре).

    2. В живописи — один из сюжетов, служащих для изображения рая, используется, как правило, в композициях Страшного Суда. Обычно изображается сидящий Авраам с невинными душами (младенцами) на коленях или же Авраам, Исаак и Иаков, восседающие на тронах.

    АВРААМИЙСМОЛЕНСКИЙ, преподобный (вторая половина XII — начало XIII века) — русский святой. Принял пострижение в монастыре Пресвятой Богородицы в Селище (близ Смоленска). Изгнан из монастыря завистниками. Был подвергнут епископскому суду и оправдан. В последние годы жизни управлял монастырем св. Игнатия. Общерусское почитание с 1547 года. Последователь палестинской ветви восточного монашества, а также преподобных Антония и Феодосия Печерских. Житие Авраамия, составленное, по преданию, его учеником Ефремом, известно только по спискам XVI–XVII веков. Память 21 августа (3 сентября).

    АГИОГРАФИЯ (греч. — описание святых) — раздел церковной истории и литературы, посвященный изучению житий и жизнеописаний святых, а также литературного, исторического, археологического, литургического и народно-культового материала, связанного с ними.

    АГНЕЦ (лат. — ягненок) — 1. Однолетний без всякого порока ягненок мужского пола, которого израильтянам было предписано вкушать с особыми обрядами при совершении праздника Пасхи (см.) — (Исх XII, 3-11, Числ IX, 10–12, Втор XVI, 2–6).

    2. Иносказание непорочности Иисуса Христа и Его искупительной жертвы за людские грехи (Ис I–III, 7, Ин I, 29, 36). Образ закланного агнца — Христа, чья искупительная жертва дает Ему право снять печати с Книги жизни, играет исключительно важную роль в христианской эсхатологии (Откр V, 6).

    3. Часть просфоры, которая вырезается на проскомидии (см.) и преобразуется затем в тело Христово.

    АКАФИСТ (греч. — пение несидальное) — особое богослужебное песнопение, исполняемое в честь Христа, Богоматери и святых, состоящее из 24 частей (12 кондаков и 12 икосов) сообразно числу букв греческого алфавита, с которых начинается каждая часть самого первого акафиста, посвященного Богоматери (см.). Акафист было принято слушать стоя (в современной церковной практике — стоя на коленях).

    АКАФИСТ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ — хвалебное песнопение в честь Богородицы, состоящее из 13 кондаков и 12 икосов. Его первое исполнение предание относит к 7 августа 626 года (т. е. ко времени осады Константинополя персами и аварами), хотя составлен он был, по всей вероятности, несколько раньше, в V–VI веках. Первая половина акафиста (до кондака VII) посвящена изложению новозаветных событий, происходивших при участии Богородицы (Благовещение, Встреча Марии и Елизаветы, Рождество Христово, Поклонение пастырей, Поклонение волхвов, Бегство в Египет, Сретение), остальная часть текста — прославление Христа и Богоматери. Иллюстрации Акафиста появляются в монументальной живописи и иконописи, начиная с XIV века, сначала в Сербии, а затем в России. К этому же времени относятся первые иллюминированные рукописи Акафиста.

    АЛЕКСЕЙ, ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ (V век) — один из самых популярных святых в Византии и на Руси, по происхождению римлянин. Сын богатых и набожных родителей, покинувший родительский дом в день собственной свадьбы. Прожил семнадцать лет на паперти храма Богородицы в Эдессе и еще семнадцать — в Риме, в доме собственных родителей, оставаясь неузнанным. Один из самых ярких примеров христианского терпения и смирения в подвиге добровольной нищеты. Древнейшее житие восходит к V–VI векам. Память 17 (30) марта.

    АЛЕКСИЙ, митрополит (между 1293-98 — 1378 гг.) — русский святой. Сын черниговского боярина Федора Бяконта. Пострижение принял в 1304 году в московском Богоявленском монастыре. В 1340 году назначен помощником митрополита Феогноста, затем епископ владимирский, митрополит с 1354 года. После смерти Симеона Ивановича Гордого был наставником князя Дмитрия Ивановича (св. Дмитрия Донского) и фактическим главой правительства. Поддерживал Дмитрия в борьбе с тверскими и суздальско-нижегородскими князьями, выступал против притязаний литовских князей, стремившихся создать отдельную митрополию в Киеве, был сторонником соглашения с Золотой Ордой, куда ездил дважды. Основатель четырех московских монастырей: Чудова, Спас-Андрониковского, Алексиевского и Симонова. Погребен в кремлевском Чудовом монастыре. Обретение мощей — 1431 год, общерусское почитание с 1448 года. Память отмечается трижды: 12 (25) февраля, 20 мая (2 июня) — обретение мощей и 5 (18) сентября — совместно со святителями московскими Петром, Ионой, Филиппом и Гермогеном.

    АМВОН (греч. — восхожу) — возвышенное место посреди храма перед Царскими Вратами, с которого диакон провозглашает ектению, читает Евангелие, а священник произносит проповеди. Обозначает ту гору, с которой проповедовал Христос (Нагорная проповедь), и тот камень, с которого ангел благовествовал женам-мироносицам о Воскресении Христовом (Мф XXVIII, 5–8, Мк XVI, 1–8, Лк XXIV, 1–9).

    АНАЛОЙ (греч.) — особый стол, на который во время богослужения кладут Евангелие, крест или иконы.

    АНАФОРА (греч. — возношение) — особая молитва (канон), являющаяся основной частью литургии (см.) и начинающаяся после чтения Символа Веры. Центральный момент анафоры — возношение (поднятие над престолом) приготовленных для причащения Святых Даров.

    АНГЕЛЫ (греч. — вестники) — бесплотные существа, созданные Богом для исполнения Его воли и служения Ему; посредники между миром «горним» и миром «дольним». Приписываемый Дионисию Ареопагиту трактат «О небесной иерархии» содержит описание трех ангельских иерархий, каждая из которых делится на три чина.

    Высшая иерархия, предстоящая Богу «без посредства прочих»: серафимы (евр. — пламенеющие) — наделенные пылкой стремительностью и силой очищения; херувимы (евр. — излияния мудрости) — способные принимать высшую мудрость и сообщать ее другим; престолы — «неподвижно и твердо прилепленные к Богу», раболепно Ему служащие, носящие Его.

    Средняя иерархия, отражающая принцип Божественного ми-ровладычества и «совершенствующаяся посредством Божественных озарений, сообщаемых через чины первой иерархии»: господства — наделенные даром преобразования в подобие Бога себя и всё, подчиненное им; силы — стремящиеся к восприятию Божественной энергии и обнаруживающие мужество и крепость во всех своих действиях; власти — уподобляющиеся источнику Божественной власти, устраивающие духовное владычество Бога.

    Низшая иерархия, характеризующаяся непосредственной близостью к «дольнему» миру: начала — способные управлять сообразно священному порядку; архангелы (греч. — ангелоначальники) — сообщающие Божественные озарения от начал к ангелам; и собственно ангелы — расположенные ближе всех к миру и покровительствующие людям. В сонме «небесных сил» христианская традиция называет нескольких архангелов, выделяя трех: Михаила — небесного архистратига, покровителя «Божьего народа и воинствующей церкви»; Гавриила (греч. — сила Божья) — вестника, раскрывающего смысл различных событий, пророческих видений, а также предрекающего рождение Мессии (см. Благовещение); Рафаила — целителя и спутника. Упоминаются также Уриил, Салафиил, Иегудиил, Варахиил, Иеремиил. Более подробные сведения об ангелах содержатся в апокрифической книге Еноха.

    Наряду со сравнительно поздней композицией «Девять чинов ангельских» изображение первых трех чинов небесной иерархии используется, в соответствии с видением пророка Иезекииля (Иез 1, 4-28), в композиции «Спас в силах». Изображения ангелов и архангелов встречаются обычно в составе различных композиций и деисусных чинов (см. Деисус; см. также Собор архангелов).

    АНГЕЛ ВЕЛИКОГО СОВЕТА — одно из символических именований Христа, заимствованное из Ветхого Завета (Ис IX, 6). Послужило источником для особого типа изображения Христа в виде архангела с крыльями, которое встречается как самостоятельно, так и в составе различных символико-догматических композиций («Сотворение мира» — «И почил Бог в день седьмый…» и др.).

    АНДРЕЙ КРИТСКИЙ (серед. VII в. — 726?) — святитель, один из отцов церкви, проповедник и гимнограф. Принял пострижение в монастыре св. Саввы в Иерусалиме, был секретарем иерусалимского патриарха Федора. При Юстиниане II (685–711 гг.) — архиепископ Крита. Выступал против монофизитства и иконоборчества. Автор нравоучительных проповедей и богослужебных канонов, среди которых особо выделяется «Великий покаянный канон» (около 250 тропарей). Сохранившаяся редакция жития восходит к XIV–XV векам. Память 4 (17) июля.

    АНТИМНИС (греч. — вместопрестолие) — четырехугольный льняной или шелковый плат с изображением Христа во гробе (реже — креста с орудиями страстей и др.) и четырех евангелистов (по углам) и с зашитыми в углах частицами мощей. В некоторых случаях может заменять освященный престол. Принесение и возложение антиминса на престол предшествует совершению таинства причащения.

    АНТИФОН (греч. — противогласник) — ветхозаветные псалмы или их части, исполняемые двумя хорами (или же хором и солистом) попеременно, стих за стихом. Введение антифонного пения в храмовом богослужении большинство исследователей относят к IV веку.

    АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ, преподобный (ок. 250–356 гг.) — христианский подвижник, проповедник и богослов, один из основоположников монашества. По происхождению копт. В течение 35 лет совершал аскетический подвиг в пустынях Египта, творя чудеса и преодолевая разнообразные искушения. Проповедовал в Александрии во времена гонений на христиан. Основатель ряда монастырей. Древнейшее житие Антония было составлено св. Афанасием Великим (см.). Память 17(30) января.

    АНТОНИЙ ПЕЧЕРСКИЙ, преподобный (983 — 1073 гг.) — русский святой, основатель Киево-Печерской лавры, один из родоначальников русского монашества. Принял пострижение на Афоне. В 1028 году вернулся в Киев, где предавался отшельническому подвигу в пещере на Берестовой горе, увлекая своим примером будущих иноков Киево-Печерской лавры. Последние годы жизни провел в уединении, устранившись от управления монастырем. Упоминается совместно с преподобным ФеодосиемПечерским (см.), принявшим от него пострижение. Память 10(23) июля.

    АПОКАЛИПСИС (греч. — откровение) — 1. Последняя по счету книга Нового Завета, в которой описано видение Иоанна Богослова на острове Патмос. В символических формах представляет конец мира, второе пришествие Христа, Страшный Суд над живыми и мертвыми и торжество праведников в Небесном Иерусалиме. Отдельные мотивы из этой книги используются в живописной композиции «Страшный Суд».

    2. Название иконы, иллюстрирующей текст Откровения св. Иоанна Богослова («Апокалипсис» из Успенского собора Московского Кремля и др.).

    АПОКРИФ (греч. — тайный, сокровенный) — произведения иудейской и раннехристианской литературы, составленные в подражание книгам Св. Писания о священных лицах и событиях, большей частью от имени персонажей Св. Писания, не признанные церковью каноническими. Некоторые апокрифы, наряду с каноническими книгами, широко использовались в средневековой литературе и изобразительном искусстве (к апокрифическим источникам восходят изображения Рождества Богородицы, Введения Богородицы во храм, Сошествия во ад. Успения Богородицы и др.).

    АПОЛОГЕТЫ (греч. — защитники) раннехристианские — защитники христианского вероучения и образа жизни в период гонений на христиан во II–III веках. Авторы полемических сочинений, направленных против язычества и ранних ересей.

    АПОСТОЛ (греч. — посланник) — наименование двенадцати учеников и спутников Христа, призванных им для проповеди евангельского учения. Список апостолов приводится в синоптических Евангелиях (Мф X, 2–4, Мк III, 16–19, Лк VI, 14–16) и в «Деяниях апостолов» (I, 13) — это братья Петр (Симон) и Андрей (Первозванный), братья Иаков Старший и Иоанн Богослов (евангелист), Филипп, Варфоломей (Нафанаил), Матвей мытарь (евангелист), Фома, Иаков Алфеев, Фаддей (он же Иуда Леввей — автор новозаветного «Соборного послания апостола Иуды), Симон Зилот (Кананит) и Иуда Искариот. После предательства и самоубийства последнего на его место был по жребию избран Матфий (Деян I, 15–26). Число двенадцать соответствует числу двенадцати сыновей Иакова (двенадцать колен Израиля) — апостолам предстоит «на двенадцати престолах судить двенадцать колен израилевых» (Мф XIX, 28). Христианская традиция распространяет наименование «апостол» и на некоторых других проповедников и основателей первых христианских общин, не бывших непосредственными учениками Христа. Уже в Новом Завете упоминается, что после избрания двенадцати Христос избрал «и другие семьдесят учеников» (Лк X, 1). Символическая оппозиция чисел 12 и 70 — оппозиция старого и нового Израиля (см. выше) — т. е. вселенской Церкви Христовой. В некоторых совместных изображениях двенадцати апостолов (прежде всего в изображении «Евхаристии») фигурируют также Павел и апостолы «из числа семидесяти» — евангелисты Лука и Марк взамен трех из канонического списка.

    «АПОСТОЛ» — богослужебная книга, включающая в свой состав ряд книг Нового Завета — «Деяния апостолов» и 21 послание апостолов Петра, Иакова, Иоанна, Иуды и Павла и содержащая указания на последовательность литургических чтений.

    АРХИЕРЕЙ (греч. — старший священник) — общее название для высших чинов из числа черного духовенства в православной церковной иерархии.


    АРХИЕРЕЙ ВЕЛИКИЙ (СПАС АРХИЕРЕЙ ВЕЛИКИЙ) — одно из символических именований Христа, раскрывающее его в образе новозаветного первосвященника, приносящего в жертву самого себя (см. Евхаристия). Формулируется на основе ветхозаветного пророчества — «Ты священник вовек по чину Мельхиседека» (Пс С1Х, 4), комментарии к которому принадлежат апостолу Павлу (Евр V, 6). Послужило источником для особого типа изображения Христа в архиерейском одеянии, которое встречается как самостоятельно, так и в сочетании с другим символическим изображением, представляющим Христа как Небесного Царя (см. Царь Царей).

    АРХИМАНДРИТ (греч. — начальник овец) — титул настоятеля крупного мужского монастыря (лавры). В греческих источниках встречается, начиная с V века, в русских — с 1174 года.

    АСКЕТИЗМ (греч. — упражнение, подвиг) — добровольное подвижничество, основанное на следовании евангельским заповедям и советам. Одно из основополагающих (но не исключительное) понятий религиозной жизни, предполагающее духовную и нравственную дисциплину, а также физическое воздержание (умерщвление плоти). Смысл аскетизма — отрицание страстей, утверждение в добре и, в конечном счете, подражание Божественному естеству (Григорий Нисский). Получает широкое распространение в восточно-христианской практике с IV–VI веков.

    АССИСТ (лат. — присутствующий) — в иконописи лучи и блики, исполненные золотом или серебром и составляющие рисунок одежд, волос и т. п. Символизирует присутствие Божественного света.

    АФАНАСИЙ ВЕЛИКИЙ (293–373 гг.) — святитель, один из отцов церкви. Родился в Александрии, с 326 года — александрийский епископ. Участник Первого Вселенского собора, один из самых неутомимых и последовательных обличителей арианской ереси. Претерпел множество гонений, неоднократно высылался из Александрии. В середине IV века на протяжении определенного времени оставался единственным православным архиепископом. Автор исторических, полемических, апологетических сочинений и нравоучительных посланий, а также жития св. Антония Великого, первого в христианской литературе, послужившего образцом для средневековой агиографии. В полемике с арианами Афанасий Великий разрабатывает систему доказательств истинности воплощения второго лица Троицы — Иисуса Христа. Ему принадлежит также развернутое изложение учения о троичности Бога, единосущности и ипостасном различии и учения о существенных ипостасных свойствах. Память 18(31) октября.

    АФОН — гора на северо-востоке Греции, на полуострове Ай-он-Орос, центр православного монашества. Основание первых монастырей на Афоне относится к VI веку, со второй половины VII века весь Афон был передан инокам. В настоящее время на Афоне осталось 20 монастырей, из них 17 греческих и 3 славянских, в том числе 1 русский — Афонский Пантелеймоновский монастырь.


    Б


    БАЗИЛИКА (греч.) — прямоугольная зала, состоящая обычно из трех или пяти продольных частей (нефов), ориентированных с запада на восток и разделенных колоннами или столбами. Сформировалась еще в архитектуре Древнего Рима, а затем получила широкое распространение в раннехристианскую эпоху как основной тип культовых сооружений. На востоке в дальнейшем была вытеснена крестово-купольным храмом.

    БАПТИСТЕРИЙ (лат.) — особое здание, предназначавшееся в раннехристианскую эпоху исключительно для совершения таинства крещения. Появляется не ранее IV века. В центре баптистерия, имевшего обычно круглую или восьмиугольную форму, располагался бассейн с тремя ступенями. Кроме того, баптистерий имел небольшой алтарь, посвященный Иоанну Крестителю, где немедленно причащались принявшие св. крещение.

    БАСМА (татарск.) — тонкие металлические или кожаные листы с выбитым по деревянной матрице узором. Предназначалась для украшения икон (только металлическая басма) и книжных переплетов.

    БИБЛИЯ (греч. — книги) — строго определенное по своему составу собрание книг Ветхого Завета (38 книг) и Нового Завета (27 книг), которые признаются христианской церковью боговдохновленными (написанными по внушению Св. Духа). Складывалась на протяжении длительного времени — с X–VIII века до Р.Х. по II век после Р.Х. Библия лежит в основе богослужения и догматики иудаизма (Ветхий Завет) и христианства (Ветхий и Новый Заветы).

    БЛАГОВЕЩЕНИЕ — один из двунадесятых христианских праздников, падающий на 25 марта (7 апреля). Установлен в воспоминание о возвещении архангелом Гавриилом Деве Марии тайны воплощения через нее Бога-Слова (Лк I, 26–38). С догматической точки зрения Благовещение — важнейший момент священной истории: прекращение действия закона и начало действия благодати (со слов архангела «радуйся, Благодатная!»), т. е. смена заветов. Празднуется с IV века (свидетельство Афанасия Великого). Праздничные каноны составлены в VIII веке Иоанном Дамаскиным и в IX веке — Феофаном, митрополитом Никейским. Изображения «Благовещения» известны с V века; икона «Благовещение» входит в состав праздничного ряда иконостаса русского православного храма.

    БЛАГОДАТЬ (греч. — харизма) — особое свойство Бога, делающее возможным умонепостигаемое единство Творца и твари, сила Божья, через которую совершается спасение. Понятие «благодати» играет важнейшую роль в ряде новозаветных текстов (Рим III, 21–26, Рим V, 12–21, в особенности Ин I, 16–18 и др.), где благодать прежде всего противопоставляется закону (имеется в виду закон, полученный Моисеем от Бога на горе Синай) и выражает качественно новую ступень общения с Богом, достигнутую через воплощение и искупительную жертву.

    БОГОВОПЛОЩЕНИЕ — один из основных христианских догматов, обозначающий центральный момент истории Божественного Домостроительства действие любви Бога во имя человеческого спасения. В соответствии с ветхозаветными пророчествами — явление в мир второго лица Троицы, Сына Божия — Логоса в человеческом образе. Определяется порядком откровения Бога в мире, исходящим от Отца, осуществляемым в Сыне и завершенным в Св. Духе. Представление о воплощении полностью сформулировано уже в Новом Завете (Ин I, 1-18). Цель воплощения — победа над грехом и смертью через искупительную жертву — т. е. спасение человека (Ин III, 16–17).

    БОГОЧЕЛОВЕК — догматическое определение второго лица Св. Троицы, Иисуса Христа, основанное на Символе Веры и определениях Вселенских соборов. Сформулированное в процессе ожесточенной богословской полемики, это определение раскрывается через неслитное, нераздельное, неразлучное и неизменное соединение двух природ — божественной и человеческой в Иисусе Христе, Сыне Божьем. На основе этого определения были разработаны учения о двух волях и двух действиях Иисуса Христа, а также система представления о сообщении свойств, обожении человеческого естества, нераздельное поклонение и почитание Девы Марии Богородицей.

    БОГОЯВЛЕНИЕ — одно из названий двойного христианского праздника, относящегося к числу двунадесятых и установленного в воспоминание о двух одновременно произошедших событиях: Крещении Иисуса Христа в водах Иордана и явлении при Иордане всех трех лиц Св. Троицы — Бога-Отца в гласе («Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение»), Иисуса Христа и Св. Духа в виде голубя (Мф III, 13–17, Мк I, 9-11, Лк III, 21–22). Отмечается 6(19) января. До V века под общим названием «Богоявление» отмечались совместно Рождество и Крещение. Праздничные каноны составлены в VII веке Козьмой Маюмским и Иоанном Дамаскиным. Изображения крещения Христа в Иордане наряду с изображениями новообращенных христиан, над которыми совершается таинство крещения, известны уже в живописи катакомб; икона «Богоявление» («Крещение») входит в состав праздничного ряда иконостаса русского православного храма.

    БОРИС И ГЛЕБ (в крещении — Роман и Давид) — святые мученики-страстотерпцы, первые среди святых русской православной церкви. Русские князья, сыновья св. равноапостольного князя Владимира Святославича. Вскоре после смерти Владимира были злодейски убиты по приказу сводного брата Святополка, захватившего великокняжеский престол. Канонизированы в 1071 году при Ярославе Мудром. Древнейшие жития Бориса и Глеба создаются на рубеже Х1-Х11 веков — это «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» Нестора Летописца и анонимное «Сказание, страсть и похвала св. мучеников Бориса и Глеба». Память 2(15) мая.


    В


    ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (329–379 гг.) — святитель, один из отцов церкви. С 362 г. — пресвитер, с 371 г. — архиепископ Кесарии Каппадокийской. Активный участник церковной жизни и богословской полемики, глава т. н. Ново-Никейской школы, борец с ересями. Автор поучений на «Шестоднев» (1 глава Книги Бытия) и псалмы, монашеских правил, назидательных сочинений и множества посланий. Один из создателей христианской космологии. Внес значительный вклад в учение о Св. Троице, разработав совместно с Григорием Богословом понятия «усии» (сущности) и «ипостаси», которые, вслед за неоплатониками, понимал как соотношение общего и особенного в Боге. Это позволило преодолеть противоположные ереси арианства и савеллианства и подготовило решения II Вселенского (Константинопольского) Собора. В послании «О Духе Святом» особо утверждал личную природу Св. Духа и доказывал его равенство двум другим лицам Св. Троицы. Создатель особого чинопоследования Божественной литургии, известного как литургия Василия Великого. Память 1(14) января.

    ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ Пресвятой Богородицы — один из двунадесятых христианских праздников, падающий на 21 ноября (4 декабря) и установленный в воспоминание о введении трехлетней Девы Марии в Иерусалимский храм и посвящении ее Богу (во исполнение обета, данного по ее рождении). Описание этого события отсутствует в канонических текстах, оно известно из т. н. «Протоевангелия Иакова» и других апокрифических источников. Установлен не ранее VIII века. Праздничные каноны составлены Григорием Никомедийским и Василием Пагариотом. Икона «Введение во храм» входит в состав праздничного ряда иконостаса русского православного храма.

    ВЕЛУМ (лат. — парус) — в иконописи ткань (обычно красного цвета), перекинутая в виде полога между двумя архитектурными сооружениями. В некоторых иконах («Рождество Богородицы», «Введение Богородицы во храм», «Благовещение», «Сретение») символизирует собой преобразовательную связь между Ветхим и Новым Заветами. Иконография велума восходит к античности.

    ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ — см. Вход в Иерусалим.

    ВЕТХИЙ ЗАВЕТ — собрание избранных произведений древнееврейской религиозной литературы, создававшееся с XIII по III–II вв. до Р.Х. и составляющее первую часть христианской Библии. Понятие «завет» (договор) восходит к древнейшим иудео-израильским представлениям о договоре между Богом и людьми, причем Бог дарует «избранному народу» обетованную землю, а народ обязывается соблюдать данный Богом закон. Ветхий Завет включает в себя книги исторического содержания, книги пророков, а также назидательные, философские, символико-аллегорические сочинения и собрания молитв (см. Псалтирь). Согласно христианской традиции, Ветхий Завет раскрывает только первый этап откровения Бога в мире, но вместе с тем содержит прообразы всех последующих актов: воплощения, искупительной жертвы и победы над смертью — и событий грядущих: второго пришествия, конца мира, Страшного Суда и т. д. Поэтому ветхозаветные тексты принято толковать не буквально, а в символическом духе. Кроме того, 11 ветхозаветных книг, входящих в состав Библии, не считаются каноническими (Товита, Иудифи, Премудрости, Маккавейские и др.) и рассматриваются только как исторические или назидательные.

    ВИФЛЕЕМ (евр. — дом хлеба) — город в Иудее, близ Иерусалима, в котором родился Иисус Христос (Мф II, 1-12, Лк II, 1–7).

    ВЛАХЕРНЫ — местность в северо-восточной части Константинополя, вдоль бухты Золотого Рога, где находился один из самых знаменитых на востоке храмов, посвященных Богоматери. Этот храм был основан в 451 году Пульхерией Августой. В 474 году, при императоре Льве Мудром здесь был помещен мафорий (покрывало) Богоматери, привезенный из Святой Земли, а уже с 511 года известны особые службы, посвященные Богоматери и совершавшиеся в этом храме. Именно во Влахернском храме происходили многие чудесные события, демонстрировавшие особое покровительство Богоматери Константинополю (см. Покров Богородицы). Храм был разрушен в XV веке.

    ВЛАХЕРНЕТИССА — особый эпитет, присваивавшийся различным изображениям Богоматери, которые по своему происхождению были связаны с Влахернским храмом, т. е. спискам с почитаемых влахернских икон. Кроме того, этот эпитет иногда присваивался изображениям Богоматери-Оранты, поскольку именно такое изображение находилось, вероятно, в абсиде Влахернского храма (см. также Одигитрия).

    ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА Господня — один из двунадесятых христианских праздников, падающий на 14(27) сентября и установленный в воспоминание о чудесном обретении голгофского креста св. Еленой в 326 году, во время экспедиции по святым местам. Обретенный крест был вознесен над толпой (воздвигнут) присутствовавшим при этом событии Макарием, епископом Иерусалимским, — откуда и происходит название праздника. Отмечается с IV века. Праздничный канон составлен Козьмой Маюмским. Икона «Воздвижение Креста» входит в состав праздничного ряда иконостаса русского православного храма.

    ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ — один из двунадесятых христианских праздников, установленный в воспоминание о Вознесении Спасителя во плоти на небо, в присутствии его учеников (Мк XVI, 19, Лк XXIV, 51, Деян I, 4-11) и отмечаемый на сороковой день после Пасхи. Восходит к апостольским временам. Праздничные каноны составлены Иоанном Дамаскиным и Иосифом Песнописцем. Каноническая иконография «Вознесения» складывается уже в IV веке и достаточно точно воспроизводит новозаветный текст (Деян I, 4-11). Исключение составляет лишь изображение Богоматери-Оранты, представляющей собирательный образ новозаветной церкви. Таким образом раскрывается догматический смысл праздника — рождение церкви Христовой, восприемниками которой становятся присутствующие при Вознесении апостолы. Икона «Вознесение» входит в состав праздничного ряда иконостаса русского православного храма.

    ВОЛЮТА (лат.) — скульптурное украшение, завиток на капители колонны.

    ВОСКРЕСЕНИЕ — важнейший акт земной жизни Христа Спасителя, завершение его земного служения. Акт окончательной победы над смертью, прообразующий грядущее воскресение мертвых и открытие человечеству жизни вечной. Засвидетельствован во всех четырех Евангелиях (Мф XXVIII, Мк XVI, Лк XXIV, Ин ХХ-ХХI). Православный канон (за исключением позднейшего времени) отрицает возможность изображения непостижимой тайны Воскресения. Символической заменой подобного изображения служат, во-первых, «Явление ангела женам-мироносицам», описание которого содержится в канонических Евангелиях (Мф XXVIII, 1–8, Мк XVI, 1–8, Лк XXIV, 1–7) и, во-вторых, «Сошествие во ад», которое, в соответствии с апокрифическим Евангелием от Никодима, последовало сразу же за Воскресением Спасителя — воскресший Христос сошел во ад и извел оттуда ветхозаветных праведников и пророков во главе с Адамом и Евой.

    ВОХРЕНИЕ — в иконописи постепенный переход от основного темного тона (санкиря) к более светлым. Достигается последовательным наложением слоев охры с добавлением белил (иногда только белил).

    ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ — собрания высшего духовенства и представителей поместных христианских церквей, на которых разрабатывались и утверждались основы христианского вероучения, формировались канонические богослужебные правила, оценивались различные богословские концепции и осуждались ереси. Основные деяния Вселенских соборов:

    I Никейский (325 г.) — принятие первой редакции Символа Веры, осуждение арианства, определение времени празднования Пасхи

    II Константинопольский (381 г.) — выработка понятий, раскрывающих представление о Троице, уточнение и канонизация Символа Веры, осуждение арианства, савеллианства, макеллианства и др.

    III Эфесский (431 г.) — осуждение несторианства и признание Девы Марии Богородицей

    IV Халкидонский (451 г.) — осуждение монофизитства и определение понятия о Богочеловеке как о лице Иисуса Христа, единосущного Богу-Отцу

    V (II Константинопольский, 553 г.) и VI (III Константинопольский, 680–681 гг.) — осуждение различных ересей

    VII (II Никейский, 787 г.) — осуждение иконоборчества и утверждение правила о почитании икон и креста.

    После разделения церквей (1054 г.) общехристианские соборы не проводились, хотя католическая церковь и называет вселенскими созываемые ею соборы.

    ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ — одна из основных форм христианского богослужения; совокупность молитв и священных действий, включающая в себя чинопоследование великой вечерни, литии (см.) с благословением хлебов, утрени и первого часа. Согласно свидетельству св. Василия Великого всенощные бдения совершались уже в раннехристианские времена — под воскресные дни и накануне некоторых праздников. Чин всенощного бдения символически воспроизводит основные события священной истории Ветхого Завета (вечерня) и Нового Завета (утреня).

    ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ (Богоматерь Всех Скорбящих Радость) — наименование чудотворной иконы Богоматери. Помимо изображения Богоматери — самостоятельно или перед Христом — включает в себя изображения людей, обуреваемых недугами и скорбями, и ангелов, совершающих благодеяния от имени Богоматери. Согласно церковному преданию обретена в 1643 году. Память 24 октября (6 ноября).

    ВХОД В ИЕРУСАЛИМ — один из двунадесятых христианских праздников, установленный в воспоминание о прибытии Христа в Иерусалим перед своей мученической кончиной и воскресением (Мф XXI, 1-11, Мк XI, 1-10, Лк XIX, 29–38, Ин XII, 12–15). Отмечается в последнее воскресенье перед Пасхой. Другое название праздника — неделя Ваий (т. е. пальмовых ветвей), поскольку, согласно евангельским свидетельствам, жители Иерусалима вышли навстречу Иисусу с пальмовыми ветвями. В церковном ритуале, сложившемся в России, роль пальмовых ветвей играет верба; отсюда — Вербное воскресенье. Установлен с III века. Праздничный канон составлен Козьмой Маюмским. Икона «Вход в Иерусалим» входит в состав праздничного ряда иконостаса русского православного храма.

    ВХОД ВЕЛИКИЙ — один из. важнейших моментов литургии; перенесение Святых Даров с жертвенника на престол, сопровождаемое определенным молитвенным чинопоследованием. Символически воспроизводит шествие Иисуса Христа на Голгофу, поэтому при соборном служении выносятся еще крест, копие и лжица, напоминающие об орудиях страдания и смерти Спасителя.


    Г


    ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ — христианский святой, великомученик. Согласно христианскому преданию, уроженец Каппадокии или сопредельных ливано-палестинских земель, принадлежавший к местной знати и дослужившийся до высокого военного чина. Замучен в 303 году, во время гонения на христиан при императоре Диоклетиане. Культ св. Георгия включает в себя также ряд фольклорных мотивов, в частности, мотив змееборчества. Описание чуда Георгия о змие встречается уже в ранневизантийской житейной литературе (по некоторым версиям это чудо было совершено св. Георгием уже после смерти). Память 23 апреля (6 мая) (мученическая кончина) и 26 ноября (9 декабря) (Чудо Георгия о змие).

    ГИМАТИЙ (греч.) — верхняя одежда в виде прямоугольного куска ткани; надевался обычно поверх хитона и у шеи иногда застегивался фибулой.

    ГЛАС — см. Октоих.

    ГЛИКОФИЛУСА (греч. — сладколобзающая) — один из самых распространенных типов изображения Богоматери с младенцем: младенец сидит на руке Богоматери, прижимаясь щекой к ее щеке. В литературе известен под названием Елеусы (Умиления). С догматической точки зрения Гликофилуса прообразует крестную жертву Христа Спасителя как высшее выражение любви Бога к людям. Самое ранее изображение такого типа относится к 650 г. (фреска в церкви Санта Мария Антиква). Получает широкое распространение в Х1-Х11 вв. в связи с богословскими спорами о крестной жертве и некоторыми изменениями в православном богослужении. К этому типу относятся такие широко почитаемые в России иконы как Владимирская, Федоровская, Донская и др.

    ГОЛГОФА (евр. — череп) — холм вблизи древнего Иерусалима, на котором был распят Иисус Христос; по преданию на Голгофе был погребен Адам.

    ГОЛУБЕЦ — в иконописи голубая краска.

    ГОМИЛИАРИЙ (от греч. — беседы) — собрание бесед и проповедей, составленное на основе творений отцов церкви, предназначавшееся для чтения в церкви по воскресным и праздничным дням в течение всего года.

    ГОРА НЕРУКОСЕЧНАЯ (Богоматерь Гора Нерукосечная), — один из символических типов изображения Богоматери, основанный на ветхозаветном пророчестве Даниила (истолкование сна Навуходоносора о камне — Дан II, 34), предрекающем воплощение Сына Божия. Богоматерь с младенцем на троне держит в своих руках гору и отвалившийся от нее камень, Неопалимую Купину, лествицу Иакова, иногда — ковчег и скинию Завета и другие ветхозаветные прообразы воплощения. Известен с XV века.

    ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ, Назианзин (329–390 гг.) — святитель, один из отцов церкви, сподвижник Василия Великого. Сын епископа города Назианза, с 362 г. — пресвитер, с 372 г. — епископ г. Сасима. Председательствовал на II Вселенском (Константинопольском) соборе (381 г.). Автор «Слов о богословии», духовных стихов и множества посланий. Создатель ортодоксального учения о Св. Троице, разработавший понятия «усии» и «ипостаси», сторонник идеи равенства ипостасей (по вопросу равенства Св. Духа Отцу и Сыну разошелся со II Вселенским собором). Один из создателей учения о Богочеловечестве Христа. Оказал огромное влияние на последующих церковных писателей. Память 25 января (7 февраля).

    ГРИГОРИЙ НИССКИЙ (335–394 гг.) — святитель, один из отцов церкви, младший брат и сподвижник Василия Великого. С 371 г. — епископ города Ниссы; участник II Вселенского (Константинопольского) собора (381 г.). Автор множества экзгетических и догматических сочинений, соединивших основные представления христианского богословия с традициями античной философии, гл. обр. неоплатонизма. Создатель учения о творении как о раскрытии реальности, заключенной в Боге в форме Божественных энергий, способных развиваться далее естественным путем, без вмешательства Бога; и о человеке — как о совокупности потенций Богосотворенного мира, т. е. венце творения. Цель человека — движение к Богу, в котором выделяются три основные ступени: 1) очищение, победа над страстями, 2) обретение разумом «естественного видения» и 3) Боговидение, Богопознание, обожение (при этом у Григория сохраняется традиционное представление о невидимом и непостижимом Боге). Память 10(23) января.

    ГРИГОРИЙ ПАЛАМА (1296–1359 гг.) — святитель, один из отцов церкви, выдающийся представитель поздневизантийской культуры. Митрополит фессалоникийский с 1350 г. Создатель богословского обоснования исихазма (см.) — особый молитвенной практики, «умного делания», распространенной, в основном, в монашеской среде. Разработал учение о сообщаемости нетварных божественных энергий — главным образом, на примере нетварного фаворского света (см. Преображение). Через «умное делание», в котором участвуют равным образом душа и тело, человек может видеть Бога, воспринимать Его энергию (Божественный свет), т. е. стать обоженным по благодати. Залогом такого молитвенного воссоединения с Богом является единство Божественной и человеческой природ в Христе — Бог непознаваем, но откровение Его в Христе есть полное откровение, устанавливающее единство Бога и человека. По учению Паламы, Божественные энергии сообщаемы не только в мистическом опыте, но и в крещении и в евхаристии. После Константинопольского собора 1351 года учение Паламы считается официальной доктриной православной церкви. Память 14(27) ноября.


    Д


    ДАВИД (евр. — возлюбленный) — второй царь Иудейский и Израильский, правивший в XI-Х вв. до Р.Х. Выходец из Вифлеема Иудейского, младший сын Иессея (см. Древо Иессеево). Помазан на царство Самуилом втайне от царя Саула (1 Цар XVI, 13). После смерти Саула вел победоносные войны для упрочения могущества Израиля. Перенес столицу в Иерусалим, отвоеванный им у иевуссеев, вел подготовительные работы для строительства Иерусалимского храма. Жизнеописание Давида излагается в библейских книгах: с I Цар XVI по III Цар II, II и 1 Пар Х-ХХ1Х. Автор особых молитвенных песнопений (псалмов), вошедших в состав Псалтири (см.). Один из предков Христа и его важнейший ветхозаветный прообраз (отсюда: Христос — «сын Давидов»).

    ДАНИИЛ (евр. — Бог мне судья) — последний из четырех великих пророков Израиля, живший во времена вавилонского пленения (после 587 г. до Р.Х. — взятие Навуходоносором Иерусалима). Служил при дворе Навуходоносора, изучая халдейскую мудрость. Выдвинулся благодаря своему пророческому дару (истолкование сна Навуходоносора о камне — Дан II). Играл первостепенную роль при Навуходоносоре и его преемниках, а после падения вавилонского царства пользовался вниманием наместника Кира в Вавилоне — Дария Мидянина. По доносу завистливых сановников был предан казни — брошен в ров со львами, но чудесным образом избежал гибели (один из ветхозаветных прообразов смерти и Воскресения Христа). Библейская книга пророка Даниила содержит его жизнеописание (Дан I–V), пророчества о явлении Мессии и конце мира (Дан VII–XI) и некоторые неканонические сказания о нем, переведенные с греческого (Дан ХII-ХIII).

    ДВЕНАДЦАТЬ КОЛЕН ИЗРАИЛЯ — двенадцать родов (племен), составляющих народ Израиля и берущих свое начало от двенадцати сыновей ветхозаветного патриарха Иакова (Израиля) — родоначальника израильтян: Рувима, Симеона, Левия, Иуды, Иссахара, Завулона, Дана, Неффалима, Гада, Асира, Иосифа и Вениамина. Перед смертью Иаков призывает к себе сыновей и благословляет каждого из них, пророчествуя о судьбе каждого из двенадцати колен, в том числе — о происхождении Мессии (Христа) из колена Иудина (Быт ХLIХ). После исхода «сынов Израиля» из Египта за каждым коленом (учитывая, что колено Иосифа раскололось на два рода — по его сыновьям, Ефрему и Манассии, а левитам — священникам — не полагалось своей особой территории) были закреплены определенные места обитания (Числ XXXII, Нав I, 13–17).

    ДВИЖКИ (оживки, отметки) — белильные блики, положенные поверх вохрения на личном письме; могут иметь форму мазков, пятен, линий и т. п.

    ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ — двенадцать основных праздников, установленных русской православной церковью в воспоминание о событиях из жизни Христа, Богоматери, а также о некоторых событиях из церковной истории. Включает в себя девять неподвижных праздников, отмечаемых в одно и то же время: Рождество Богородицы, Воздвижение Креста, Введение во храм, Рождество Христово, Богоявление (Крещение), Благовещение, Сретение, Преображение и Успение Богородицы — и три подвижных, связанных с пасхальным циклом: Вход в Иерусалим, Вознесение и Сошествие Св. Духа на апостолов. Иконы, посвященные двунадесятым праздникам, составляют основную часть праздничного ряда иконостаса русского православного храма.

    ДЕИСУС. деисусный чин (греч. — моление, прошение) — икона или группа икон, имеющая в центре изображение Христа-Вседержителя (Пантократора), а справа и слева от него соответственно — Богоматери и Иоанна Крестителя, представленных в традиционном жесте молитвенного заступничества. Может включать в себя аналогичные изображения апостолов, св. отцов св. мучеников и пр. Основной догматический смысл подобных икон — посредническая молитва, заступничество за род людской перед лицом грозного Небесного Царя и Судии (отсюда Деисус как ядро композиции «Страшный Суд»). В после-иконоборческую эпоху икона «Деисус» помещалась на архитраве невысокой алтарной преграды византийского храма, а затем, уже на русской почве, превратилась в деисусный чин высокого иконостаса (см.).

    ДИАКОН (греч. — служитель) — младшая из трех степеней священства (диакон, священник, епископ). В раннехристианской церкви выступал, прежде всего, как посредник между епископом и паствой, а затем — как помощник при богослужении, принимающий участие в совершении св. таинств, но не имеющий права совершать их самостоятельно. Понятие «диакон» как служитель церкви встречается уже в апостольских посланиях.

    ДИАКОНИССА — в восточной церкви IV–VIII вв. особый разряд женщин, вдов и девиц, принявших посвящение и несших определенные церковные обязанности, но не принимавших участия в совершении св. таинств. Предшественницами диакониссе были т. н. вдовы-служительницы, упоминаемые в посланиях Павла и в сочинениях церковных писателей I–III вв. С распространением монашества чин диакониссы в восточной церкви постепенно исчезает.

    ДИАКОННИК— помещение в южной части алтаря, где хранятся состоящие в ведении диакона священные предметы: ризы, священные сосуды, напрестольные Евангелия, кресты, дарохранительницы и пр.

    ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ — святитель, один из ближайших сподвижников апостола Павла, обращенный в христианство после проповеди Павла в афинском ареопаге (Деян XVII, 34). По преданию, первый епископ Афин. Средневековая традиция приписывала Дионисию ряд мистико-догматических сочинений: «Об именах Божиих», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии» и др., а также некоторые послания, в том числе «Об Успении Богоматери» и «О кончине апостола Петра». Первые упоминания об этих сочинениях относятся уже к началу II века, когда, по всей вероятности, они и были созданы. Помимо ортодоксального учения о небесных силах и их классификации (см. Ангелы) сочинения, приписываемые Дионисию Ареопагиту, содержали важнейшие идеи, положенные в основу средневековой христианской эстетики, в том числе концепция иконного образа как «небесного подобия», представленного наглядно «ради слабости нашего понимания». Память 3(16) октября.

    ДИПТИХ (греч. — дважды складываю) — две соединенные между собой таблички из дерева, слоновой кости или драгоценных металлов, которые покрывались изнутри воском и употреблялись для различных записей. Были широко распространены в древнем Риме; в ранеехристианской церковной практике использовались в качестве поминальников: на одной стороне диптиха записывались имена живых, на другой — усопших. Снаружи диптихи нередко украшались рельефными изображениями. Во времена иконоборческих гонений священные изображения помещались обычно на внутренней стороне диптиха, который после присоединения еще одной иконы превратился в триптих (складень), сохраняющий свою форму до настоящего времени.

    ДИМИТРИЙ СОЛУНСКИЙ — христианский святой, великомученик. Сын солунского воеводы, тайно исповедовавшего христианство. Был назначен языческим императором Максимианом на пост проконсула, активно способствовал распространению христианства. В 306 году, после открытого исповедания веры, претерпел мученическую кончину. Пользовался особым почитанием среди славян (в том числе в России), так как происходил, по преданию, из славянской семьи. Память 26 октября (8 ноября).

    ДОБРЫЙ ПАСТЫРЬ, Христос — символический тип изображения Христа, широко распространенный в раннехристианском искусстве; раскрывает эпитет, прилагаемый к Христу в Св. Писании (Ис XL, II, Ин X, 11). Изображался в виде пастуха с жезлом, окруженного пасущимися овцами, или же, согласно евангельской притче — с заблудшей овцой за плечами (Лк XV, 3–7). В условиях гонений на христианство этот образ выражал идею особого покровительства избранным и прообразовывал грядущее скором времени Царство Божие. Был ориентирован на аллегорический язык позднеантичного искусства.

    ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО Божественное — богословное понятие, раскрывающее изначальный Божественный промысел о твари (творение, воплощение, спасение рода человеческого и др.) и являющееся выражением абсолютной мудрости Бога. Восходит к IX главе ветхозаветной книги Притч Соломона — «Премудрость создать себе дом». Понятие «Божественное домостроительство» встречается уже в сочинениях отцов церкви; особую популярность оно получило у русских церковных писателей.

    ДОСТОЙНО ЕСТЬ — 1. Особое песнопение, составленное в честь Богоматери, которое исполняется на литургии Иоанна Златоуста — в ее заключительной части, после освящения Святых Даров, одна из самых распространенных Богородичных молитв. Икона, иллюстрирующая это песнопение, разделяется обычно на четыре клейма (в соответствии с четырьмя стихами) и представляет Богоматерь в окружении прославляющих ее пророков, апостолов, отцов церкви и т. д., а также — на одном из клейм — в окружении девяти чинов ангельского воинства («Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим»).

    2. Наименование чудотворной иконы Богоматери, с которой предание связывает чудесное обретение песнопения «Достойно есть». Согласно преданию, первые два стиха были прибавлены к песнопению Козьмы Маюмского («Честнейшую херувим…»), после того как архангел Гавриил, явившийся иноку Карейского монастыря на Афоне, начертал их на каменной плите. Это событие предание относит к IX веку. Икона, перед которой молился инок, получила наименование «Достойно есть». Судя по сохранившимся спискам, на ней были представлены Богоматерь и младенец-Христос со свитком — по пояс, а вокруг — летящие ангелы, славословящие Богоматерь. Память 11 (24) июня.

    ДРЕВО ИЕССЕЕВО — символическое наименование родословия Иисуса Христа, который, согласно ветхозаветным пророчествам, должен был родиться в колене Иудином (см. Двенадцать колен Израиля) из царского рода Давида, сына Иессеева. Заимствовано из пророчества Исайи (Ис XI, 1–5). Полностью родословие Иисуса Христа приведено в Евангелиях от Матфея (Мф I, 1-17) и от Луки (Лк III, 23–38). Икона «Древо Иессеево» представляет лежащего на земле Иессея, из груди которого разрастается родословное древо с изображениями предков Христа в медальонах.


    Е


    ЕВАНГЕЛИЕ (греч. — благая весть) — общее название первых четырех книг Нового Завета, содержащих жизнеописание Иисуса Христа и изложение его учения; составлены евангелистами Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Первые три Евангелия, содержание которых во многом совпадает, называются синоптическими. Наряду с каноническими известны также апокрифические Евангелия: Протоевангелие Иакова, Евангелия от Никодима, от Фомы, от Филиппа и др.

    ЕВХАРИСТИЯ (греч. — благодарение) — одно из семи таинств православной церкви; причащение присуствующих на литургии хлебом и вином (Святыми Дарами), приготовленными и освященными во время литургии. Совершается в воспоминание о последней трапезе Христа со своими учениками (см. Тайная вечеря), во время которой он преломил хлеб и раздал вино, чудесным образом претворившиеся в плоть и кровь Сына Божия (Мф XXVI, 17–35, Мк XIV, 12–31, Лк XXII, 17–38). Таинство причащения, учрежденное самим Христом, прообразует крестную жертву Спасителя и делает всех участвующих в нем причастниками тела Христова, т. е. христианской церкви. Изображение сцены евхаристии (причащения апостолов) широко распространяется в Х-ХI веках и помещается обычно в абсиде православных храмов, т. е. там, где собственно происходит христианское богослужение. Включает в себя две группы апостолов (по шесть), возглавляемые соответственно Петром и Павлом, и одно или два изображения Христа — причащающего вином, а также изображения прислуживающих ангелов.

    ЕКТЕНИЯ (греч. — распространение) — ряд молитвенных прошений, входящий в православное богослужение и обнимающий все существенные нужды и потребности христианской церкви. Главные виды ектений: великая, малая, сугубая и просительная. Первые две (соответственно — 11 прошений и 2 прошения) называются также мирными, поскольку провозглашаются диаконом (или священником) после возгласа «Миром Господу помолимся» на литургии и вседневной вечере. Изложения текста ектений встречаются в сочинениях церковных писателей, начиная с IV века.

    ЕЛЕОН — гора к северо-востоку от Иерусалима, отделенная от него рекой Кедрон, где происходили многие ветхозаветные и, в особенности, новозаветные события. На склонах Елеонской горы располагались дом Лазаря и Гефсиманский сад; с нее спускался Христос во время Входа в Иерусалим, там произошло Вознесение Господне.

    ЕЛЕУСА (греч. — милостивая) — особый эпитет, присваивавшийся различным изображениями Богоматери (см. Гликофилуса).

    ЕНОХ — седьмой ветхозаветный патриарх после Адама; за свою праведность был взят живым на небо (Быт V, 2-24). Согласно апокрифической книге Еноха, он был призван Господом для суда над падшими ангелами. До Воскресения Христова Енох и Илия, также взятый живым на небо, были единственными людьми, пребывавшими в Царствии Небесном — это нашло свое отражение в некоторых изображениях Страшного Суда.

    ЕПИТРАХИЛЬ (греч. — нашейник) — знак священного сана; одежда, плотно обхватывающая шею сзади, а спереди — свободно спускающаяся через грудь книзу. Происходит от ораря раннехристианских священников, спускавшегося с плеч двумя концами.

    ЕФРЕМ СИРИН, преподобный (нач. IV в. — 373 г.) — подвижник и проповедник. Происходил из города Низибия в Месопотамии. Вел подвижническую жизнь в окрестностях родного города под руководством отшельника Иакова Низибийского, а затем — в пещере близ Эдессы, где проповедовал и обращал язычников в христианство. Незадолго до смерти был рукоположен в диаконы Василием Великим, отказался от епископского сана. Автор ряда богословских и нравоучительских сочинений, а также молитвенных песнопений. Среди его наследия особой популярностью пользовалась группа произведений эсхатологического характера — слова о Страшном Суде, конце мира, пришествии Антихриста и пр., которые, наряду с текстами Св. Писания, были использованы в иконографии «Страшного Суда». Память 28 января (10 февраля).


    Ж


    ЖЕНЫ-МИРОНОСИЦЫ — по свидетельству первых трех Евангелий, галилейские жены, приготовившие миро (благовония и умащения) для погребения распятого Иисуса Христа; первыми получили благовестие о Воскресении Христовом от ангела, явившегося им у Гроба Господня (Мф XXVIII, 5–8, Мк XVI, 1–8, Лк XXIV, 2–4) (см. также Воскресение). Память 8 (21) апреля.

    ЖЕРТВЕННИК — особое помещение в северной части алтаря православного храма, где во время литургии на специальном четырехугольном столе приготавливаются для Евхаристии Святые Дары, т. е. совершается проскомидия.

    ЖИВОНОСНЫЙ ИСТОЧНИК (Богоматерь Живоносный Источник) — наименование чудотворной иконы Богоматери, происходившей из храма, основанного, по преданию, в 450 году византийским императором Львом Мудрым. Храм был основан близ целебного источника, местонахождение которого было чудесным образом указано Богоматерью. Икона «Богоматерь — Живоносный источник» представляет Богоматерь с младенцем по пояс в небольшом бассейне, круглом или овальном, к которому со всех сторон припадают страждущие и жаждущие исцеления. Помимо иллюстрации предания, это изображение имеет и догматический смысл — Богоматерь, родившая Спасителя, есть источник жизни вечной (этот смысл раскрывается в некоторых богослужебных текстах). В позднесредневековом искусстве образ «Живоносного источника» получает прежде всего назидательно-аллегорическое толкование. Память 5(18) апреля.


    З


    ЗЕРЦАЛО — в византийской и древнерусской живописи изображение прозрачной сферы в руках архангела; символ предначертания, предвидения, переданного архангелу Богом.

    ЗНАМЕНИЕ (Богоматерь Знамение) — широко распространенный тип изображения Богоматери, основанный на важнейшем из пророчеств Исайи, неоднократно приводимое в новозаветных текстах (Ис VII, 14) — «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил». Представляет Богоматерь с поднятыми и раскинутыми в стороны руками (Оранту), несущую на груди изображение Христа-Эммануила (обычно в круглом медальоне). Центральная тема этого изображения — воплощение Сына Божьего в человеческом образе; кроме того, оно имеет дополнительный литургический смысл (см. панагия). Изображения Богоматери Знамение получают широкое распространение в ХI-ХII вв. — как в византийском, так и в древнерусском искусстве. Однако само наименование «Знамение» известно только на русской почве и связано, очевидно, с текстом ветхозаветного пророчества Исайи («Господь даст вам знамение…»). Во всех остальных местах подобным изображениям присваивались самые разнообразные эпитеты, заимствованные главным образом из молитвенных песнопений в честь Богоматери. Из икон этого типа особую известность приобрела на Руси икона Богоматерь Знамение Новгородская, оказавшая чудесную помощь новгородцам во времена их битвы с суздальцами в 1169 году. Память 27 ноября (10 декабря).



    И


    ИАКОВ (Израиль) — ветхозаветный патриарх, внук Авраама, сын Исаака и Ревекки, родоначальник двенадцати родоплеменных союзов, составлявших еврейский народ (см. Двенадцать колен Израиля). Жизнеописание Иакова изложено в ветхозаветной Книге Бытия (Быт XXV, 16 — ХLIХ, 33). Христианская традиция придает особое символическое значение двум событиям из жизни Иакова: борьбе Иакова с ангелом (Быт XXXII, 24–32) и видению лествицы (Быт XXVIII, 10–17); оба они понимаются как ветхозаветные образы Боговоплощения, раскрывающие различные его аспекты. Через борьбу с ангелом Иаков как бы преображается (это находит свое отражение в перемене имени: Иаков — Израиль), прообразуя таким образом грядущее обновление твари. Что же касается видения лествицы с движущимися по ней вверх и вниз ангелами, то оно знаменует собой восстановление связи Неба и земли, утраченной в результате грехопадения и вновь обретенной через вочеловечение Сына Божия; сама лествица при этом символизирует Богоматерь — «Радуйся лествице небесная, ею же сниде Бог» — (Акафист Богоматери, икос 2). Изображение видения Иакова встречается в византийском и древнерусском искусстве довольно часто — обычно в сочетании с другими ветхозаветными прообразами воплощения (например, в иконе «Неопалимая Купина»).

    ИЕЗЕКИИЛЬ (евр. — Бог укрепляет) — третий из четырех великих пророков Израиля, живший во времена вавилонского пленения, после разрушения Иерусалима (587 г. до Р.Х.). Библейская книга пророка Иезекииля содержит описание его призвания — т. наз. «Видение Иезекииля» (Иез I–III, 15), пророчество о разрушении Иерусалима (Иез IV–XXV) и о других проявлениях гнева Божия, прообразующие конец мира и наступление Страшного Суда (Иез ХIХ-ХХХII). Наконец, в заключительной части книги Иезекииль описывает грядущее восстановление Израиля и строительство Нового Иерусалима и иерусалимского храма (Иез ХХХIII-ХLVIII). Это описание перекликается по смыслу с заключительной частью Апокалипсиса (Откр XXI–XX) и воспринимается в христианской традиции как пророчество о воскресении мертвых и торжестве праведников в Царствии Божием — Небесном Иерусалиме. Видение «подобия славы Господней» в виде радужного пламени, окруженного тетраморфами (существа с четырьмя лицами: человека, льва, тельца и орла) и огненными колесами, полными глаз (престолами), нашло свое отражение в христианском искусстве; в частности, оно послужило одним из источников для иконографии «Спасав силах» (см.). Кроме того, заключительная часть книги Иезекииля содержит также один из ветхозаветных прообразов воплощения — т. наз. «Врата Иезекииля», символизирующие непорочное зачатие и чудесное рождение Христа («…Ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, и они будут затворены» — Иез ХLIV, 2). Изображения «Врат Иезекииля» обычно сочетаются с другими ветхозаветными прообразами воплощения. Память 21 июля (3 августа).

    ИЕРЕЙ — (греч.) — священик.

    ИЕРЕМИЯ (евр. — Иегова отвергающий) — второй из четырех великих пророков Израиля. Начал свое пророческое служение во дни царствования иудейского царя Иосии (конец VII в. до Р.X.). Был свидетелем разрушения Иерусалима (587 г. до Р.X.). Был известен как неутомимый обличитель идолопоклонства; претерпел мученическую кончину от своих соотечественников, насильно увлекших его за собой в Египет (по этой причине считался одним из ветхозаветных предшественников Мессии). Библейская книга Иеремии содержит его жизнеописание и обличительные речи. Кроме того ему принадлежит «Плач» по поводу разрушения Иерусалима (т. наз. «Послание Иеремии», переведенное с греческого, не считается канонической книгой). Память 1 (14) мая.

    ИЗВОД — в средневековой иконографии одна из разновидностей установленного канона.

    ИКОНОБОРЧЕСТВО — еретическое движение, выразившееся в отрицании почитания св. икон и гонениях на них; в период с VIII по IX вв. несколько раз получало официальное признание в восточной церкви. Первый этап гонений имел место при византийских императорах Льве III Исавре (717–741 гг.) и Константине V Копрониме (741–775 гг.), когда был созван иконоборческий собор 754 года и 300 епископов единодушно осудили иконопочитание. При императрице Ирине и ее сыне Константине Порфирородном (780–797 гг.) был созван VII Вселенский собор, утвердивший правило об иконопочитании. Затем гонения на иконы возобновились при Льве V Армянине (813–820 гг.) и его преемниках. Окончательное восстановление иконопочитания произошло лишь в 843 году при императрице Феодоре, в честь чего был установлен церковный праздник «Торжество православия». (19 февраля / 4 марта). Обосновывая свою позицию, иконоборцы апеллировали прежде всего к ветхозаветному запрещению изображать Бога (Втор V, 8), хотя уже в самом Ветхом Завете присутствуют описания священных изображений — херувимов на ковчеге Завета, в Иерусалимском храме и др. Кроме того, с догматической точки зрения, иконоборческая ересь была направлена против воплощения Христа, поскольку икона воспринималась как одно из наглядных подтверждений явления Бога в мир в человеческом образе. В защиту иконопочитания выступали многие богословы и церковные деятели: Иоанн Дамаскин, Федор Студит, константинопольские патриархи Герман, Тарасий, Никифор и др.

    ИКОНОГРАФИЯ (греч.) — в средневековом искусстве устойчивая традиция изображения различных лиц и событий, складывающаяся на основе разнообразных источников (Св. Писание, апокрифы, агиография, предания и легенды, литургические песнопения) и организующая их в соответствии с принятыми догматическими, символическими и литургическими толкованиями.

    ИКОНОПИСНЫЙ ПОДЛИННИК — особое средневековое руководство по иконописанию; собрание образцов, определявших все детали канонических изображений различных лиц и событий (вплоть до технических приемов письма). Иконописные подлинники подразделялись на толковые и лицевые (иллюстрированные).

    ИКОНОСТАС (греч.) — установленная иконами преграда, отделяющая алтарь от остального пространства православного храма; складывается в церковном искусстве древней Руси на рубеже XIV–XV вв. В настоящее время включает в себя пять основных рядов: местный — с иконами, особо почитаемыми в данной местности, в том числе и храмовой (вторая справа от Царских Врат); деисусный; праздничный; пророческий (в центре — Богоматерь с младенцем) и праотеческий (в центре т. наз. Новозаветная Троица)-, иконостас венчает Распятие. В шестом, дополнительном ряду могут изображаться Страсти Христовы, Собор всех святых и пр. В Византии иконостас заменяла невысокая алтарная преграда, на которую, начиная с VII века, ставился крест (свидетельства Софрония Иерусалимского и Георгия Амартола), а при императоре Василии Македонянине (876–886 гг.) — икона Спасителя. Постепенно к ней стали добавляться другие деисусные и праздничные иконы, соединявшиеся иногда на одной доске — т. наз. темплон, из которых, уже на русской почве, сформировался иконостас. Как сложная система священных изображений иконостас может быть подвергнут разнообразным символическим толкованиям.

    ИКОС (греч. — дом) — особое церковное песнопение, восхваляющее и прославляющее святого или какое-либо праздничное событие; входят в состав канона утрени (исполняются после шестой песни канона) и различных акафистов. Первоначально икосами назывались все 24 песни акафиста; впоследствии краткие песнопения получили названия кондаков (см.). Автором первых икосов был, согласно церковному преданию, св. Роман Сладкопевец.

    ИЛИЯ (евр. — Бог мой Яхве) — один из ветхозаветных пророков, ревностный поборник истинной веры и обличитель идолопоклонников, живших во времена израильских царей Ахава и Охозии (IX в. до Р.X.). По окончании служения был вознесен живым на небо. Жизнеописание Илии излагается в библейских книгах: с III Цар XVII по IV Цар II. Согласно представлениям иудеев должен был явиться на землю перед пришествием Мессии, и поэтому уже в новозаветных текстах Илия сближается с Иоанном Крестителем, а иногда и с самим Христом (Мф XI, 14, Лк IX, 19, Ин 1, 21). Кроме того, взятие Илии на небо (т. наз. «Огненное восхождение») прообразует одно из важнейших новозаветных событий — Вознесение Господне. Память 20 июля (2 августа).

    ИОАНН БОГОСЛОВ — один из двенадцати апостолов; по церковной традиции — автор четвертого Евангелия (Евангелия от Иоанна), трех посланий и Апокалипсиса («Откровения Иоанна Богослова»). Помимо сведений, предоставляемых каноническими новозаветными книгами, христианская традиция сохранила множество преданий об Иоанне: в частности, известно, что он был в Риме, где претерпел Нероново гонение на христиан, был сослан на остров Патмос (где было составлено «Откровение»), а последние годы жизни провел в Эфесе. Именно к этому периоду предание приурочивает создание Евангелия от Иоанна — по христианской традиции самого последнего из четырех, восполнившего те пробелы, которые были обнаружены Иоанном в творениях Матфея, Марка и Луки; прежде всего, это касалось сокровенной, мистической стороны христианского учения. В соответствии с раннехристианским апокрифом «Деяния Иоанна Богослова», в византийском и древнерусском искусстве Иоанн изображается совместно со своим учеником Прохором, пишущим под его диктовку. Память празднуется дважды: 8(21) мая и 26 сентября (9 октября) — преставление.

    ИОАНН ДАМАСКИН, преподобный (ок. 675–753 гг.) — один из отцов церкви, богослов и гимнограф. Служил при дворе калифа в Дамаске, ок. 736 г. принял пострижение в монастыре св. Саввы близ Иерусалима. Известен как крупнейший систематизатор христианского вероучения; ему принадлежит фундаментальный труд «Источник знания», включающий в себя философский («Диалектика»), обличительный («О ересях») и догматический («Точное изложение православной веры») разделы. Автор трех защитительных слов в поддержку иконопочитания, в которых иконоборчество понимается как христологическая ересь, а также впервые различается «служение», подобающее только Богу, и «поклонение», оказываемое тварным вещам, в том числе и иконам. Наконец, церковное предание приписывает Иоанну ряд канонов, изменивших ход утрени. составление «Октоихи» и множество тропарей, кондаков и стихир, посвященных различным святым и праздничным событиям. Память 4 (17) декабря.

    ИОАНН ЗЛАТОУСТ (ок. 350–407 гг.) — святитель, один из отцов церкви, выдающийся проповедник и толкователь Св. Писания. Происходил из Антиохии, где и получил первоначальное философское и богословское образование. По окончании учения в течение четырех лет совершал аскетический подвига пустыне, а затем был рукоположен в диаконы (381 г.); с 386 г. — священник, с 397 г. — архиепископ Константинопольский. Красноречивые обличения столичного духовенства и знати в роскоши и суетности создали Иоанну множество врагов, среди которых была также императрица Евдоксия. В 404 году Иоанн Златоуст был изгнан из Константинополя и окончил жизнь в ссылке. До нашего времени сохранилось более 800 проповедей и бесед и множество экзгетических сочинений Иоанна Златоуста. Особое внимание в них уделяется проблемам общественной нравственности — нравоучительные слова Иоанна отличаются поистине энциклопедическим охватом социальных проблем и посвящены вопросам труда, общественного устройства, семьи, воспитания детей; особое внимание уделял вопросу о собственности, которую, в целом, безоговорочно осуждал. Авторитет священства ставил выше светской власти, мечтал о разграничении сфер влияния церкви и государства. Создатель особого чинопоследования Божественной литургии, известного как литургия Иоанна Златоуста. Память 13 (26 ноября) и 21 января (9 февраля) — перенесение мощей.

    ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ (Иоанн Предтеча) — великий пророк, Предтеча и Креститель, последний в ряду пророков — предвозвестников явления Мессии, предуготовлявший умы и сердца людей к Его приятию. Выступил с эсхатологической вестью и проповедью покаяния («Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное» — Мф III, 2). Над теми, кто принимал эту весть, Иоанн Креститель совершал в реке Иордан особое таинство, по которому он имеет свое прозвище — «крещение покаяния для прощения грехов» (Мк I, 4, Лк III, 3). Всенародно свидетельствовал о мессианском сане Христа (Ин 1, 29 и др. — см. Богоявление), выполняя, таким образом, ту роль, которую иудейское предание отводило Илие (отсюда сближение Иоанна с Илией — (Мф XI, 14 и др). История чудесного рождения, служения и мученической кончины Иоанна Крестителя достаточно подробно изложена в канонических Евангелиях. Кроме того, новозаветное толкование (Мф XI, 10, Мк I, 2) относит к Иоанну Крестителю ветхозаветные пророчества «вот, я посылаю ангела моего, и он приготовит путь предо мною» (Малах III, 1) и «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Ис XI, 3); на этих пророчествах основаны изображения Иоанна в ангельском образе, в том числе и позднесредневековая икона «Иоанн Предтеча — ангел пустыни». С памятью Иоанна Предтечи связаны следующие церковные праздники: Зачатие Иоанна Предтечи — 23 сентября (6 октября), Рождество Иоанна Предтечи — 24 июня (7 июля), Усекновение главы Иоанна Предтечи — 29 августа (11 сентября), Первое и Второе обретение главы Иоанна Предтечи — 24 февраля (9 марта), Третье обретение главы Иоанна Предтечи — 25 мая (7 июня) и Собор Иоанна Предтечи — 7 (20) января.

    ИОАНН ЛЕСТВИЧНИК. преподобный (ок. 525–606 гг.) — христианский святой, отшельник и подвижник. Принял пострижение в Синайской обители, провел в уединении более 40 лет, за несколько лет до смерти был избран игуменом. Автор знаменитого руководства к монашеской жизни «Лествицы райской», в которой рассматривал монашеский подвиг как процесс непрерывного и сложного восхождения по лестнице духовного очищения и самосовершенствования и давал аллегорические описания различных стадий на этом пути. Сочинение Иоанна Лествичника пользовалось огромной популярностью среди византийского и русского монашества. Память 30 марта (12 апреля).

    ИОНА — ветхозаветный пророк из числа 12 малых, живший, предположительно, в IX–VIII вв. до Р.Х. Библейская книга Ионы повествует об отослании пророка в ассирийский город Ниневию с проповедью покаяния. Иона однако уклоняется от этого поручения и бежит от гнева Божия. Выброшенный в море корабельщиками, Иона, по велению Бога, оказывается проглоченным гигантской рыбой, в чреве которой он остается три дня и три ночи; вняв молитве Ионы, Бог приказывает рыбе извергнуть его на сушу. Согласно новозаветному тексту, Иисус Христос предсказывает свою смерть и воскресение на третий день, уподобляя эти события трехдневному пребыванию Ионы в чреве кита (Мф XII, 39–40); изображения Ионы как одного из ветхозаветных прообразов Христа получили широкое распространение в ранеехристианском искусстве.

    ИОРДАН (евр. — спускающийся с Дана /возвышенность/) — главная река Палестины, впадающая в Мертвое море. Неоднократно упоминается в Библии. В окрестностях Иордана явился с проповедью Иоанн Креститель; здесь, близ Вифавары, произошло Крещение Господне (см. Богоявление).

    ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ, преподобный (1439/1440 — 1515 гг.) — русский святой, богослов и проповедник, выдающийся публицист и церковный деятель. Принял пострижение в 1459 году в обители Пафнутия Боровского, в 1479 году основал новую обитель близ Волоколамска. Создатель нового общежительского устава, принципиально изменившего жизнь русского монашества. Неутомимый борец с ересями, автор «Просветителя», направленного против новгородско-московской ереси жидовствующих; добился осуждения и казни ряда еретиков. В своих сочинениях развивал ряд идей, которые были положены в основу особого церковно-политического движения иосифлян, одержавшего полную победу в борьбе с «нестяжателями», последователями Нила Сорского. Среди них — необходимость укрепления церковно-монастырской собственности ради поднятия общественного статуса церкви и специально организованной благотворительности, признание авторитета самодержавной власти и ориентация на политический союз с нею, строгая дисциплина и благочестие в религиозной жизни и в то же самое время — внешняя пышность и великолепие. Наконец, в своем «Послании к иконописцу» (возможно, адресованном Дионисию), Иосиф Волоцкий выделяет понятие внешней красоты и совершенства иконописного изображения как средства религиозного воздействия, подчеркивая вместе с тем назидательно-просветительское значение иконы. Память 9 (22) сентября.

    ИПОСТАСЬ (греч. — сущность, основание) — богословское понятие, введенное для разграничения лиц Св. Троицы; по своему происхождению — философский термин, использовавшийся последователями Аристотеля в значении «индивидуальный, реально существующий». Первоначально между богословами не существовало единого мнения относительно употребления этого термина: одни употребляли его в значении «сущности», другие — в значении «лица». После собора 362 года, созванного Афанасием Александрийским специально для разрешения противоречий, понятие «ипостась» стало употребляться только в значении лица Св. Троицы при указании отличительных свойств каждого из трех лиц. В дальнейшем это понятие было окончательно доработано богословами Ново-Никейской лиги — Василием Великим и Григорием Богословом (см. также Троица).

    ИРМОЛОГИОН (греч.) — собрание ирмосов; богослужебная книга, которая содержит изменяемые и неизменяемые молитвы, извлеченные из других богослужебных книг и предназначенные для церковного пения.

    ИРМОС (греч. — связывающий, соединяющий) — первый стих каждой из девяти песен канона утрени, определяющий своим мелодическим и ритмическим строем пение всех последующих стихов данной песни (тропарей) — последние, в свою очередь, сообразуются с ирмосом в числе стоп и слогов.

    ИСАЙЯ (евр. — спасение Господне) — старший из четырех великих пророков Израиля, совершавший свое служение во дни правления иудейских царей Озии, Иофама, Ахаза, Езекии и Манассии, от которого претерпел мученическую кончину (VIII в. до Р.X.). Библейская книга Исайи содержит описание его призвания (Ис VI), обличительные речи, пророчества о судьбе еврейского и других народов и, наконец, знаменитые пророчества о Мессии и множество символических прообразов его явления; среди них наиболее известно пророчество о чудесном рождении Христа, которое приводится в тексте Нового Завета: «се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил» (Ис VII, 14). Память 9 (22) мая.

    ИСИХАЗМ (греч. — безмолвничество) — мистико-аскетическое течение в византийском и древнерусском монашестве; учение о пути единения с Богом через очищение человека и сосредоточение всех его душевных и духовных сил. Сформировалось уже в ранневизантийскую эпоху (IV–IХ вв.) в египетских и синайских монастырях, а затем получило широчайшее распространение на Афоне. В первой половине XIV века основные теоретические положения исихазма были обоснованы в сочинениях Григория Синаита, Николая Кавасилы и, в особенности, Григория Паламы (см.) — создателя фундаментального учения о сообщаемости Божественных энергий, которое имело чрезвычайное значение для аскетической практики. К последователям исихазма на Руси принадлежали Сергей Радонежский, Нил Сорский и другие подвижники.


    К


    КАДИЛО — металлическая чаша на цепочках, в которую на раскаленные угли кладут ладан; во время богослужения кадило раскачивают и встряхивают, распространяя благовония.

    КАНОН (греч. — норма, правило) — 1. Совокупность правил, предопределяющих форму и содержание средневекового искусства; знак-модель умонепостигаемого духовного мира, т. е. конкретная реализация принципа несходного подобия (образа). На практическом уровне канон выступает как структурная модель художественного произведения, как принцип конструирования известного множества произведений в данную эпоху.

    2. Особый жанр богослужебных песнопений. Состоит из девяти песен. Структура канона предполагает соотнесенность каждой их песен по образу и словесному составу с одним из событий библейской истории: 1) благодарственная песнь Моисея и Мариам после перехода через Чермное море (Исх XV, 1-19); 2) обличительная песнь Моисея, предостерегающая от идолопоклонства (Втор XXXII, 1-44); 3) благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила (1 Цар II, 1-11); 4) песнь Аввакума о воплощении (Авв III); 5) песнь Исайи о воплощении (Ис XXVI); 6) молитва пророка Ионы (Иона II,3-10); 7–8) молитва трех отроков в пещи огненной (Дан III, 26–45); 9) благодарственная песнь Богородицы по получении ею благовестия о рождестве Иисуса Христа (Лк 1, 46–55). Большинство богослужебных канонов были составлены Андреем Критским, Иоанном Дамаскиным и Козьмой Маюмским. Исполняется канон на утрене, полунощнице, повечерии и молебнах.

    3. Постановление вселенских соборов об основах вероучения и церковной жизни.

    4. Совокупность канонических книг Ветхого (22) и Нового Заветов (27).

    КАФИЗМА (греч. — пение сидальное) — общее название разделов Псалтири (см.), на которые она подразделяется для удобства при ее богослужебном использовании; всего их двадцать. Порядок чтения кафизм указан в Типиконе и других богослужебных книгах. При чтении кафизм присутствующим в церкви дозволяется сидеть (ср. Акафист).

    КИВОРИЙ (греч.) — сень над престолом, поддерживаемая колоннами; к киворию крепились завесы, закрывавшие престол в промежутках между службами. Появляется в IV–VI вв. В иконописи изображение кивория символизирует алтарь.

    КИРИЛЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (?-444 г.) — святитель, один из отцов церкви, богослов и толкователь Св. Писания, создатель ортодоксального учения о Богочеловеке (см.). Представитель александрийской богословной школы; с 412 г. — архиепископ Александрийский. С 428 г. боролся против ереси Нестория, тогдашнего архиепископа Константинопольского. Участник III Вселенского (Эфесского) собора, осудившего ересь Нестория и утвердившего почитание Девы Марии Богородицей (431 г.). Автор многочисленных полемических сочинений против Нестория, в которых утверждалось нераздельное соединение природ в Христе, начиная с момента Его рождения в мир; в этих сочинениях был введен термин «ипостасное единство». Кириллу Александрийскому принадлежат также толкования на ряд ветхозаветных книг, собрание трактатов о Троице — «Тезаврос» и апологетическое сочинение, осуждавшее «Речи против христиан» Юлиана Отступника. Память 18 (31) января.

    КИНОВАРЬ — сернистая ртуть, краска ярко-красного цвета, применяемая в иконописи.

    КИОТ (греч. — ковчег) — деревянный украшенный шкафчик (часто створчатый) или остекленный ящик для икон.

    КЛАВ (греч.) — нашивное украшение в виде вертикальных полос, идущих от плеч до нижнего края одежды.

    КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ, Тит Флавий (ок. 150 — ок. 215 гг.) — один из отцов церкви, богослов, апологет христианского вероучения. Изучал античную философию в Афинах и в Александрии, затем обратился в христианство. С 190 г. — главный наставник александрийского огласительного училища — в сане пресвитера; в 202 г. во время гонений Септимия Севера удаляется в Каппадокию. В своих фундаментальных апологетических сочинениях «Увещевание язычников», «Наставник» и «Строматы» (греч. — смесь, разное) Климент Александрийский соединяет основные понятия христианского вероучения с элементами неоплатонической и стоической философии; к их числу относится прежде всего учение о Логосе — творческой энергии Бога, источнике откровений в Ветхом Завете в эллинистической философии, который отожествлялся с Христом. Полемизируя с другими апологетами, противопоставлявшими филосовскому знанию абсолютную веру, и с гностиками, мистифицировавшими «высшее знание», открытое только избранным, Климент вырабатывает компромиссную позицию, которая впоследствии будет положена в основу христианской гносеологии (наука о познании). Согласно Клименту, вера — необходимый источник и достаточное условие спасения и в то же время — фундамент познания Бога как бесконечного процесса уподобления Ему; таким образом, Климент постулирует единство веры и знания.

    КОВЧЕГ — в иконописи углубленное среднее поле иконной доски.

    КОНДАК (греч. — палочка, вокруг которой наматывался пергаментный свиток) — особый жанр ранневизантийской церковной гимнографии, широко распространенный в V–VI веках; состоял, как правило, из 24 икосов. Автором большинства кондаков считается св. Роман Сладкопевец. Начиная с VII века, кондак как основная форма богослужебных песнопений вытесняется каноном; с этого времени кондаком называется краткое молитвенное песнопение, входящее в состав акафиста или канона и, возможно, представляющее собой какой-либо фрагмент прежнего кондака.

    КОНСТАНТИН И ЕЛЕНА — христианские святые, способствовавшие распространению и утверждению христианства в Римской империи. Константин (274–337 гг.) был провозглашен римским императором в 306 году; с 325 г. после многочисленных войн восстановил единоличное управление Римской империей. Перенес столицу в Константинополь. В 313 году в Милане им был издан особый эдикт о веротерпимости, означавший официальное признание христианства и прекращение гонений; за ним последовал ряд законов, способствовавших возвышению христиан и упрочению их положения. Председательствовал на 1 Вселенском (Никейском) соборе (325 г.). Перед смертью принял св. крещение. Христианские историки особо выделяют т. наз. «видение Константина»: перед одной из решающих битв с его противником в борьбе за власть Максенцием в небе появился несомый ангелами крест с монограммой Христа и надписью «Сим победиши»; это видение послужило основой для возникновения разнообразных композиций на тему «Прославление Креста». Мать Константина Елена (248–327 гг.), приняв крещение, много делала для распространения христианства. В 326 г. совершила паломничество в Святую Землю, где, согласно преданию, обрела крест, на котором был распят Иисус Христос (см. Воздвижение Креста). Память Константина и Елены 21 мая (3 июня).

    КОРПУСНОЕ ПИСЬМО — в иконописи особый технический прием, когда краски накладываются плотными, непрозрачными слоями.

    КРЕСТОВО-КУПОЛЬНАЯ СИСТЕМА — архитектурная система (композиция), при которой к подкупольному квадрату в центре храма обращены четыре цилиндрических свода, образующие в плане крестообразную структуру (таким образом купол оказывается над перекрестьем двух взаимно перпендикулярных осей храма). Сформировалась полностью уже к V веку (церковь св. Давида в Салониках, Греция); получила широчайшее распространение в византийской и древнерусской архитектуре, начиная с IX–XI вв.

    КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ — см. Богоявление.

    КТИТОР (греч. — строитель) — человек, предоставивший необходимые средства для сооружения храма или его ремонта, а также для снабжения его необходимыми принадлежностями и украшениями (в том числе и для украшения храма росписями).


    Л


    ЛЕВКАС (греч. — белый) — в иконописи название грунта, представляющего собой тертый мел, размещенный на животном или рыбьем клею. Наносится несколькими слоями на специально подготовленную доску; после высыхания шлифуется.

    ЛИТИЯ (греч. — усердная молитва) — часть всенощного богослужения, совершаемая накануне православных праздников. Совершается также в случае общественных бедствий, соединяясь с молебном и крестным ходом, установлена также для моления об умерших.

    ЛИТУРГИЯ (греч. общее делание) — основное христианское богослужение; определенная последовательность молитв и священных действий, главными из которых являются подготовка, освящение и причащение Святых Даров (см. Евхаристия). Установлена в воспоминание о причащении апостолов, которое совершил Христос во время Тайной вечери. Включает в себя, как правило, проскомидию — подготовительную часть; литургию оглашенных, на которой могут присутствовать готовящиеся принять св. крещение; и литургию верных (анафору), на которой совершается само таинство причащения — на ней могут присутствовать только христиане. По преданию, первые чинопоследования литургии были составлены апостолами Иаковым и Марком; в IV в. возникла необходимость пересмотра и определенной унификации различных списков литургий, что было осуществлено для восточной церкви Василием Великим, а вслед за ним — Иоанном Златоустом. Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста используются православной церковью до настоящего времени, однако в V–IX вв. их тексты были подвергнуты значительным изменениям, были добавлены определенные песнопения и т. п. Православная церковь использует также сокращенный чин литургии преждеосвященных даров, на которой для причащения предлагаются Св. Дары, освященные ранее, на предшествовавшей литургии.

    ЛИТУРГИЯ СВ. ОТЕЦ — в церковном искусстве особая композиция, располагавшаяся, как правило, в нижнем регистре росписей алтарной абсиды средневекового православного храма и включавшая в себя изображения отцов церкви в священническом облачении с книгами и свитками в руках (иногда на свитках изображаются тексты литургических молитв). В ряде случаев в центре такой композиции изображался объект поклонения и служения св. отцов — Этимасия, Спас Нерукотворный и другие символические прообразы жертвы Христовой. Появляется к началу XI века и получает широкое распространение в XII–XIII вв.

    ЛОР (греч.) — деталь облачения архангелов — широкая длинная полоса ткани, украшенная жемчугом и драгоценными камнями; заимствована из облачения византийских императоров.


    М


    МАКАРИЙ (1482–1563 гг.) — святитель, митрополит Московский и всея Руси с 1542 г. Принял пострижение в Пафнутьеве-Боровском монастыре, с 1526 г. — архиепископ Новгородский. Один из последователей Иосифа Волоцкого. Ориентировался на союз православной церкви и самодержавия, способствовал укреплению власти Ивана IV. Выступил инициатором канонизации местных святых, созвал т. наз. Стоглавый собор (1551 г.), причем был редактором и одним из основных авторов его постановлений. Автор многочисленных посланий, поучений и назидательных сочинений, составитель т. наз. Великих Миней Четьих, включавших в себя жизнеописания святых, а также извлечения из сочинений отцов церкви и других знаменитых церковных писателей. Был известен также как иконописец и покровитель церковной живописи, ему приписывается составление некоторых сложных и оригинальных иконографических программ. Память 30 декабря (12 января).

    МАКАРИЙ ВЕЛИКИЙ (Египетский), преподобный (301–391 гг.) — христианский святой, подвижник и проповедник, один из основоположников монашеской жизни. Совершал аскетический подвиг в пустынях Египта. В «Словах» Макария Египетского, записанных его учениками, излагается учение о вездесущем Царстве Божием, о благодати и об «умной» молитве, через которую возможно полное единение с Богом (см. также Исихазм). Память 19 января (1 февраля).

    МАКСИМ ИСПОВЕДНИК, преподобный (582–662 гг.) — один из отцов церкви, богослов и борец с ересями. Принял пострижение в 613 г.; до этого был секретарем императора Ираклия. Выступал против ереси монофелитов; за исповедание православия был сослан в 659 г. на Кавказ, где и скончался. В антиеретических трудах Максима Исповедника получает дальнейшее развитие понятие «ипостасного единства» и излагается учение о гармоническом единстве двух воль Иисуса Христа — божественной и человеческой — без слияния их в единый акт. Ему принадлежат также «Мистагогия» — капитальное сочинение, посвященное символическому истолкованию литургии и комментарии на сочинения, приписываемые Дионисию Ареопагиту. Память 21 января (3 февраля).

    МАНДОРЛА (итал. — миндалина) — в иконописи сияние в форме овала, в котором изображались Христос и Богоматерь.

    МАФОРИЙ (греч.) — верхняя одежда; длинное женское покрывало, спускающееся с головы до пят. Мафорий Богоматери — одна из важнейших реликвий, связанных с ее памятью; с 474 г. он находился во Влахернском храме Богоматери в Константинополе (см. также Влахерны, Покров).

    МЕЛЬХИСЕДЕК (евр. — «царь мой — праведность») — ветхозаветный царь и первосвященник, служитель «Бога Всевышнего», благословивший Авраама после победы над союзом четырех царей во главе с Кедерлаомером. Мельхиседек вышел навстречу Аврааму и вынес ему хлеб и вино — прообраз новозаветной евхаристической жертвы (Быт XIV, 18–20). Ветхозаветный прообраз новозаветного первосвященника Христа («…Ты священник вовек по чину Мельхиседекову — Пс С1Х, 4; ср. Евр V, 6 и VII, 1-17). Жизнеописание Мельхиседека, история и истолкование его служения в канонических библейских книгах отсутствуют; различные предания о нем встречаются в иудейских и христианских апокрифах, (см. также Архиерей Великий).

    МЕРИЛО — в византийской и древнерусской иконописи один из атрибутов архангела — тонкий жезл в его руке.

    МИНЕИ ЧЕТЬИ (греч., слав. — ежемесячные чтения) — сборники, содержавшие жития святых, изложенные в порядке празднования их памяти по православному церковному календарю, а также каноны, гимны и другие молитвословия на все дни года; предназначались для домашнего чтения. Первые Минеи Четьи известны с XII века. Наибольшей популярностью на Руси пользовались Великие Минеи Четьи святителя Макария и Минеи Четьи святителя Димитрия Ростовского (ок. 1700 г.).

    МИНЕЯ (греч. — месячник)

    МЕСЯЧНАЯ — богослужебная книга, содержащая изменяемые молитвы для неподвижных дней богослужения годичного круга, которые посвящаются поминаю святых и празднованию различных событий из истории христианской веры и церкви. Эти молитвы предназначаются, как правило, для всенощного богослужения (вечерни и утрени).

    МИНЕЯ ОБЩАЯ — богослужебная книга, содержащая изменяемые молитвы для неподвижных дней богослужения годичного круга, которые церковь назначает всем святым одного лика или чина.

    МИНЕЯ ПРАЗДНИЧНАЯ (анфологион) — богослужебная книга, содержащая выбранные из месячной Минеи молитвы некоторым особо чтимым святым, которые поминаются в праздничные дни.

    МИТРА (греч. — повязка) — парчовый головной убор священнослужителя; часть облачения архимандритов, протоиереев и архиереев (епископов). Митра украшает священнослужителя, поскольку он во время богослужения изображает Царя Христа и одновременно напоминает о терновом венце, которым был коронован Спаситель.

    МОИСЕЙ (евр. — «взятый из воды») — ветхозаветный пророк, освободитель и законодатель Израиля, избавивший евреев от египетского плена (конец XIII — нач. XII в. до Р.Х.). Совместно с Аароном возглавил исход евреев их Египта и умер, по воле Бога, на границе земли обетованной. Господь явился Моисею на горе Синай, и Моисей получил от Него закон: десять заповедей и множество других установлений и предписаний юридического, морального и ритуального характера, после чего им была совершена жертва, скрепившая завет между Богом и его народом. По непосредственным указаниям Бога были выполнены первые предметы нового культа — ковчег и скиния (шатер) завета, которые должны были локализовать его незримое присутствие. Жизнеописание Моисея и содержание полученных им от Бога установлений изложены в ветхозаветных книгах Исход, Левит, Числа и Второзаконие, составляющих вместе с первой ветхозаветной книгой — Книгой Бытия — т. наз. Пятикнижие Моисея (евр. — Тора). Память 4 (17) сентября.


    Н


    НЕДРЕМАННОЕ ОКО (Спас Недреманное Око) — символический тип изображения Христа, сложившийся на основе некоторых ветхозаветных пророчеств, в которых Христос сравнивается со львом (Быт ХLIХ, 8–9, Откр V, 5 и др.). Средневековое естествознание приписывало льву ряд фантастических свойств (оживление львят львицей на третий день после рождения, сон с открытыми глазами и др.), которые в свою очередь получали сложное символическое истолкование — в них видели прообраз смерти и Воскресения Христа. В частности, сон с открытыми глазами — это смерть человека, не могущая никак отразиться на Боге («плотию уснул, яко мертв, а не Божеством»- Азбуковник XVII в.). Все эти представления находят отражение в иконе, где представлены юный Христос на ложе, склонившаяся над ним Богоматерь и ангелы с орудиями страстей (орудия страстей раскрывают истинный смысл сна, в котором пребывает Христос — это сон смерти). Наконец, образ недремлющего Христа-Льва (Пс СХХ, 2–4) имеет и более конкретное значение — постоянной заботы Бога о человеке. Описанный сюжет появляется в византийском и древнерусском искусстве на рубеже XIV–XV вв.

    НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА — 1. Горящий, но не сгорающий терновый куст, в котором Бог явился Моисею, пасшему овец в пустыне близ горы Хорив (Исх III, 2); важнейший ветхозаветный прообраз Богоматери, непорочно зачавшей и родившей Сына Божия Иисуса Христа.

    2. Наименование чудотворной иконы Богоматери, символически раскрывающей сразу несколько аспектов ее почитания и составленной на основе важнейших ветхозаветных прообразов воплощения Христа. В центре иконы располагается изображение Богоматери с младенцем, которая, как правило, держит в своих руках ряд символических атрибутов, связанных с ветхозаветными пророчествами: Гору из пророчества Даниила, Лествицу Иакова, Врата Иезекииля и т. п. Это изображение заключено в восьмиконечную звезду, образованную двумя четырехугольниками — зеленым и красным (естественный цвет Купины и цвет объявшего ее пламени). Вокруг него, в свою очередь, располагаются изображения четырех ветхозаветных сюжетов: Моисей перед Купиной, Лествица Иакова, Врата Иезекииля и Древо Иесеево. Другая тема иконы — служение ангелов Богоматери и поклонение небесных сил чудесному рождению Бога от Девы — их изображения располагаются в лучах восьмиконечной звезды; среди них — архангелы и безымянные ангелы — олицетворения стихий, известные из Толковой Палеи, книги Еноха и других апокрифических сочинений. В целом эта тема нашла свое отражение во многих богослужебных текстах, откуда, очевидно, и была заимствована (ср. напр. «Всякое естество ангельское удивися великому Твоего вочеловечения делу» — Акафист Богоматери, кондак IX и др.). Предание, повествующее о чудесах, совершенных иконой, не сохранило истории ее обретения; в русской иконописи она известна с середины XVI в. Память 4 (17) сентября.

    НЕРУШИМАЯ СТЕНА — особый эпитет, присваивавшийся, как правило, изображениям Богоматери Оранты (см.); заимствован из Акафиста Богоматери («Радуйся, царствия нерушимая стено» — икос XII).

    НИКОЛАЙ ЧУДОТВОРЕЦ (260?- 343? гг.) — святитель, архиепископ Миры Ликийской, прославившийся многочисленными чудесами при жизни и после смерти. Христианская традиция относит его служение ко времени римских императоров Диоклетиана и Константина. Участник (?) 1 Вселенского (Никейского) собора (325 г.). Самое раннее житие его, составленное Симеоном Метафрастом (IX в.), содержит главным образом описания совершенных им чудес. Св. Николай традиционно почитается как заступник «сирых и убогих», покровитель плавающих и путешествующих, а также сельского хозяйства. Образ святого часто фигурирует в народных легендах и преданиях. Память св. Николая Чудотворца православная церковь отмечает дважды: 6 (19) декабря — преставление и 9 (22) мая — перенесение мощей святого из Миры в итальянский город Бари.

    НИКОН (1605–1681) — шестой патриарх Московский и Всея Руси. Принял пострижение в Анзерском скиту на Белом море, с 1643 г. — игумен Кожеозерского монастыря (близ Каргополя), с 1646 г. — архимандрит московского Новоспасского монастыря. Митрополит Новгородский с 1648 г., в 1652 г., по рекомендации Алексея Михайловича, был избран патриархом. Инициатор богослужебной реформы (исправление богослужебных книг и икон по греческим образцам, некоторые изменения в обрядах, введение регулярной церковной проповеди и т. п.), вызвавшей к жизни движение за сохранение старых обрядов, которое привело к церковному расколу. Был сторонником усиления патриаршей власти и ее превосходства над властью светской, что и стало в конце концов причиной конфликта с царем (первоначально Алексей Михайлович оказывал Никону значительную поддержку). Был низложен в 1666 г. и сослан в Ферапонтов, а затем в Кириллов-Белозерский монастырь. В 1681 г. возвращен из ссылки, скончался на пути в Ярославль.

    НИЛ СОРСКИЙ, преподобный (1433–1508 гг.) — русский святой, подвижник и проповедник. Принял пострижение в Кирилловом-Белозерском монастыре. Совершил паломничество в Святую Землю, в Константинополь и на Афон; основал свой собственный скит на р. Соре, близ Кириллова-Белозерского монастыря. Занимался переписыванием и редактированием агиографических сочинений. Участник соборов 1490 и 1503 годов — на последнем выступил с резкой критикой монастырского землевладения и других форм собственности, расценивал их как препятствие на пути аскетического самоуглубления и сосредоточения. Позиция Нила Сорского шла вразрез с общепринятой точкой зрения, что породило впоследствии особое религиозное движение «нестяжателей», вступивших в полемику с последователями Иосифа Волоцкого (см.). Нилу Сорскому принадлежит ряд посланий, а также «Предания ученикам» и монастырский общежительный «Устав», в котором излагаются правила аскетической жизни, причем акцент делается прежде всего на духовной стороне аскезы и технике «умной молитвы». Развивал мистико-аскетические традиции византийского общества на русской почве (см. Исихазм). Память 7 (20) мая.

    НИМБ (лат. — облако, туча) — условное обозначение сияния вокруг головы в изображениях Христа, Богоматери, святых и т. д. Известен в античности, начиная с эпохи эллинизма; с IV века распространяется в христианском искусстве. Нимб бывает разной формы (круглый, треугольный, шестиугольный и т. д.) и разного цвета. Круглый нимб с вписанным в него крестом (т. наз. «кресчатый нимб») — важнейший атрибут, который присваивается только историческим и символическим изображениям Христа.

    НОВЫЙ ЗАВЕТ — часть Библии, излагающая жизнеописание Иисуса Христа, а также содержание его проповедей и др. основы христианского вероучения; название выражает идею нового договора, завета между Богом и людьми — в противоположность первоначальному Ветхому Завету (см.). Включает в себя 27 книг: четыре Евангелия, Деяния апостолов, 21 послание апостолов (из них 14 принадлежат апостолу Павлу) и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Состав канонических книг Нового Завета был определен в 363 г. на Лаодикейском соборе и окончательно подтвержден VI Вселенским (III Константинопольским) собором (680–681 гг.).

    НОМОКАНОН (греч. — закон-правило) — византийские сборники церковных правил и императорских указов, касающихся церкви, составленные в VI–VII веках и впоследствии дополненные. Одна из редакций «Номоканона» была положена в основу древнерусской «Кормчей книги» (XIII в.) — основного руководства по православному церковному праву в России.


    О


    О ТЕБЕ РАДУЕТСЯ — особое песнопение, составленное в честь Богоматери, текст которого включен в Октоих (см.); используется как задостойник в литургии Василия Великого (вместо песнопения «Достойно есть» в литургии Иоанна Златоуста). Одноименная икона иллюстрирует прежде всего начальные строки песнопения: «О тебе радуется обрадованная вся тварь, архангельский собор и человеческий род, освященная церковь, раю словесный…» — и представляет Богоматерь с младенцем на престоле, в окружении божественной славы; за нею — собор ангелов и храм, расположенный на фоне райского сада. У подножия престола Иоанн Дамаскин — автор «Октоиха», протягивающий текст своей молитвы Богородице; под ним изображены все чины святости: праотцы, пророки, апостолы, святители, мученики, мученицы итд. — в соответствии с текстом тайной ходатайственной молитвы, которую произносит в алтаре священник, в то время как хор исполняет песнопение. Венчает композицию полукруг неба — как правило, с изображением небесных ангельских сил («…чрево твое пространнее небес соделала…»). Икона «О тебе радуется» появляется в русской живописи в конце XV — нач. XVI вв.

    ОДИГИТРИЯ (греч. — путеводительница) — один из самых распространенных типов изображения Богоматери с младенцем; младенец сидит на руках Богоматери, правой рукой он благославляет, а левой — держит свиток, реже — книгу, что соответствует иконографическому типу Христа Пантократора (Вседержителя). С догматической точки зрения основной смысл этого образа — явление в мир Небесного Царя и Судии и поклонение царственному младенцу. Существуют различные предположения относительно происхождения этого типа изображения Богоматери, безусловно, являющегося одним из древнейших (хотя само наименование «Одигитрия» появляется в источниках не ранее IX века). По преданию, самая первая икона Одигитрии была исполнена евангелистом Лукой, привезена из Святой Земли Евдокией, женой императора Феодосия, около середины V века, а затем помещена во Влахернском храме (по другим источникам — в храме монастыря Одигон, отчего, вероятно, и происходит ее название). На основании этого предания ряд исследователей полагает, что тип Одигитрии сформировался на христианском Востоке и уже оттуда был занесен в Византию. По другим предположениям изображение Богоматери Одигитрии выделилось из композиции «Поклонение волхвов», широко распространенной в раннехристианском искусстве — в пользу этого предположения свидетельствует не только типологическая близость, но и сходный смысл обоих изображений. По всей вероятности самые ранние изображения представляли Богоматерь в рост, стоящей или сидящей, однако впоследствии предпочтение отдавалось поясным спискам. Икона Богоматери Одигитрии пользовалась чрезвычайным почитанием в Византии; списки с нее получили широкое распространение и на Руси с самого начала ее христианизации. К этому типу относятся такие широко почитаемые на Руси иконы, как Смоленская, Иерусалимская (Грузинская), Тихвинская, Иверская и др.

    ОКТОИХ (греч. — восьмигласник) — богослужебная книга, которая содержит изменяемые молитвы для подвижных дней богослужения годичного круга, произносимые на литургии, утрене, вечерне, повечерии, а также на малой вечере и полунощнице (по воскресным дням). Октоих поется на протяжении восьми недель — после недели Всех Святых до пятой недели Великого поста включительно. Каждую неделю поется один из восьми гласов — особых церковных мелодий, разработанных Иоанном Дамаскиным и Федором Студитом.

    ОМОФОР (греч. — наплечник) — знак архиерейского (епископского) сана; длинная, широкая полоса материи, украшенная крестами и возлагаемая на плечи поверх всех других священнических одежд. Омофор обозначает заблудшую овцу (т. е. заблудший род человеческий), а облаченный в него епископ изображает собой Христа Доброго Пастыря, который взял заблудшую овцу на плечи и отнес ее к незаблудшим (т. е. ангелам) в дом Отца Небесного (Лк XV, 4–7).

    ОРАНТА (лат. — молящаяся) — один из типов изображения Богоматери, восходящий к раннехристианским изображениям душ умерших, которые молятся за оставшихся на земле живых; представляет Богоматерь без младенца, в рост, с поднятыми и раскинутыми в стороны руками (ладонями наружу), т. е. в традиционном жесте заступнической молитвы (ср. молитву Моисея во время битвы израильтян с амалекитянами (Исх XVII, 8-16). После сложения системы росписи православного храма (начиная с IX века) Богоматерь Оранта изображается, как правило, в верхнем регистре росписей алтарной абсиды. В контексте храмовой росписи тема заступничества обретает более широкий аспект: молитва Богоматери связывает воедино Небесное Царство, представленное в верхней части храма, с «миром дольним» — у нее под ногами. Богоматерь Оранта как бы раскрывается навстречу Христу, который снисходит через нее на землю, воплощается в человеческом образе и освящает таким образом Своим божественным присутствием человеческую плоть, превращая ее в храм — отсюда Богоматерь Оранта как олицетворение христианского храма, а также всей новозаветной Церкви (например, в композиции «Вознесение'). Самостоятельные изображения Оранты в византийской и древнерусской иконописи не сохранились; этот образ используется только в монументальной живописи и декоративно-прикладном искусстве.

    ОРАРЬ (от лат. — молиться) — знак диаконского сана, длинная широкая лента, вышитая или цветная. Орарь носится, как правило, на левом плече (у диаконов) или же опоясывается крестообразно, через плечи (у иподиаконов). Опоясание орарем служит знаком того, что его носитель должен смирением, целомудрием и чистотой сердца стяжать себе одежду чистоты. Кроме того, поскольку диаконы во время богослужения изображают собой херувимов и серафимов, то орарь, таким образом, обозначает еще и крылья ангельские. Иногда на ораре вышивается ангельская песнь — «Свят, свят, свят Господь Саваоф».

    ОТЦЫ ЦЕРКВИ, святые отцы — христианские богословы и церковные деятели, заложившие основы христианского вероучения и обрядности. Деятельность большинства отцов церкви падает на II–VIII века, однако к ним причисляются и некоторые богословы более позднего времени, например, Григорий Палама.

    ОХРА — в иконописи земляная краска; цвет от желтого до красно-коричневого — в зависимости от металла, окисел которого входит в состав земли.


    П


    ПАВОЛОКА — ткань, которая наклеивается на иконную доску перед наложением левкаса (грунта) — для лучшего сцепления левкаса с поверхностью доски.

    ПАЛЕЯ (от греч. — древний, ветхий /завет/) — книга, содержащая краткое изложение ветхозаветных событий; пользовалась особой популярностью на Руси и отчасти заменяла собой книги Ветхого Завета. Греческий оригинал Палеи появляется не ранее IX века. Различают два основных вида Палеи: Палею Историческую (другое название — «Книга бытия небеси и земли») и Палею Толковую («Очи палейные»). Первая содержит краткое изложение ветхозаветной истории от сотворения мира до царя Давида с некоторыми апокрифическими вставками. Что касается Толковой Палеи, то в нее включается меньше исторического материала (хотя хронологически она доводится иногда до самого воплощения Христа); значительное место здесь отводится преобразовательным толкованиям ветхозаветных событий, нередко носящим полемический характер. Текст Толковой Палеи включает в себя также ряд апокрифических сочинений («Заветы двенадцати патриархов» и др.), а также фрагменты «Шестоднева» Иоанна Экзарха, «Христианской топографии» Косьмы Индикоплова и других популярных в средние века книг.

    ПАНАГИЯ (греч. — всесвятая) — 1. Часть просфоры, изъятая на проскомидии в честь Богоматери; в специальных ящичках (панагиарах) переносилась в монастырскую трапезную, где часть ее вкушалась до, а часть — после трапезы. В настоящее время полагается вместе с другими частицами на дискос и освящается на литургии.

    2. Нагрудный знак архиереев и архимандритов — небольшая иконка (круглая, овальная, ромбовидная и т. д.), на одной стороне которой изображается, как правило, Спас или Троица, а на другой Богоматерь с младенцем.

    3. Особый эпитет, который присваивается, как правило, изображениям Богоматери Знамение (иногда — Великая Панагия); раскрывает дополнительный литургический смысл, присущий изображению Спаса Эммануила в медальоне — символическому прообразу пасхального агнца (т. наз. артоса — круглой пасхальной просфоры).

    ПАНИКАДИЛО (греч. — многосвечие) — в православном храме центральная люстра, светильник со множеством свечей или лампад.

    ПАНТОКРАТОР (греч. — вседержитель) — один из основных типов изображения Христа, представляющий Его в виде Небесного Царя и Судии — Христос восседает на троне, благославляя правой рукой, а левой держит свиток или книгу с законом (на листах раскрытой книги обычно записываются различные изречения Иисуса, заимствованные из Евангелий). Получает широкое распространение, начиная с IV–VI веков (т. е. после официального признания христианства) в связи с проникновением в христианское искусство элементов позднеантичной иконографии (прежде всего иконографии императора). В более позднее время, наряду с изображением в рост, становится широко известен тип поясничного Пантократора — один из самых статичных иконографических типов, различающийся лишь в деталях: положение книги или свитка, жестблагославляющей руки и т. п.

    ПАПОРОТКИ — в иконописи изображение нижних перьев на крыльях архангела — обычно имели другой цвет или оттенок по сравнению с остальной частью крыла.

    ПАРАМАНД (греч.) — деталь монашеского облачения; четырехугольный плат с изображением восьмиконечного креста на подножии орудий страстей и черепа Адама, носимый монахами на груди. Обозначает тот крест, который берет на себя инок, следуя за Спасителем.

    ПАРАСКЕВА (греч. — пятница) — христианская святая, великомученица, пострадавшая во время гонений на христиан при римском императоре Диоклетиане (304–305 гг.); за отказ отречься от христианской веры была обезглавлена наместником римской провинции Иконии. Православная традиция знает еще трех соименных ей святых: Параскеву Римскую (II в., память 26 июня), балканскую святую Параскеву — Петку (Х-Х1 вв., память 14 июля), и малоизвестную мученицу, поминаемую под 20 марта; элементы их житий часто смешиваются между собой. Кроме того, культ Параскевы впитал в себя множество языческих черт и народных поверий; так, она считается покровительницей многих традиционных женских занятий, торговли и т. п. Наконец, по христианским представлениям, Параскева — это персонификация страстной пятницы, отсюда ее изображения с орудиями страстей. Память 14 (27) октября.

    ПАРУС — в архитектуре один из элементов перекрытия крестово-купольного храма; сферический треугольник, обеспечивающий переход от квадрата в плане к окружности купола. В парусах средневекового или древнерусского храма располагались, как правило, изображения четырех евангелистов.

    ПАСХА (евр. — прохождение) — главный христианский праздник, установленный в воспоминание о чудесном Воскресении Иисуса Христа на третий день после распятия. Первоначально отмечался евреями в память о чудесном избавлении из египетского плена — ангел погубляющий, посланный Богом истребить египтян, проходил мимо домов, на дверях которых была кровь жертвенного пасхального агнца (отсюда происходит название праздника) — (Исх XII, 12–13). На празднование Пасхи иудейской приходится заключительный этап земного служения Христа — Его смерть и Воскресение (Мф XVI, 17–35, Мк XIV, 12–31, Лк XXII, 7-38, Ин ХIII, 1-17). Празднование христианской Пасхи восходит к апостольским временам. Характер праздника, время празднования и способ его вычисления были окончательно определены на 1 Вселенском (Никейском) соборе (325 г.).

    ПАТЕРИК (греч. — отечник) — в византийской и древнерусской литературе сборник кратких повествований о подвижниках какой-либо знаменитой монашеской обители (иногда с добавлением принадлежащих им нравоучительных слов). Появляются в Византии, начиная с IV века.

    ПЕТР МИТРОПОЛИТ (?-1326 г.) — русский святой, митрополит Всея Руси с 1308 г. Происходил из Южной Руси (Галицко-Волынская земля). Поддерживал московских князей в их борьбе с Тверью за великое княжение. В 1324 г. перенес свою резиденцию из Владимира в Москву и основал там кафедральный Успенский собор, чем способствовал возвышению Московского княжества (окончательный перенос митрополичей кафедры в Москву совершился при его преемнике, митрополите Феогносте). Был погребен в Успенском соборе, общерусское почитание началось сразу после его кончины. Память празднуется дважды: 21 декабря (3 января) и 24 августа (6 сентября) — Перенесение мощей.

    ПЛАЩАНИЦА — полотнище с изображением Христа во гробе, после снятия с креста. В Великую пятницу торжественно выносится из алтаря на серединцу храма и полагается на катафалке для поклонения верующих — до пасхальной полунощницы, после чего возвращается в алтарь.

    ПОЗЕМ — в иконописи часть фона, полоса в нижней части иконы, обычно коричневого или зеленого цвета — условное обозначение земли.

    ПОКРОВ БОГОРОДИЦЫ — православный праздник, установленный на Руси в XII веке в воспоминание о чудесном явлении Богоматери во Влахернском храме в 910 г. во время осады Константинополя арабами: находившиеся в храме Андрей Юродивый и его ученик Епифаний на всенощном бдении увидели Богоматерь с сонмом святых, которая распростерла свое покрывало (мафорий) над собравшимися в храме и молилась об избавлении народа от бедствий. Празднуется 1 (14) октября. Самые ранние изображения Покрова известны уже с XIII века; в XIV веке складывается устойчивая иконография праздничной иконы, существующая в двух вариантах: московском и новгородском. Московский вариант иллюстрирует прежде всего само чудесное событие, свидетелями которого были Андрей и Епифаний: Богоматерь, держащая покрывало, изображается на фоне храма в верхней части иконы; рядом с ней, как правило, святые, внизу — Андрей, Епифаний и другие свидетели чуда. В новгородском варианте Богоматерь изображается в виде Оранты, а над ней — ангелы, как бы приподнимающие завесу — очевидно, наряду с видением Андрея Юродивого, здесь используется описание еженедельного чуда, совершавшегося во Влахернском храме: каждую пятницу на всенощной чудесно (ангельской силой) приподнималась завеса над изображением Богоматери в алтаре и опускалась в субботу утром. В обоих вариантах иконы «Покрова» изображается также Роман Сладкопевец (в нижнем ряду, в центре), память которого также приходится на 1 (14) октября.

    ПОХВАЛА БОГОМАТЕРИ — 1. Особый праздник, установленный в честь Богоматери и отмечаемый в субботу пятой недели Великого поста.

    2. Икона, представляющая Богоматерь на троне в окружении пророков с символическими атрибутами их пророчеств о воплощении Христа, о чудесном рождении Бога от Девы. На иконе изображается, как правило, не более тринадцати пророков: Иаков с лестницей, Моисей с Купиной, Валаам со звездой, Гедеон с руном, Иезекииль с вратами, Иеремиясо скрижалью, Исайя с клещами и углем, Иессей и Аарон с процветшими жезлами, Давид и Соломон с моделями Иерусалимского храма и Даниил и Аввакум с горами. Известна с XV века; сформировалась на основе более ранних икон Богоматери с пророками на полях XI–XII вв. Наименование «Похвала Богоматери» может присваиваться и другим иконам, прославляющим Богоматерь.

    ПРЕОБРАЖЕНИЕ — один из двунадесятых христианских праздников, падающий на 6 (19) августа и установленный в воспоминание об одном из важнейших моментов земного служения Христа: во время молитвы на Фаворской горе, при которой присутствовали апостолы Петр, Иаков и Иоанн, от Христа стал исходить Божественный свет, поразивший апостолов и ниспровергший их ниц (Мф XVII, 1–9, Мк IX, 2–9, Лк IX, 28–36). Одновременно с этим раздался голос Бога-Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение», засвидетельствовавший во второй раз (после Крещения) то, что Христос есть истинно Сын Божий. Сообщение Божественной энергии — нетварного света — человеческой плоти Христа воспринималось христианской традицией как залог грядущего преображения человека и было положено в основу учения об обожении человека и воссоединении его с Богом (см. Исихазм). Преображение празднуется с IV века; праздничные каноны были составлены в VIII веке Козьмой Маюмским и Иоанном Дамаскиным. Икона «Преображение» входит в состав праздничного ряда иконостаса русского православного храма.

    ПРЕПОДОБНЫЙ — общее наименование, относящееся к святым монахам, подвижникам, отшельникам и пр.

    ПРЕСТОЛ — четырехугольный стол, накрытый особыми покрывалами, который располагается в середине алтаря православного храма. На престоле помещается антимнис. Евангелие, один или несколько напрестольных крестов и дарохранительница; на престоле совершается освещение Св. Даров. Поскольку Св. Дары символизируют собой Тело Христово, престол обозначает собой одновременно гроб Господень и, с другой стороны, место пребывания Бога в раю.

    ПРИТЕНЕНИЕ — в живописи доличного — переход от светлого к более темному тону, выполненный в том же цвете.

    ПРОБЕЛА — в иконописи высветление отдельных частей изображения путем многократных прописок с постепенным увеличением количества белил, наносимых по ровному основному тону. Символизируют присутствие божественного света (ср. Лесист).

    ПРОКИМЕН (греч. — впереди лежащий) — краткий стих из псалма, который чтец или диакон произносит перед чтением из Апостола, Евангелий или Ветхого Завета.

    ПРОРОКИ — в библейской истории провозвестники воли Божией; первыми пророками были патриархи: Енох, Ной, Авраам, Иаков, Моисей и др. В дальнейшем, начиная с Самуила, пророческий ряд обретает непрерывность и преемственность, а сами пророки становятся также учителями и наставниками в религиозно-нравственной жизни, создавая для этого особые школы и общины и пользуясь авторитетом, зачастую намного превосходящим авторитет светских владык. Книги, составленные некоторыми пророками, вошли в состав ветхозаветного канона: различают книги четырех великих пророков — Исайи, Иеремии, Иезекииля иДаниила, а также двенадцати малых: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Последним из пророков в христианской традиции считается Иоанн Креститель. Иконы, изображающие пророков, составляют четвертый (пророческий) ряд иконостаса русского православного храма.

    ПРОСКОМИДИЯ (от греч. — приносить) — вступительная часть литургии, на которой происходит приготовление Св. Даров (хлеба и вина) для причащения. Для этой цели в настоящее время используется пять просфор: из первой священник вырезает четырехугольную часть — агнца, символизирующего собой тело Христово, а из остальных — частицы в честь Богоматери, Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, мучеников, святителей, подвижников, а также молитвенное поминовение живых и мертвых. Все эти частицы вместе с агнцем полагаются на особое блюдо — дискос, над которым ставится звездица — два металлических полукружия, расположенные крест-накрест, и накрываются тремя платами (воздухами). Красное вино смешивается с водой и вливается в чашу (потир). Все эти действия священника сопровождаются определенными молитвенными чинопоследованиями.

    ПРОСФОРА (греч. — приношение) — небольшой круглый хлеб, выпекаемый из пшеничного квасного теста; в православном богослужении используется в таинстве причащения. На верхней корочке просфоры вытеснено изображение четырехконечного креста и буквы IС XC M KA (Иисус Христос побеждает). Название «просфора» произошло от обычая, принятого в первые века христианства, приносить в храм хлеб и вино для евхаристии и для агапы — «вечери любви» (совместной ритуальной трапезы), устраивавшейся после богослужения.

    ПСАЛМЫ — молитвенные песнопения, входящие в ветхозаветную книгу Псалтирь; в древности исполнялись под аккомпанемент особого струнного инструмента — псалтири. Библейское предание приписывает большинство псалмов царю Давиду. Широко использовались в еврейской религиозной практике; затем заняли одно из основных мест в христианском богослужении.

    ПСАЛТИРЬ (греч. — название музыкального инструмента) — одна из канонических книг Ветхого Завета; сборник из 150 псалмов. Окончательно сложилась в конце V — начале IV века до Р.Х. В богослужебных целях используется т. наз. Следованная Псалтирь, поделенная на соответствующие разделы (см. Кафизмы) и включающая в себя некоторые фрагменты других богослужебных книг.


    Р


    РИЗНИЦА — особое помещение в христианских храмах, где хранятся облачения священнослужителей, богослужебные принадлежности и церковная утварь; обычно располагается при алтаре.

    РИПИДА (греч. — опахало, веер) — принадлежность богослужения в православном храме, применявшаяся для отогнания насекомых от Св. Даров. В настоящее время представляет собой лучистый круг из золота, серебра или золоченой бронзы с изображением шестикрылого серафима, укрепленный на длинном древке; выносится диаконом при архиерейском богослужении, используется также при посвящении в диаконы и в некоторых других случаях.

    РОЖДЕСТВО БОГОРОДИЦЫ — один из двунадесятых христианских праздников, падающий на 8 (21) сентября и установленный в воспоминание о чудесном рождении Богоматери от престарелых бесплодных родителей — «по Божественному обетованию». Упоминания об этом событии отсутствуют в канонических библейских книгах; оно описано в т. наз. «Протоевангелии Иакова», «Псевдоевангелии Матфея» и других апокрифических источниках. Установлен во второй половине V века. Праздничные каноны составлены в VIII в. Иоанном Дамаскиным и Андреем Критским. Икона «Рождество Богородицы» входит в состав ряда иконостаса русского православного храма.

    РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО — один из двунадесятых христианских праздников, падающий на 25 декабря (7 января) и установленный в воспоминание о чудесном рождении Иисуса Христа Сына Божия от Девы Марии. Упоминания об этом событии содержатся в Новом Завете (Мф, I, 25, Лк XI, 6–8); более подробно оно описано в Протоевангелии Иакова. Канонические евангельские тексты повествуют также о поклонении волхвов (Матф II, 1-12) и пастухов (Лк II, 8-20) Божественному младенцу вскоре после Его рождения. С догматической точки зрения Рождество Христово — воплощение Бога-Слова в человеческом образе — центральный момент в истории Божественного домостроительства, начало человеческого спасения; вместе с тем это исполнение ветхозаветных пророчеств о явлении Мессии, Спасителя и Небесного Царя. Почитание Рождества Христова получает распространение уже в раннехристианские времена; первоначально оно отмечается совместно с Крещением (раннехристианский праздник Богоявления — см.), но с IV века оба праздника получают самостоятельность. Праздничные каноны были составлены в VIII веке Козьмой Маюмским и Иоанном Дамаскиным. Изображения, связанные с темой Рождества (прежде всего — «Поклонение волхвов»), получили распространение уже в раннехристианском искусстве, в катакомбах и на саркофагах. В более позднее время, при сложении иконографии «Рождества», наряду с каноническими текстами было использовано апокрифическое Протоевангелие Иакова и некоторые богослужебные тексты. Начиная с XVI века, появляется пространная редакция иконы «Рождества», включающая в себя изображения всех событий, так или иначе с ним связанных — от Благовещения до Бегства в Египет, Избиения младенцев и убийства Захарии (отца Иоанна Крестителя). Икона «Рождество Христово» входит в состав праздничного ряда иконостаса русского православного храма.

    РОМАН СЛАДКОПЕВЕЦ, преподобный (кон. V в. — 560 г.) — выдающийся гимнограф. Уроженец Сирии, был диаконом в Берите (Бейруте), затем в Константинополе; возможно, принял пострижение. Создатель особой формы богослужебного песнопения — кондака (см.); автор около 85 (по другим сведениям — около 60) кондаков. Не смотря на то, что кондаки впоследствии были вытеснены из богослужения канонами, некоторые из кондаков Романа Сладкопевца до сих пор используются в православной церковной практике (например, кондак на Рождество Христово). Память 1 (14) октября.


    С


    САККОС (евр. — рубище, вретище) — нижнее облачение епископов; близок стихарю, но короче его и украшен звонцами. Означает одежду печали и смиренья (Иер XLVIII, Лк X, 13). Звонцы саккоса означают благословление слова Божия, исходящее из уст епископа.

    САНКИРЬ— в иконописи темный, оливковый или коричневый тон, поверх которого клались остальные, более светлые слои в живописи лица, рук и других открытых частей тела (личного письма).

    СВЯТИТЕЛЬ — общее наименование, относящееся к святым епископам.

    СВЯТЫЕ ДАРЫ — квасной хлеб (см. Просфора) и вино, особым образом подготовленные на проскомидии (см.), чудесным образом преобразующиеся во время литургии в плоть и кровь Христову — в напоминание о символическом жертвоприношении Христа во время Тайной вечери. Вкушения Св. Даров верующими составляет таинство причащения.

    СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ, преподобный (1321–1391 гг.) — русский святой, подвижник, основатель монастырей и преобразователь русского монашества, выдающийся общественный деятель. Уроженец Ростова; после смерти родителей некоторое время жил в Хотьковском Покровском монастыре, а затем вместе с братом Стефаном (преподобный Стефаний Пермский) удалился в пустынь близ Радонежа, где выстроил первую деревянную церковь в честь Св. Троицы (ок. 1335 г.) — на месте будущей Троице-Сергиевой лавры. В 1337 г. принял монашество; в 1353 г. стал вторым игуменом основанного им монастыря. Деятельность Сергия привлекла внимание константинопольского патриарха Филофея, приславшего ему параманд и схиму (см.), а также грамоту с предложением ввести в монастыре общежительный устав. Принимал активное участие в политической жизни — по поручению митрополита Алексия мирил враждовавших между собой князей; благословил св. Дмитрия Донского на Куликовскую битву. В монашеской практике придерживался умеренной (без аскетических крайностей) традиции палестинского монашества, делая акцент на созерцательной молитве — источнике мистических откровений; близок отчасти исихазму (см.). Первые жития преп. Сергия были составлены Епифанием, иноком Троице-Сергиевой лавры, и Пахомием Сербом. Общерусское почитание с 1452 г. Память 25 сентября (8 октября) — Преставление и 5 (18) июля — Обретение мощей.

    СИМВОЛ ВЕРЫ — краткое изложение основных догматов православного вероучения. Состоит из 12 членов, в которых излагаются догматические представления о взаимоотношении лиц Св. Троицы, о воплощении и искупительной жертве, о Страшном Суде, воскресении мертвых и жизни вечной, а также о крещении и христианской церкви. Первоначально произносился при принятии св. крещения и формулировался по-разному в различных древнехристианских церквях. После официального принятия христианства, для достижения единства в вероисповедании и в целях борьбы с ересями был составлен единый Символ Веры, утвержденный на I Никейском (первые 7 частей) и II Константинопольском (последующие 5) Вселенских соборах. Символ Веры включен в чинопоследование Божественной литургии — он исполняется всеми собравшимися в храме в самом начале литургии верных, на которой присутствуют только принявшие св. крещение. Римско-католическая церковь внесла добавление в 9й член Символа Веры, согласно которому Дух Святой исходит и от Бога-Отца, и от Бога-Сына (см. Филиокве). Икона, символически иллюстрирующая текст Символа Веры, известна в русской иконописи, начиная с середины XVI века.

    СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ, преподобный (949-1022 гг.) — византийский богослов и проповедник, один из представителей мистического богословия. Учился в Константинополе, затем поступил на императорскую службу. Принял пострижение в Студийском монастыре, перешел в обитель св. Мамонта, где был избран игуменом и принял священнический сан; впоследствии основал свою собственную обитель. Нравоучительные «Слова» Симеона Нового Богослова раскрывают путь аскетического самоочищения и мистического созерцания, ведущий к познанию Бога и единению с Ним, и во многом предвосхищает учение Григория Паламы (см.). Особую часть его творческого наследия составляют гимны — духовные стихи, в которых запечатлен личный опыт мистического общения с Богом. Память 12 (25) марта.

    СИМЕОН СОЛУНСКИЙ (? — ок. 1429 гг.) — византийский богослов и церковный деятель, архиепископ Фессалоникийский с 1406 г. Возглавил оборону Фессалоник от турецкого нашествия (город удалось взять только после его смерти). Известен прежде всего как автор ряда сочинений, в которых подробно раскрываются и символически истолковываются все стороны православного богослужения и церковной жизни, объясняется назначение и смысл различных обрядов и священных предметов. Среди них центральное место занимает фундаментальный труд — «Диалоги о вере, священнодействиях и таинствах церковных».

    СИМЕОН СТОЛПНИК, преподобный (356–459 гг.) — подвижник, прославившийся своими аскетическими подвигами; основоположник новой формы аскезы — столпничества. Уроженец Киликии, принял пострижение в одном из сирийских монастырей. Разногласия, возникшие вследствие некоторых аскетических крайностей, вынудили его покинуть монастырь, и некоторое время он провел в полном одиночестве. В 423 г. избирает прославившую его форму подвижничества — уединяется на небольшой каменной площадке на вершине столба (башни) и проводит все свои дни в молитве и проповедях, которые произносит для многочисленных паломников. Прославился многочисленными чудесами. Первое житие Симеона Столпника составлено его учеником Антонием. Память 1(14) сентября.

    СИНАКСАРЬ (от греч. — собирать) — внебогослужебные церковные собрания, которые посвящались псалмопению и благочестивому чтению (главным образом, житийной литературе); были широко распространены в раннехристианскую эпоху. Это же название было присвоено особому сборнику, который содержал избранные места из житий святых, расположенные в порядке календарного поминовения, и предназначался для чтения в подобных собраниях.

    СИНОДИК (от греч. — собрание) — особая памятная книжка, куда вписываются имена живых и мертвых, поминаемые священником во время богослужения — на литургиях и вселенских панихидах.

    СКИНИЯ (греч. — шатер) — древнееврейский переносной храм, созданный по указаниям Бога, которые Моисей получил на горе Синай (Исх XXV, 8-40 — XXVI). Состояла из двух отделений: святилище и святая святых, где находился ковчег завета.

    СКРИЖАЛЬ — 1. Каменная доска с высеченным на ней текстом 10 заповедей, полученная Моисеем от Бога на горе Синай (Исх XXIV, 12, XXXIV, 1–4).

    2. Четырехугольный плат с изображением креста или иконы в центре; нашивается на архиерейскую мантию у плечь и у подола, символизируя в совокупности Ветхий и Новый Заветы.

    СЛУЖЕБНИК — богослужебная книга, которая содержит неизменяемые молитвы ежедневного общественного богослужения, произносимые священником и диаконом. Включает в себя тексты литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста, литургии преждеосвященных даров, а также некоторые другие неизменяемые молитвы. Для удобства богослужения в Служебник могут быть включены фрагменты некоторых других богослужебных книг.

    СОБОР АРХАНГЕЛОВ — 1.Общее наименование нескольких праздников, посвященных поминовению небесных сил: Собор архангела Михаила и прочих бесплотных сил — 8 (21) ноября; Собор архангела Гавриила — на следующий день после Благовещения, 26 марта (8 апреля) и др.

    2. Икона, представляющая архангелов Михаила и Гавриила (иногда в окружении других небесных сил), которые поддерживают перед собой круглый щиток с изображением Спаса Эммануила (см.). Иконография «Собора архангелов» восходит к античному победному «образу на щите», который несли крылатые богини победы — Ники; в христианском искусстве на щите изображался монограмматический крест, а Ники были отождествлены с ангелами. Впоследствии крест был заменен изображением воплотившегося Христа. Основной догматический смысл композиции «Собор архангелов» — воплощение как победа над смертью, изначально предопределенная Божественным промыслом (отсюда — дополнительная тема предвечного совета небесных сил). Распространение этого изображения связывается также с победой над иконоборцами и восстановлением иконопочитания (843 г.).

    СОБОР БОГОМАТЕРИ — 1. Особый праздник, установленный в честь Богоматери и отмечаемый на следующий день после Рождества Христова — 26 декабря (8 января).

    2. Икона, иллюстрирующая текст рождественской стихиры, приписываемой Иоанну Дамаскину «Что ти принесем…» Представляет собой символический вариант иконы «Рождество Христово»; в центре располагается Богоматерь с младенцем на троне, а вокруг нее, в соответствии с текстом рождественской стихиры — ангелы, пастухи и волхвы («…каяждо благодарение Тебе приносит: ангели — пение, небеса — звезду, волсви — дары, пастырие — дивление»), а также аллегорические изображения Земли и Пустыни («земля — вертеп, пустыня — ясли»). Предстоятелями от рода человеческого, прославляющего Богоматерь, выступают прославленные гимнографы и отцы церкви. Композиция «Собор Богоматери» складывается в сербском искусстве на рубеже VIII — ХIV вв.; на Руси известна с XIV века.

    СОЛОМОН (евр. — мирный, благодатный) — третий и величайший царь израильский и иудейский, правивший в 965–928 гг. до Р.X.; второй сын Давида от Вирсавии, еще при жизни Давида, в обход старших сыновей, ставший его преемником. Ветхозаветная история представляет Соломона величайшим мудрецом всех времен и народов, обладателем эзотерического знания и в то же время — миротворцем и искусным политиком, обеспечившим благоденствие своего народа. Соломон известен также как строитель Иерусалимского храма и автор двух псалмов (LХХI и СХХVI), ветхозаветных книг Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней, Премудрости Соломоновой и апокрифических «Завета Соломона» и «Псалмов Соломона». Жизнеописание Соломона излагается в библейских книгах: с II Царств, XII, 24 по III Царств, XI и II Пар, I–IХ.

    СОФИЯ (греч. — премудрость), Премудрость Божия — в ветхозаветных книгах Притчей Соломоновых, Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, олицетворение высшей мудрости и творческой любви Бога, Его мироустрояющая воля, источник бытия и орудие творения. Христианская традиция, начиная с апостольских времен, отождествляет Софию с вторым лицом Св. Троицы, Сыном Божиим Иисусом Христом («мы проповедуем… Христа, Божию силу и Божию премудрость» — 1 Кор 1, 24 и др.). В Византийском и древнерусском искусстве известны изображения Софии в виде аллегорической фигуры — как самостоятельные, так и в составе сложных символических композиций на темы Божественного Домостроительства: «Премудрость созда себе дом» (Притч IX, 1) и «София, Премудрость Божия» новгородского извода. Несмотря на то, что первая композиция иллюстрирует определенный текст книги Притчей Соломоновых, а вторая носит абстрактно-догматический характер, и в той и в другой представлены символические образы воплощения, искупительной жертвы, Страшного Суда и грядущего воссоединения человека с Богом — важнейших элементов Божественного Домостроительства, олицетворением которого, в свою очередь, выступает образ Софии. Обе композиции складываются в ХIV–XV вв. Позднесредневековая традиция (начиная с XVII в.) нередко сближает Софию с Богоматерью — отражением такого сближения служит, в частности, т. наз. «киевско-ярославская» икона Софии, Премудрости Божией.

    СОШЕСТВИЕ ВО АД — см. Воскресение.

    СОШЕСТВИЕ СВ. ДУХА НА АПОСТОЛОВ (Пятидесятница, Троица) — один из двунадесятых христианских праздников, установленный в воспоминание о сошествии Св. Духа на апостолов в Иерусалиме, во время иудейского праздника Пятидесятницы, отмечаемого на 50-й день после Пасхи (Деян II, 1 — 13); празднуется в воскресенье восьмой недели после Пасхи. Это событие совершается во исполнение ветхозаветных (Иоиль II, 28–32 и др.) и новозаветных пророчеств (Иоанн Креститель: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» — Мф III, 11, Мк 1, 8, Лк III, 16) и знаменует собой начало действий Св. Духа — в соответствии с порядком самооткровения Бога в мир (Отец, Сын, Св. Дух), а в более узком смысле — рождение вселенской Церкви Христовой, исполнившейся благодатью Св. Духа. Празднуется с IV века. Праздничные каноны составлены в VII веке Козьмой Маюмским и Иоанном Дамаскиным. Икона «Сошествие Св. Духа» представляет сидящих полукругом апостолов, на которых нисходит Св. Дух в виде языков пламени, под ними, в пещере — мужская фигура в короне, олицетворяющая просвещаемые народы; с XVII–XVIII вв. в центре апостольского полукруга окончательно утверждается изображение Богоматери. Икона «Сошествие Св. Духа» входит в состав праздничного ряда иконостаса русского православного храма.

    СПАС В СИЛАХ — особый тип изображения Христа Пантократора(см.) в радужном сиянии небесной славы и в окружении небесного воинства (серафимов, херувимов и престолов — см. Ангелы) и четырех апокалиптических животных (Откр IV, 2–9) — четырех евангелистов, разносящих Его славу по четырем концам земли. Сформировался на основе иллюстраций к пророческим видениям (Иез 1, 4-28) и Апокалипсису (Откр IV, 2–9), а также сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии». Известен с начала XV в.; икона «Спас в силах» располагалась, как правило, в центре деисусного ряда иконостаса русского православного храма.

    СПАС НЕРУКОТВОРНЫЙ — особый тип изображения Христа, представляющий Его лик на убрусе (плате) или чрепии (черепице). Согласно православному преданию. Нерукотворный образ Христа был запечатлен для эдесского царя Авгаря после того, как посланный им художник не сумел изобразить Христа: Христос умыл лицо, отер его платом (убрусом), на котором остался отпечаток, и вручил его художнику вместе с письмом для царя (с исповеданием веры). Был помещен в нише над городскими воротами Эдессы; впоследствии, при язычниках замурован глиняной доской (черепицей) и кирпичами. Обретен в 545 г. вместе с новым отпечатком — на черепице, в 944 г. перенесен в Константинополь; утрачен после нашествия крестоносцев в 1204 г. Христианская традиция рассматривает Нерукотворный образ Христа как одно из доказательств истинности воплощения второго лица Троицы в человеческом образе, а в более узком смысле — как важнейшее свидетельство в пользу иконопочитания. Списки с него получили широкое распространение в византийской и древнерусской живописи. Перенесение Нерукотворного образа из Эдессы в Константинополь — один из праздников православной церкви, отмечаемый 16 (29) августа.

    СРЕТЕНИЕ — один из двунадесятых христианских праздников, падающий на 2 (15) февраля и установленный в воспоминание о принесении Христа во храм на сороковой день после рождения — согласно ветхозаветному обряду; в храме Он был встречен старцем Симеоном, узнавшим в Христе Мессию и пророчествовавшим о Его грядущем служении (Лк II, 22–39). Основной смысл этого события — встреча Ветхого и Нового Заветов, закона и благодати; вместе с тем ритуальное принесение младенца во храм, близкое по значению к жертвоприношению, может восприниматься как прообраз грядущей искупительной жертвы. Отмечается с IV века. Праздничный канон составлен в VIII веке Козьмой Маюмским. Икона «Сретение» входит в праздничный ряд иконостаса русского православного храма.

    СТИХАРЬ (греч.) — нижнее облачение священников (подризник) и верхнее — диаконов, длинная до щиколоток рубаха с вырезом по горлу и с широкими, длинными рукавами (у священников — с узкими). Стихарь знаменует «ризу спасения и одежду веселия» и означает чистую совесть, непорочную жизнь и духовную радость о Господе — непременные условия для принимающих участие в богослужении.

    СТИХИРА (греч. — многостишие) — богослужебное песнопение, состоящее из множества стихов, которые написаны одним размером и предваряются, как правило, стихом из Св. Писания. Стихиры исполняются во время богослужения на вечерне (после псалма СLX — «Господи воззвах…»), в конце вечерни и утрени, если нет великого праздника, и в конце утрени после псалмов СLVIII, СLIX и СL.

    СТОГЛАВ, Стоглавник — поделенный на сто частей сборник, содержащий описание деяний и постановления церковного собора 1551 г., который был созван митрополитом Макарием и состоялся в Москве при участии Ивана IV Грозного. Постановления собора касались вопросов богослужения и обрядов, епархиального управления и управления монастырями, участия церкви в мирских делах и т. д. В области церковного искусства собор высказался за строгую регламентацию и контроль над деятельностью иконописцев и рассмотрел несколько спорных иконографических вопросов (в частности, вопрос об изображении Троицы). Постановления Стоглава были отменены собором 1667 г. — в связи с реформаторской деятельностью патриарха Никона.

    СТОЛПНИК — христианский аскет-подвижник, пребывающий в состоянии непрерывной молитвы на «столпе» — открытой возвышенной площадке, башне и т. п. Основателем столпничества христианская традиция считает преподобного Симеона Столпника (см.).

    СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ — в христианском богослужении последняя неделя Великого поста, посвященная воспоминанию о страданиях Христа Спасителя и о принесенной им искупительной жертве. Первые три дня Страстной недели соответствуют первым трем дням пребывания Христа и Иерусалиме накануне иудейского праздника Пасхи — Мф XXI, 12 — XXVI, 16; Мк XI, 12 — XIV, II; Лк XIX, 45 — XXII, 6; Ин ХII, 20–50; Великий Четверг — пасхальной вечери Христа с учениками (см. Тайная вечеря — Мф XXVI, 17–46; Мк XIV, 12–42; Лк XXII, 7-46; Ин XIII, 1-17); Великая Пятница — осуждению, распятию и погребению Христа — Мф XXVI, 47 — XXVII, 66; Мк XIV, 43 — XV, 47; Лк XXII, 47 — XXIII, 56; Ин XVIII, 2 — XIX, 42. По окончании Страстной недели празднуется Пасха (см.).

    СТРАШНЫЙ СУД — по христианским представлениям заключительный момент мировой истории, предшествующий обновлению мира и окончательному воссоединению человека с Богом; вселенский суд, который будет осуществлен Иисусом Христом во время второго пришествия над живыми и мертвыми, воскресающими во плоти и получающими по приговору Судьи сообразно со своими делами вечное блаженство в раю или вечные муки в аду. Восходит к ветхозаветным представлениям о времени полного и окончательного торжества Бога над своими врагами (Ис XIII, 2–9, Иез XXX, 3 и др.). С течением времени эти представления усложняются и превращаются в развернутые эсхатологические картины (Дан VII–VIII и др.). В новозаветных текстах упоминания о Страшном Суде носят чаще всего аллегорический характер — отделение агнцев от козлищ (Мф XXV, 31–33), притча о девах разумных и неразумных (Мф XXV, 1-13) и др.; самое подробное описание грядущего Страшного Суда содержится в последней книге Нового Завета — Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсисе Иоанна). Отдельные эсхатологические образы и картины, присутствующие в Св. Писании, были систематизированы и приведены в единую картину отцами церкви, среди которых особая роль принадлежит Ефрему Сирину. Иконография Страшного Суда складывается в византийском искусстве в XI–XII вв., хотя свидетельства о существовании изображений на эту тему относятся к значительно более раннему времени (одно из самых ранних свидетельств — письмо Иоанна Дамаскина к Константину Копрониму в защиту иконопочитания). Традиционный вариант этой композиции, получивший распространение в Х11-ХУ1 вв., возникает на основе многих источников и включает в себя большое количество различных изображений, которые можно сгруппировать по трем основным темам: 1) второе пришествие Христово, воскресение мертвых и суд над праведными и грешными (соответственно изображения рая и ада); 2) обновление мира; 3) торжество праведников в небесном Иерусалиме. Изображение Страшного Суда входит в систему росписи византийского и древнерусского храма и располагается, как правило, на западной стене.

    СХИМА (греч. — форма) — ангельский образ, особый чин или степень, установленный для монахов. Различают малую и великую схиму, предполагающую затвор в монастыре и исполнение более строгих обетов. Возникла как форма отшельничества в общежитийном монастыре. Слово «схима» может употребляться для обозначения монашеского облачения.


    Т


    ТАИНСТВА — богоучрежденные священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Православная церковь признает семь таинств: крещение, причащение, покаяние, священство, миропомазание, брак, елеосвящение (соборование). Все они так или иначе связываются с текстом Св. Писания, хотя некоторые из них утвердились в церковном обиходе не сразу. В церковном искусстве XVII–XVIII вв. известна символическая композиция «Семь таинств».

    ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ — последняя совместная трапеза Иисуса Христа и двенадцати апостолов накануне дня крестной смерти Христа (Мф XXVI, 17–35; Мк XIV, 12–31; Лк XXII, 7-38; Ин XIII, 1-17); происходила в первый день иудейской Пасхи (согласно Евангелию от Иоанна — накануне Пасхи), который обычно сопровождался ритуальным закланием и вкушением пасхального агнца. На Тайной вечере в роли жертвенного агнца выступает сам Христос, совершающий символическое жертвоприношение — преломив хлеб и подав своим ученикам чашу с вином со словами «Сие есть Тело Мое… сие есть Кровь Моя Нового Завета…за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф XXVI, 26–28; Мк XIV, 22–24; Лк XXII, 19–20). Таким образом было учреждено таинство Евхаристии (см.), представляющее собой центральный момент христианской литургии. В византийском и древнерусском искусстве, наряду с символико-догматической композицией «Евхаристия» («Причащение апостолов»), получила распространение историческая композиция на тему Тайной вечери, непосредственно иллюстрирующая евангельский текст.

    ТЕТРАМОРФ(греч. — четырехвидный) — традиционное обозначение небесных существ (ангелов), описанных в видении пророка Иезекииля (Иез 1, 4-25); крылатое существо с четырьмя лицами: человека, льва, тельца и орла.

    ТИПИКОН (греч. — устав) — богослужебная книга, содержащая указания на то, в какие дни и часы, при каких божественных службах и в каком порядке должны произноситься молитвы из Служебника, Часослова, Миней и Триодей.

    ТРИОДЬ ПОСТНАЯ — богослужебная книга, содержащая изменяемые молитвы для богослужения в те подвижные дни годичного круга, которые составляют приготовление к Великому посту и сам Великий пост. Наряду с молитвами содержит неполные каноны (т. наз. трипеснцы), состоящие не из восьми-девяти (как обычно), а из двух-четырех песен. В воскресные дни канон поется полностью.

    ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ — богослужебная книга, содержащая изменяемые молитвы для подвижных дней богослужения годичного круга, начиная от дня Пасхи и кончая неделей Всех святых.

    ТРОИЦА — Бог, сущность которого едина, но бытие которого есть личностное отношение трех ипостасей: Отца («Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым»), Сына («единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия. Единороднаго. Иже от Отца рожденнаго прежде всех век Света от Света. Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша») и Духа Святого («Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки»). Для уяснения взаимоотношений лиц Св. Троицы богословие выработало особые термины: «усия» — субстанция или сущность; то, что является общим между всеми тремя лицами, и «ипостась» — особенные личностные свойства нерождаемости (безначалия), рождения и исхождения, присущие каждому из трех лиц в отдельности (Отец безначален, Сын от Отца рождается, Дух Святой от Отца исходит, т. е. получает природу, как и Сын). Понятие о Св. Троице восходит к некоторым местам Св. Писания, в которых упоминаются различные ипостаси или содержатся свидетельства о триипостасности Бога; в Новом Завете, кроме того, дается первоначальное понятие о Св. Троице в исповедании веры, учрежденном Иисусом Христом («…во имя Отца, Сына и Святого Духа» — Мф XXVIII, 19), а также излагаются важнейшие особенности ипостасного общения Отца и Сына (Ин I, 1–5; VIII, 19–58; XVII, 5 и др.). Наконец, в Новом Завете приводятся описания явлений триипостасного Бога во время Крещения (Богоявления — см.) и Преображения (см.). Догмат о Св. Троице — первый христианский догмат, сформулированный и установленный церковью вскоре после официального принятия христианства и включенный в определения I и II Вселенских соборов (см. Символ Веры). Поскольку христианская традиция на протяжении веков настаивала на неизобразимости Бога-Отца, непосредственное изображение Троицы появляется в византийском и древнерусском искусстве сравнительно поздно, в XV–XVI вв.; ему предшествуют символические изображения, среди которых наиболее распространенным было изображение Гостеприимства Авраама (Явления Аврааму трех ангелов — Быт XVIII, 1-16). Православная традиция рассматривает это событие как откровение Аврааму триипостасного Бога в ангельском образе (в отличие от католической, опирающейся на Августина). Предельного совершенства этот иконографический тип достигает в «Троице» Андрея Рублева, воплотившей в символическом образе трех ангелов всю возможную полноту догматических представлений о триипостасном Боге. В XVI–XVII вв., наряду с рублевским изводом, широкое распространение получают изображения Троицы, непосредственно представляющие все три ипостаси (в обход запрета, который продолжает действовать): Отца в виде старца с восьмиконечным нимбом; Сына в виде отрока, восседающего на лоне Отца (Ин 1, 18) или взрослого мужа, восседающего на троне по правую руку от Него; и Святого Духа в виде голубя; обычно такого рода изображения располагаются в центре праотеческого ряда иконостаса русского православного храма.

    ТРОПАРЬ (греч. — обращающий) — особое церковное песнопение; общее наименование стихов канона (см.), следующих за ирмосом (см.) и связанных с ним ритмически и по смыслу. Тропари, встречающиеся вне канона и составленные без подражания ирмосам, используют в качестве ритмически-тонального ориентира глас, соответствующий дню недели (см. Октоих).


    У


    УМИЛЕНИЕ — особый эпитет, присваивавшийся различным изображениям Богоматери; на протяжение долгого времени использовался историками искусства в качестве родового названия для изображений Богоматери, ласкающей младенца, который прижимается щекой к ее щеке (см. также Гликофилуса).

    УСПЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ — один из двунадесятых христианских праздников, падающий на 15 (28) августа и установленный в воспоминание о кончине Богоматери и чудесном взятии ее на небо. Упоминание об этом событии отсутствуют в канонических библейских книгах; оно описано в «Слове Иоанна Солунского», сказании Псевдо-Иосифа, «Слове Иоанна Богослова» и других апокрифических источниках. Празднуется с IVв; окончательно узаконен в V–VI вв. — после III Вселенского (Эфесского) собора, подтвердившего почитание Девы Марии Богородицей. Праздничные каноны составлены в VIII веке Козьмой Маюмским и Иоанном Дамаскиным. Икона «Успение Богородицы» входит в состав праздничного ряда иконостаса русского православного храма.


    Ф


    ФАВОР — гора в Галилее, к юго-востоку от Назарета; место, где произошло Преображение Господне (см.). Фаворский свет — Божественный свет Преображения.

    ФЕДОР СТРАТИЛАТ — великомученик. Уроженец Малой Азии, был правителем Ираклии Понтийской. В 319 году при Лицинии (соправителе Константина) претерпел мученическую кончину за исповедание христианства. Позднейшее предание приписывает Федору Стратилату подвиг змееборчества (по образу многих других жителей св. мучеников-воинов). Память 8 (21) февраля и 8 (21) июня.

    ФЕДОР СТУДИТ, преподобный (759–826 гг.) — христианский святой, подвижник и преобразователь монашеской жизни. Принял пострижение в Саккудионском монастыре, впоследствии стал его игуменом. С 798 г. — игумен Студийского монастыря; учредил новый монастырский устав (т. наз. Студийский), который впоследствии принят в большинстве православных монастырей. Из-за конфликтов со светской властью неоднократно изгонялся из монастыря. При Льве V Армянине выступил с осуждением иконоборчества (см.), был заключен, а затем сослан, но продолжал борьбу. Возвращен из ссылки в 824 г., канонизирован через два года после смерти (825 г.). Автор трех книг «Опровержений», направленных против иконоборчества, которое он рассматривал как христологическую ересь, отрицающую полноту человеческой природы Христа. Федору Студиту принадлежит также множество проповедей, собранных в Большом и Малом Катехизисах, ряд посланий и некоторые богослужебные песнопения. Память 11 (24) ноября.

    ФЕЛОНЬ (греч.) — деталь облачения священников; длинное и широкое одеяние без рукавов, с отверстием для головы (иногда для удобства часть фелони спереди вырезается). Фелонь, украшенная крестами, называется полиставрион (кресчатая риза). Изображает собой хламиду, в которую облекли Христа надругавшиеся над ним воины, и напоминает священнику о том, что во время богослужения он изображает собой Господа, приносящего себя в жертву.

    ФЕОДОСИЙ ПЕЧЕРСКИЙ. преподобный (ок. 1036–1091 гг.) — русский святой, один из основателей Киево-Печерской лавры, учредитель монашеского общежития в русских монастырях. Принял пострижение в Киево-Печерской лавре от св. Антония Печерского (ок. 1056 г.). Будучи вторым игуменом Киево-Печерской лавры, ввел в монастыре Студийский общежительский устав, предписывавший общую трапезу, одинаковую одежду, отсутствие личного имущества и непрестанные труды для всех монашествовавших. Начал обширное строительство, в 1073 г. заложил каменную церковь во имя Успения Богородицы. Принимал участие в политической жизни киевского княжества; пользовался покровительством вел. князя Изяслава Ярославича, выступал с обличениями его брата Святослава, незаконно захватившего великокняжеский престол, за что претерпел ряд гонений. Автор ряда посланий и поучений к иконам и к народу. Общерусское почитание с 1091 г.; первоначальный вариант жития был составлен в 1094 г. Нестором. Память 3 (16) мая и 14 (27) августа.

    ФИЛИОКВЕ (лат. — и от Сына) — добавление к Символу Веры (см.), сформулированное впервые на Толедском церковном соборе (589 г.) и заключавшееся в утверждении, что Св. Дух исходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына (Христа). Греко-византийская (православная) церковь не приняла добавление, что явилось одним из важнейших догматических расхождений, предопределивших разделение христианской церкви на западную и восточную (католическую и православную) в 1054 г.


    Х


    ХИТОН (греч.) — нижняя одежда из льняной или шерстяной ткани в виде рубахи, как правило, без рукавов; на плечах скреплялся особыми застежками или завязками, на талии перетягивался поясом.


    Ц


    ЦАРСКИЕ ВРАТА — двустворчатая резная дверь в центральной части иконостаса православного храма, через которую во время божественной литургии выносятся Святые Дары. На царских вратах обычно располагаются изображения Благовещения (вверху) и четырех евангелистов; вместо евангелистов могут изображаться Василий Великий и Иоанн Златоуст (см.) — создатели чинопоследования Божественной литургии.

    ЦАРЬ ЦАРЕЙ, Предста царица — особый вариант деисусной композиции (см. Деисус), где Христос изображается как «Царь Царствующих и Господь Господствующих» (1 Тим VI, 15). Возникает первоначально как иллюстрация одного из стихов 44 псалма — «Предста царица одесную Тебя в ризах позлащенных…» (Пс XLIV, 10–11), где, согласно экзгетической традиции, в образе царя представлен Христос, а в образе царицы — Богоматерь-Церковь. Складывается в сербском искусстве в XIV–XV вв., затем получает распространение на Руси. В первоначальных вариантах композиции «Царь Царей» («Предста царица») отсутствовало изображение Иоанна Предтечи — вместо него изображался царь Давид и другие пророки (Фреска в Зауме, близ Охрида — 1361 г., Марков монастырь 1370 г.). В дальнейшем Иоанн Предтеча включается в эту композицию как свидетель мистического союза (Ин III, 29). Изображение Христа в царском образе обычно соединяется с другим типом — Архиерея Великого (см.).



    Ч


    ЧАСОСЛОВ — богослужебная книга, которая содержит неизменяемые молитвы, произносимые чтецом и певцами во время литургии, вечерни и утрени, а также молитвы, произносимые) священником диаконом и чтецом на полунощнице, часах и повечерии.

    ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ — зафиксированное в богослужебных книгах последовательное сочетание молитвенных песнопений, совокупность которых составляет определенное богослужение.


    Ш


    ШЕСТОДНЕВ — особый жанр византийской и древнерусской литературы; экзгетически-апологетическое сочинение, в котором излагаются основы христианских представлений о происхождении и устройстве мира и опровергаются естественнонаучные представления языческих философов, идущие вразрез с христианской космологией. Состоит, как правило, из шести основных частей — соответственно шести дням творения и представляет собой, прежде всего, комментарий к библейскому рассказу о сотворении мира (Быт I). Самый известный «Шестоднев» принадлежит Василию Великому (см.); остальные сочинения такого рода составлены, как правило, на его основе (Северина Гальского, Кирилла Философа, Иоанна Экзарха и др.). Икона «Шестоднев», известная с XVI в., существует в двух основных вариантах: в одном случае в шести клеймах иконы непосредственно иллюстрируется сотворение мира, а в другом, согласно «Шестодневу» Кирилла Философа, дни недели отождествляются с определенными христианскими праздниками: неделя (воскресенье) — Сошествие во ад (Воскресение), понедельник — Собор архангелов, вторник — Усекновение главы Иоанна Предтечи, среда — Благовещение, четверг — Омовение ног, пятница — Распятие и суббота — Суббота всех святых. Оба варианта композиции «Шестоднев» могут объединяться в одной иконе.


    Э


    ЭКЗГЕТИКА — (греч. — разъяснение) — раздел христианского богословия, предполагающий углубленный анализ и истолкование определенного набора литературных источников (прежде всего, текстов Св. Писания). Православная экзгетика использует следующие методы: буквально исторический, символико-аллегорический, тропологический (прообразовательный) и историко-филологический. Основной ее задачей является раскрытие внутреннего, аутентичного смысла того или иного текста и приведение различных авторитетных текстов во взаимное соответствие. Принципы экзгетики заложены уже в Св. Писании: так, в Новом Завете содержатся символические истолкования ветхозаветных пророчеств, апостольские послания истолковывают и комментируют различные высказывания Христа, приводимые в Евангелиях; следующую ступень экзгетики по отношению к Библии представляют собой сочинения отцов церкви. Существенно ограничивая возможность индивидуальных теоретических построений, экзгетика стремится сохранить откровение первоначальной Божественной истины.

    ЭММАНУИЛ(евр. — с нами Бог) — одно из пророческих имен Бога-Сына (Иисуса Христа), употребленное в пророчестве Исайи: «…се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил» (Ис VII, 14). Особый иконографический тип, представляющий Христа-отрока; используется, как правило, в композициях на тему воплощения: «Богоматерь Знамение», «Собор архангелов» и др., а также в сложных символических композициях, в которых присутствует тема предвечного существования Христа и поклонения жертве.

    ЭСХАТОЛОГИЯ (греч. — последний + учение) — христианское учение о конечных судьбах мира и человечества; включает в себя представления о втором пришествии Иисуса Христа, воскресении мертвых и Страшном Суде (см.) над праведниками и грешниками, грядущем обновлении мира и торжестве праведников в их единении с Богом.

    ЭТИМАСИЯ(греч. — готовность, уготованность) — престол, уготованный для второго пришествия Иисуса Христа, грядущего вершить [суд] над живыми и мертвыми (Пс IX, 5–8). В византийской и древнерусской живописи Этимасия изображается как самостоятельно (в монументальных росписях), так и в составе композиции «Страшный Суд» и других сложных символико-догматических композиций. Обычно на престоле полагается книга (Евангелие, Книга Жизни — Откр V) и орудия страстей Иисуса Христа — крест, копье и трость с губкой. 

    КОМУ МЕШАЕТ ЦЕРКОВНО-СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫК?
    СВЯЩЕННИК ГЕОРГИЙ СЕЛИН

    фото
    Как чудная древняя икона, написанная русским, а не греческим, и я подчёркиваю это, иконописцем, многократно «поновляемая» чуждою рукой, всякий раз утрачивала нечто от своей Богозданной красоты, так великий наш церковно-славянский язык, раз за разом безсмысленно упрощаемый теми, кто не хотел видеть его Богодохновенной силы, терял нечто от своих Богопроводимых свойств, т.е. от вечного Божьего Света, которым он изначально пронизан, и распространять который обязан. Однако верится и чувствуется, что нетварный Фаворский Свет продолжает струиться в церковно-славянских Богослужебных текстах и проникать в сердца читающих их как через буквы и титла, так и через «иже/яже», эти выразительные словесные штрихи, пока ещё видимые на иконе церковно-славянского языка, пока ещё не замазанные его очередными «реставраторами»… Святым Духом продиктована церковно-славянская письменность.

     
    Небо и ангелы под титлом и без
     

    Церковно-славянское выражение «иже/яже во святых», т.е. «который/которая во святых», шутя можно назвать титулом, а не шутя это и есть то высочайшее из всех земных званий, какого только может быть удостоен человек. Предваряемое таким званием имя человека говорит о его причастности к лику святых, или, иначе говоря, о его канонизации Церковью. Например, «иже во святых отец Иоанн Златоуст» или «яже во святых праматерь наша Ева».

    Слово «титул» происходит из латинского titulus, которое согласно И.Х.Дворецкому означает: 1) надпись; 5) почётное звание. Церковно-славянское слово «титло», или «титла» из этого же латинского titulus’а происходит и дважды встречается в Евангелии.

    «Написа же и титла Пилат, и положи на кресте» (Ин.19,19). Здесь слово «титла» означает самую надпись, которую повелел сделать Пилат на трёх языках («еврейски, гречески, римски»), как это можно заключить из знака ударения, который называется «камора» и который ставится в формах слов во множественном и двойственном числах. Именно камора стоит в Ин.19,19 над словом «титла», подчёркивая его множественную форму. А в следующем стихе – «сего же титла мнози чтоша» (Ин.19,20) – уже подразумевается дощечка, на которой эти надписи были сделаны, на что указывает, во-первых, местоимение «сего», и во-вторых, уже не камора, но так называемое острое ударение в слове «титла».

    И ещё одно значение имеет слово «титло» в церковно-славянском языке. Так стал называться надстрочный знак, поставляемый над сокращёнными словами.

    Причина неполного написания слов в древних рукописях вроде бы известна. Это экономия очень дорогого писчего материала – пергамента, или телячьей кожи. Но, размышляя о такой «экономии», я неизменно недоумеваю.

    Судите сами, чтобы сэкономить на 3-4-х буквах в строке, ну, чуть больше или чуть меньше, вынося их над строкою, приходилось заводить целую новую строку. Во всяком случае, гораздо далее отступать от предыдущей строки, чем если бы надстрочных знаков не было. Здесь я говорю о так называемых буквенных титлах, т.е. о «слово-титло», «добро-титло» и других подписанных под титлом пропущенных букв. В простом же, не буквенном титле, т.е. том, которое изображается почти горизонтальной чертой с загнутыми концами, букв нет, но и его экономия для меня сомнительна.

    Дело в том, что, действительно, наиболее употребительными словами первых христианских книг были имена Бога, названия Его свойств и действий, а также слова, производные от них. Но писались эти слова под титлом не потому, что были наиболее употребительны, и «практичный» древний человек «сокращал» их ради «экономии» пергамента. Они писались под титлом потому, что были наиболее значимы, и их надо было выделить в тексте, который ещё не научился выделять их большими буквами, вернее же сказать, не нуждался в больших буквах, т.к. пользовался титлами.

    Экономия, конечно, тоже имела своё место, но ставилась она далеко не «во главу угла». Потому что едва ли бы стал экономить на Божием имени древний человек, который не мыслил себя без Бога. Это только наш современник, для которого бог – целесообразность, мог решить, что причина появления титла над именем Господа Бога кроется в экономии пергамента для его написания. Когда Бог и имя Божие являются главным в жизни, разве можно на них экономить? Разве можно экономить на главном? Кто из пишущих станет экономить на бумаге, когда перед ним стоит задача донести написанное неискажённым? Иначе зачем ему писать? Ради экономии? Или всё же ради того, чтобы высказать свою мысль, и остаться правильно понятым?

    И потом, если правда, что рукописные книги в древности были буквально на вес золота, как мне пришлось об этом в одной книжке прочесть, и если правда, что имели их только редкие богатые люди, то стал бы такой богач экономить? Разве стал бы имеющий килограмм золота экономить на 10 его граммах? [1] Нет уж, если книги были настолько дороги, то о какой экономии тогда говорить? Разве на роскоши экономят?

    Итак, не для экономии и не для сокращения букв употреблялось титло в церковно-славянской орфографии. Целью титла было указание на особую значимость написанных под ним слов. И потому, как мне кажется, было всё наоборот: экономия вышла из титла, а не титло из экономии. Т.е. когда титло ставилось над словом, тогда можно было без ущерба для смысла сокращать в нём буквы. Почему? Потому что, когда слово выделялось из числа прочих слов, тогда можно было без всякого вреда для его значения сокращать его написание.

    Например, слово «глаголет», написанное под титлом относится ко Господу, без титла – ко всем прочим. В стихе «яко вси бози язык бесове» (Пс.95:5) [2], т.е. все боги язычников – бесы, слово «боги» написано без титла, и понятно, по какой причине оно так написано. Когда же в Священном Писании говорится о Едином Истинном Боге, тогда непременно используется титло.

    Или другой пример. В стихе «Отче наш, Иже на Небесех» (Мф.6:9) слово «Небесех» написано под титлом, тогда как в стихе «Лицемери, лице убо небесе умеете разсуждати» (Мф.16:3), оно написано без титла, потому что это разные небеса. Первое – Небо с большой буквы, второе с маленькой – небо.

    По той же причине, что написанные под титлом и без титла слова читались славянином совершенно по-разному, из одного греческого «ангелос» образовались в церковно-славянском языке два «ангела»: ангел и аггел. Как это могло произойти?

    Греческое буквенное сочетание «гг», произносимое всегда по-гречески как «нг», в церковно-славянском языке стало произноситься в слове «ангел» и как «нг», когда слово писалось под титлом (в этом случае оно читалось славянином как Ангел с большой буквы), и как «гг», когда писалось без титла, обозначая в этом случае падшего ангела, т.е. злого духа. Т.е. именно потому, что славяне так внимательно относились к этому значку, они даже произносить стали по-разному слово «ангел», когда оно писалось под титлом и когда без титла.

     

    Продолжая всматриваться в икону церковно-славянского языка

     

    Все такие наблюдения над титлом стали причиной следующих, быть может, чересчур мудрёных размышлений. Но мы постараемся, как повелено Апостолом Павлом: «не мудрствовать сверх того, что написано» (1Кор.4:6). А написано в Евангелии от Матфея следующее: «...елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» (Мф.18:18).

    В Богослужебном Евангелии [3] первое «небо» («будут связана на небеси») написано под титлом, а последнее «небо» («разрешена на небесех») – без титла. Т.е. первое слово читалось глазами славянина как «Небо», а второе как «небо», подобное «небу» в вышеприведённом примере о лицемерах (см. Мф.16:3).

    Что можно думать по этому поводу? Что эти небеса – разные? Что Небо, где будет связано связанное на земли, отличается от неба, где будет разрешено разрешённое на земли? Что допущенное на небе не будет, однако, допущено на Небе? Что разрешенное на земле вовсе не означает разрешения на Небе, хотя и может быть разрешено на небе? [4]

    Помимо присутствия над словом «небеси» и отсутствия над словом «небесех» титла, два этих «неба» различаются разными грамматическими числами, а именно: «на небеси» это единственное число, или по-русски «на небе»; тогда как «на небесех» это множественное число, или по-русски «на небесах». Употребление различных числовых форм ещё более увеличивает разницу этих «небес» и ещё более усиливает недоумение: что всё это значит?

    Можно, конечно, махнуть рукой на все такие «мелочи» и сказать: «Да ничего это не значит». Но это, конечно, не так. Не может быть, чтобы в церковно-славянском языке, который за каждой своей буквой и за каждой своей чертой закрепил строжайшие правила употребления[5], ничего бы не значили такие огромные различия в написании слов. Огромные, конечно, в глазах средневекового, а не современного читателя.

    В поисках ответа на эти вопросы нас могут отправить к греческому оригиналу, хотя там, как мы только что убедились на примере слова «ангел», ответа на вопросы славянской орфографии нет и не может быть. К словам «ангел» и «аггел» можно добавить и слово «титло», которое, как мы уже говорили, в евангельском стихе Ин.19,19 стоит во множественном числе, а в Ин.19,20 – в единственном. В греческом же тексте в обоих случаях оно стоит в единственном числе: «титлон».

    Но всё же заглянем в оригинал. Заглянем и убедимся, что в Мф.18:18 оба «неба» прописаны по-гречески совершенно одинаково: «эн урано». Тогда как в церковно-славянском тексте они имеют целых два различия: титлом и числом. И различие в числе может быть не менее важно, чем различие в титле. Почему? Потому что и в главной нашей молитве слово «небо», дважды употребляемое, стоит в разных грамматических числах. Сперва во множественном числе: «Отче наш, Иже еси на Небесех», а затем в единственном: «яко на Небеси и на земли».

    Опять же, можно отмахнуться от этого факта, сказав: «Ну, и что? Небо, небеса... Какая разница? Никакой». Но ведь разница есть, и, наверняка, огромная разница. Действительно, странно было бы говорить о желательности совершения Божией воли там, где Он пребывает как единственный и полновластный Хозяин – на Небесех. Поэтому, как мне кажется, употребление разных числовых форм указывает на различие между Небом как Престолом Божиим [6] и Небом, где воля Божия ещё только готовится совершиться.

    Можно было бы и далее рассуждать о разнице Небес, но останавливает вопрос: не будут ли эти рассуждения надуманными? И таковыми они могут оказаться, но не потому, что разница Небес несущественна, она как раз таки очень существенна, но потому, что неизвестно самое главное: сохранён ли текст в церковно-славянском Богослужебном Евангелии без опечаток? А если этого не знать, то все наши вопросы и ответы, все наши догадки и предположения, все недоумения и размышления будут гаданием на кофейной гуще.

    Но как узнать, что в Богослужебном Евангелии в Мф.18:18 текст сохранился без опечаток? Как быть уверенным в неискажённости Богослужебных текстов после многочисленных реформ, раз за разом обрезавших церковно-славянский язык? Как быть уверенным в нетронутости сути (о деталях уже не говорю) дошедшей до сего дня славянской письменности, когда знаешь, что многие её справы совершались не по любви, но от неприязни к ней? И как быть уверенным в том, что её нынешнее состояние отвечает её изначальным целям, когда видишь непонимание, а главное – нежелание понимать церковно-славянскую грамоту у большинства наших от лет древних и доныне действующих книгопечатников, справщиков, реформаторов?

    Как чудная древняя икона, написанная русским, а не греческим, и я подчёркиваю это, иконописцем, многократно «поновляемая» чуждою рукой, всякий раз утрачивала нечто от своей Богозданной красоты, так великий наш церковно-славянский язык, раз за разом безсмысленно упрощаемый теми, кто не хотел видеть его Богодохновенной силы, терял нечто от своих Богопроводимых свойств, т.е. от вечного Божьего Света, которым он изначально пронизан, и распространять который обязан. Однако верится и чувствуется, что нетварный Фаворский Свет продолжает струиться в церковно-славянских Богослужебных текстах и проникать в сердца читающих их как через буквы и титла, так и через «иже/яже», эти выразительные словесные штрихи, пока ещё видные на иконе церковно-славянского языка, пока ещё не замазанные его очередными «реставраторами».

     
    Черта от закона
     

    Славянское местоимение «иже/яже» может быть переведено и как «который/которая», и как «которые/которыя». Различие в переводе зависит от ударения: при остром ударении – единственное число, при тяжелом ударении – множественное.

    Острое ударение (черта направлена снизу вверх) или тяжелое ударение (черта направлена сверху вниз) можно видеть только в письмени, на слух его не услышишь. Как же определить число на слух? Из контекста. Если произнесено «молитвами иже во святых отец наших», это значит «молитвами наших отцов, которые во святых», а если «молитвами иже во святых отца нашего», это значит «молитвами нашего отца, который во святых». А ещё направление черты-ударения различает родительный и винительный падежи другого славянского местоимения «их». Допустим, в выражении «скорби их» местоимение «их» пишется с острым ударением, а в выражении «вижу их» – с тяжёлым.

    «Ну, кому нужны сейчас эти черточки? – слышу я читательский голос. – Монастырским книжникам, которым нечем больше заняться в своих кельях, вот они их и изучают? А главное, зачем? Зачем нужно знать, какие падежи и какие числа в церковно-славянской орфографии различает то или иное ударение? Что от этого ударения изменится? Неужели иначе поставленное ударение может изменить веру? Неужели черта над буквой закона может изменить его дух?»

    Черта над буквой закона влияет на дух закона всецело и совершенно, потому что «аминь бо глаголю вам: дондеже прейдет небо и земля, иота едина, или едина черта не прейдет от закона, дондеже вся будут» (Мф.5:18).

    «Всё понятно, к чему песня клонится. К тому, чтобы грозно предупредить, что исчезновение йоты обернётся последней катастрофой. Небо и земля рухнут, если изменится черта над «иже». Но ведь сказано «черта не прейдет из закона», а не из орфографии его. Потому что эта черта лежит не в букве, но в духе закона. Зачем же по-буквоедски читать Евангелие? Зачем изучать бумажные йоты и черты, когда надо вникать в духовное содержание Евангелия. А оно по обещанию Спасителя ни в малейшей мере не изменится, пока не исполнится всё, сказанное в нём».

    Хорошо, давайте вникать в духовное содержание Евангелия. И в поисках духовной черты, которая «не прейдет из закона», начнём с этих слов Господа нашего Иисуса Христа: «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом» (Лк.16:10). Это ли не дух Евангелия, состоящий в том, что трепещущий перед чертой закона духовной ли, графической ли будет трепетать перед всем законом, а пренебрегающий чертой закона рано или поздно пренебрежёт всем законом?

    «То есть верный черте над «иже» верен Христу, а неверный этой черте неверен Христу? Ну, ведь это просто смешно» – скажет читатель.

    Смешно? Читаем дальше 16-ю главу Евангелия от Луки. Случайно ли, что дальше в ней следует так называемое параллельное место цитированному стиху Евангелия от Матфея? «Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» (Лк.16:17) (ср.Мф.5:18). И случайно ли, что предваряется этот стих стихом: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» (Лк.16:16-17)?

    Мы ищем черту из духовного закона, действующего в Царствии Божием? Так вот же она – «и всякий усилием входит в него». Ведь не станем же мы думать, что Господь имел в виду Ветхий закон, который «до Иоанна», когда сказал, что «скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет»? Конечно же, новый Евангельский закон имеет в виду Спаситель, и, произнеся слова «и всякий усилием входит в него», Он, если не прямо, то косвенно называет их его чертой.

    Но, может быть, Он другие произнесённые Им слова хотел назвать «чертой», а именно: «с сего времени Царствие Божие благовествуется»? Может, в слове «благовествуется» заключена отыскиваемая нами духовная черта? Но что значит «благовествуется»? Наверняка это нечто совершенно противоположное «закону и пророкам до Иоанна», иначе бы Господь не противопоставил их, говоря «с сего времени»?

    Вопросов достаточно, пора бы начаться ответам. Ответы же могут быть такими. Царствие Божие благовествуется, и это значит, что законы его писаны не на камне или на бумаге, как «закон и пророки до Иоанна», но на скрижалях человеческого сердца. Царствие Божие благовествуется, и это значит, что строится оно и законотворится не в письмени, как «закон и пророки до Иоанна», но передаётся от сердца к сердцу. Царствие Божие благовествуется, и это значит, что оно не есть свод правил, выполнение которых гарантирует прописку в нём. Царство Божие именно благовествуется потому, что оно есть переданная от человека к человеку Благая весть.

    Однако, зачем здесь же добавлено «и всякий усилием входит в него»? Какая связь между этими половинами? Зачем сказано про благовестие, и вдруг сразу же говорится про усилие? Если Царствие Божие благовествуется, то зачем усилие?

    Затем, что благовествование это не просто распространение Евангелия через семинарию [7], через бумажное тиражирование, через теле- и радиотрансляцию и прочие коммуникационные сети, но распространение именно с «усилием». Затем, что Благой вести, чтобы разноситься по свету и от поколения к поколению, мало быть всеянной, т.е. услышанной или прочитанной, ей мало быть даже проросшей в сердце, т.е. стать жизненным правилом человека, уверовавшего в неё, ей надо созреть и обсемениться, надо народить, как рождает растение, зрелые семена. Без таких вызревших в людских сердцах духовных семян Благая весть не может разноситься во времени и в пространстве. И это непременное условие благовествования Царства Божия называется у обоих Евангелистов «усилием».

    Поистине, это усилие и есть та духовная черта в Евангельском законе, отъятие которой будет равнозначно прекращению благовествования. Потому что, если не будет усилий взращивания, значит, не будет семян Благой вести, значит, и благовествование само собой прекратится. Впрочем, Евангелие ещё может быть возвещаемо, но уже без усилия, без духовных черты и йоты. А если они прейдут, т.е. пропадут из закона, то, значит, пришло время исполниться всему, «ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф.5:18).

    Действительно, прейдет из закона черта усилия, и исполнится всё: закон, небо и земля. Закон исполнится, потому что исполнять его, как Бог велел, с усилием не захотят, но будут исправлять его по-своему. Земля исполнится, потому что работать на ней, как Бог велел, с усилием не захотят, но будут переделывать её по-своему. Небо исполнится, потому что восходить на него, как Бог велел, с усилием не захотят, но будут опускать его пониже по-своему.

     
    В поисках объективной истории
     

     «Понятно, что не к лёгкой жизни призваны христиане, – вновь раздаётся голос читателя, который нельзя не слышать без благодарности уже за то, что всё вышеизложенное он прочитал. – Понятно, что жизнь христианина это всегда самоотверженный труд, совершаемый по мере сил и с учётом обстоятельств, в которые его поставил Бог. В семье и на работе, в молитве и посте, везде нужны пусть крошечные, но усилия. Эти усилия необходимы именно сейчас, когда всё вокруг твердит: расслабься, не напрягайся, отдохни. Уже это малое противостояние губительному духу времени может вмениться в большой труд, на который нет ни сил, ни Божьего благословения. Хотя последнее, скорее всего, отговорка. Потому что было бы желание на подвиг, Бог всегда даст силы на него. Но когда такого желания нет в большом, тогда необходимо усилие хотя бы в малом, нужно самопринуждение в мелочах, чтобы не оказаться перед Богом совершенно неключимыми рабами.

    Автор этой статьи привёл Евангелие от Луки, говоря о важности «малых дел», можно процитировать и другие Евангельские стихи на эту тему: «Добре, рабе благий и верный: о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего» (Мф.25:21). Всё это давно понятно, но причём тут местоимение «иже»?

    С благодарностью выслушав читательский голос, продолжим. Местоимение «иже» можно назвать динамометром, и отношение к «иже» можно назвать показателем прилагаемого духовного усилия идущего по жизни христианина.

    Что значит это «иже» по сути своей? Это местоимение, т.е. употребляемая «вместо имени» часть речи. Изменится ли Евангелие с переменой одного «вместоимения» на другое? Изменится само имя от перемены его «вместоимений»? Кажется, нет. В чём же тогда дело? В чём причина боязни ослабить, даже не ослабить, но снять лишнюю узду, лишнюю тяжесть с понимания церковных текстов, и приблизить их к современному русскому языку?

    А дело вот в чём. С изъятием местоимения «иже» из Евангелия, а также из других Богослужебных текстов изменится дух подхода к Евангелию, и это не сможет не отразиться на духе самого Евангелия, а также на духе других Богослужебных текстов.

     «Странное утверждение, – скажет читатель, – похожее не то, как если бы кто сказал, что с изменением подхода к обеду, изменится сам обед».

    Присоединяюсь к этому читательскому сравнению и думаю, что кощунства в нём нет, потому что, как за обедом, так и в Евангелии нам преподаётся пища: телесная и духовная. И насколько строгим во все времена и во всех религиях было отношение к пище, можно убедиться, заглянув в решения первого Апостольского собора. «А об уверовавших язычниках мы писали, положив, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда» (Деян.21:25). Т.е. все неудобоносимые бремена Ветхого закона, кроме пищевых, были с язычников сняты.

    Однако, чтобы разобраться с этим странным утверждением, что с исчезновением из Евангелия местоимения «иже» изменится дух самого Евангелия, прибегнем к другому сравнению. Возьмём предмет гораздо ближе, чем пища, лежащий к Евангелию – историю. Ибо что такое Евангелие, как не история нашего спасения? Так вот, историю можно изучать: с усердием, с прохладцей, с формализмом, со смешками, с предвзятостью и т.д. Меняется ли история в зависимости от подхода к её изучению, или, как говорят учёные, от методологии? На первый взгляд нет. А если присмотреться? Если присмотреться, то меняется.

    От кого мы узнаём, какова была наша история? От того, кто ей обучался. Что же мы узнаем об истории от того, кто обучался ей с ленцой? А что мы узнаем о ней от того, кто изучал её с насмешкой? Или с неприязнью? Разве одно и то же знание мы получим об истории от всех этих людей? Мы получим совершенно разные представления. Значит, история меняется? Значит, предмет в зависимости от подхода к нему меняется.

     «Ну, это какая-то софистика», – разведёт руками читатель. – История была и остаётся одна и та же, просто разные люди её по-разному изучают».

    Читатель, покажите мне ту историю, которая «одна и та же», которая не изменяется. Научите меня ей. Если всё то, что мы перечислили, т.е. усердие, формализм, усмешки, ригоризм и т.д. есть субъективные мнения разных людей, то дайте мне объективную историю, независящую ни от чьих оценок. Но никто не сможет её дать, потому всякое живое, а не высушенное мнение об истории будет личным, т.е. по-своему субъективным. Даже и неживое, т.е. списанное где-то мнение будет всё равно субъективным, только уже засохшим. Потому что история это всегда – оценка, и без оценки истории не бывает.

    Так же обстоят дела со всяким другим человеческим знанием и представлением. И не говорите мне, что есть объективные науки, которые потому и называются объективными, что изучают независящие от человека события и предметы. Если эти «объективные» науки не могут объяснить объективный факт Вознесения с плотью на Небо Сына Божия и седение Его одесную Бога Отца, то это не науки, но хиромантия, т.е. субъективное мнение занимающихся ими людей.

    Их субъективное мнение расходится с моим субъективным мнением. Ну, как они к Вознесению, так и я к ним. Не испытываю никакого почтения и с недоумением смотрю на все их потуги постичь и объяснить мир. Видимый мир они отчасти объясняют, а невидимый обходят стороной. Но этот невидимый духовный мир есть главный мир для верующего человека.

    Зачем всё это говорится? Мы взялись искать дух Евангельского закона. А началось всё с утверждения, показавшегося читателю странным, что с изъятием местоимения «иже» из Евангелия изменится дух подхода к Евангелию, а это не сможет не отразиться на Евангельском законе. Действительно, странно слышать, что субъективный подход к объективному закону должен изменить его. Но всё это затем и говорится, чтобы показать, что объективного Евангельского закона быть не может. Потому что нет такой истории, нет такой науки и нет такого закона, которые были бы объективны.

    «Невозможно принять сей постулат! – возразит внимательный читатель. Нельзя ставить Евангелие в один ряд с наукой и историей. Нельзя сравнивать человеческое знание с Божественным Откровением».

    Совершенно верно, уважаемый читатель, нельзя этого делать. Поэтому мы не дерзаем касаться Евангелия как Откровения, но говорим только о Евангелии как понимании этого Откровения людьми в разные периоды их личной и общественной жизни.

    Для понимания этой мысли приведём такие сравнения. Есть материя, и есть законы понимания материи. Есть непостижимый Бог, и есть Его энергии, которые мы воспринимаем. Есть океан Евангельского текста, и есть чайная ложка нашего разумения. Разве содержимое этой ложки объективно?

     
    Относительно принципа относительности
     

    Мы искали неизменяемый объект для естествоиспытателя-физика и неизменяемую историю для гуманитария-лирика и не могли их найти, потому что не там искали. Искали в видимом материальном мире, а искать надо было в невидимом духовном. Это почему? Потому что в духе, а не в материи лежит причина нашей жизни. Причина нашей жизни – в Боге, а Он есть Дух. «Бог есть Дух» (Ин.4:24), и постигать Дух можно только духом, или говоря научным языком, «субъективным подходом».

    Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4:24). Это значит, что степень истинности познания Бога лежит в степени истинности самих познающих. Какой истиной они стремятся к познанию Истины, такой истиной и обладают. Каким духом они стремятся к познанию Духа, таким духом и наполняются. Как это понять?

    Дух физика и дух лирика, ищущих истину, может быть корыстным, тщеславным, наивным, завистливым, властолюбивым, спортивным, мятежным, мстительным, предвзятым, новаторским и т.д., всех не перечислить, потому что их много. «Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: легион, - потому что много бесов вошло в него» (Лк.8:30).

    Прошу физиков и лириков не обижаться на меня за то, что я приложил к ним цитату о бесноватом. Если бы они искали Истину, Которая есть «Путь и Истина и Живот» (Ин.14:6), то, Господь милостив, они недалеки были бы от Него. Но поскольку они ищут какую-то абстрактную истину, то и выходит с ними то, что выходит.

    Значит, таким же корыстным, тщеславным, наивным, завистливым, властолюбивым, спортивным, мятежным, мстительным, предвзятым, новаторским и прочим духом из их нечистого легиона физик и лирик наполнятся. Эти духи перемешаны и перепутаны, поэтому трудно выявить главного, но один какой-нибудь верховодит и рано или поздно все другие духи подчинит. Человек может жизнь прожить и думать о себе совсем не то, что он есть на самом деле. Думать: «за мной такого не водится», а на самом деле это «неводившееся» было главным мотивом его жизни. Он может думать о себе одно, но в жизненном итоге откроется совсем другое. Когда смерть вывернет человека наизнанку, тогда станет очевидно, т.е. его собственным духовным очам станет оче-видно, какой дух руководил им в познании истины.

    Итак, истина об Истине заключается в тех, кто к Ней стремится. С каким духом к Ней подходим, таким духом и наполняемся. С каким духом Бога познаём, таким духом Он нам и открывается. Такая вот «теория относительности», согласно которой отношение, с каким изучающие стороны относятся друг ко другу, становится самым главным пунктом в деле познания.

    Впрочем, если «теория относительности» говорит об относительности всего, то и сама она тогда – относительна, т.е. находится в прямой зависимости от отношения относящихся к ней. Ну, да это шутка. Но вопрос ею не снимается. Что же на белом свете неотносительно? Что незыблемо и нешуточно?

    Бог. Бог вечен и неизменен, меняемся мы в зависимости от отношения к Нему. В каком духе и в какой истине кланяемся Духу или изучаем Его, в таком духе и в такой истине пребываем. Поэтому духа Евангельского закона нет самого по себе, как какой-то объективной вещи, независимо от нас существующей. Дух Евангельского закона заключается в духе подхода к Евангельскому закону.

    Дух Евангелия не объективен, он субъективен, потому что он не в предмете Евангелия, он – в духе изучения этого предмета. Дух заключается в духе. Это значит, что с каким духом изучения я подойду к Объекту, таким же духом от Него и наполнюсь.

    Перечитаем причту о выданных рабам минах серебра, чтобы убедиться в этом. «Пришел первый и сказал: господин! мина твоя принесла десять мин. И сказал ему: хорошо, добрый раб! за то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов. Пришел второй и сказал: господин! мина твоя принесла пять мин. Сказал и этому: и ты будь над пятью городами. Пришел третий и сказал: господин! вот твоя мина, которую я хранил, завернув в платок, ибо я боялся тебя, потому что ты человек жестокий: берешь, чего не клал, и жнешь, чего не сеял». И что же услышал в ответ этот третий? «От уст твоих сужду ти, лукавый рабе». Этот третий был лишён и того, что имел. «И сказал предстоящим: возьмите у него мину и дайте имеющему десять мин». Но те от удивления воскликнули: «Господин! у него есть десять мин». Действительно, где же справедливость? Да вот же она, Божия, а не человеческая, справедливость: «Сказываю вам, что всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Лк.19:26).

    Можно и другой пример привести. Общая и одинаковая для всех земная природа глазами верующего и неверующего человека видится совершенно по-разному. Первый смотрит на Божий мир и во всем прозревает славу Божию, и благодарит Его. А второй никакой благодати Божией не замечает, хотя и пользуется ей. Изменилась ли природа для того и для другого? Кажется, не изменилась, но ведь она изменилась и постоянно изменяется в зависимости от отношения человека к ней.

    Ещё пример. Мне, да, наверное, и читателю, не раз приходилось слышать эту фразу: «Если бы люди любили друг друга, мир стал бы другим». Точно, мир стал бы другим. Но, спрашивается, отчего бы он стал другим, если в материальном отношении в нём ничего не изменилось? Каким мир был, таким он и остался. Каким увидел Адам солнце на небе, когда впервые открыл свои глаза, таким оно и пребудет до конца времён. Как же мир может измениться? Однако нет никаких сомнений в том, что если бы люди любили друг друга, то мир изменился бы самым решительным образом.

    И ещё пример можно привести. Всем известно, что ответ старца на обращённое к нему вопрошание зависит не от старца, но от сердечного расположения человека, который к нему пришёл. Чем больше доверия у вопрошающего к старцу, тем больше вероятия, что Господь, став посреди них (ср. Ин.20:26), ответит ему устами старца. И это потому так бывает, что Господь отвечает не на вопрос, но на веру. Не на любознательность откликается Господь, но на стремление человека открыть Ему своё сердце.

    Это даже далёким и от веры, и от церкви людям хорошо известно, что правильно сформулированный вопрос содержит в себе половину ответа. Прежде обдумай вопрос со всех сторон, вырази его как можно точно и кратко, и ответ не замедлит явиться.

    Но что же я всё какие-то отвлечённые темы беру, когда в Евангелии есть самый жизненный пример того, как от отношения человека к Богу, целиком и полностью зависит отношение Бога к человеку. Это пример пребывания в Своём отечестве вышедшего на общественное служение Господа нашего Иисуса Христа. «И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» (Мк.6:5-6). И если Господу было удивительно неверие их, то читающим эти стихи не менее удивительна свобода, какую Он людям даровал. И эта свобода такова, что Сам Бог не смог оказать Свою милость тем, кто не захотел её принять.

    Но поскольку мы начали этот обзор с обеденного примера, то к нему и вернёмся. Не то же ли самое с обедом происходит? Можно съесть обед машинально, с аппетитом, на здоровье, а можно – во славу Божию, с молитвой и благодарением. Изменится ли в зависимости от методологии поглощения обеда его содержимое? Притча о минах говорит, что коренным образом изменится. У имущего начаток правильной духовной жизни телесное служит к духовному укреплению, а у неимущего правильного духовного устроения телесное насыщение ведёт к духовному оскудению, приближая время отнятия и того телесного, что он имел. И если такое с обедом и телесной пищей происходит, то не подавно ли такое же происходит с пищей духовной?

     
    Богодарованная азбука
     

    Всё это не софистика, дорогой читатель. Всё это тот закон Благовестия, о котором мы говорили в начале статьи, и согласно которому Благая весть передаётся не иначе как от сердца к сердцу.

    «Елика слышахом и познахом я, и отцы наша поведаша нам» (Пс.77:3). «Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце» (1Ин.2:24).

    Слышать-то мы слышали. Но как и от какого сердца слышали? От самовлюблённого, боязливого, расслабленного, землеретного [8], интеллектуально озабоченного, тщеславного, непокорного? Или от смиренного перед Богом и живущего верой в Него? От какого сердца услышали, таковы будут семена, таковы будут и посеянные вестью всходы. Вот, стало быть, как от образа благовествования, т.е. от сердечного настроя в возвещении Евангелия, зависит содержание самого Евангелия, и как от отношения к букве Евангелия зависит его дух.

    Небрежение к букве закона свидетельствует о небрежении к его духу. Лицемере, научись прежде разуметь букву закона, и тогда узриши его дух (ср. Мф.7:5), поскольку и буква тем же самым духом писана, и сомнений в этом быть не может, особенно в отношении церковно-славянского языка. Решительно говорю, что никаких сомнений в том, что Дух, Который диктовал церковно-славянскую азбуку и грамматику, диктовал и Евангелие, быть не может. Конечно, нужно бы сказать наоборот. Дух, диктовавший Евангелие, продиктовал церковно-славянскую азбуку. Именно так. Святым Духом продиктована церковно-славянская письменность.

    Убеждает нас в этом, во-первых, слово «церковный», т.е. для церкви и церковного благовестия разработанный язык. А во-вторых, заглянем в глаголицу, которая наряду с кириллицей, была составлена святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием [9], и увидим, что первой буквой глаголицы является – крест. А если первой буквой азбуки стоит крест, то зачем она составлялась? Затем, чтобы проповедовать «Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1Кор.1:23). И для чего же буквами этой азбуки будут писаться слова? Для благовествования Царствия Божия. Так каким же духом она тогда продиктована? Духом Святым.

    И если «альфой» азбуки является крест, то что же будет её «омегой»? Куда Крест возводит? На Небо. И точно, последней буквой кириллицы и глаголицы мы видим «ижицу». Нашу Небесную ижицу, Небесное мѵро, третью ступеньку, возводящую от мiра через мир к мѵру. От альфы-креста к омеге-мѵру. [10]

    Вот и выходит, что, едва только приступив к изучению церковно-славянской азбуки, едва только начав разбираться с её буквами и титлами, мы оказываемся Духом Святым подхвачены и ведомы. Едва только начав усваивать церковно-славянскую письменность, мы уже руки свои протягиваем к Святому Духу. Царю Небесный, Утешителю, <...> прииди и вселися в ны... И научи нас понимать через грамоту книжную грамоту жизненную, которых обеих Ты Составитель. Научи нас через понимание церковно-славянского языка понимать смысл жизни, которых Ты один Податель.

    Вот и выходит, что стяжание Духа Святого, о котором как о цели христианской жизни говорит преподобный Серафим Саровский, начинается уже за партой, за азбукой, за изучением церковно-славянского языка. Учась букве, мы научаемся Святому Духу. Сама буква вводит нас в дух Евангелия. И соответственно, отвергая букву – отвергаем дух, изменяя букву – изменяем дух.

    Причём, разумению буквы научиться много проще, чем разумению духа, потому что языковые правила известны, правила же Духа кто исповесть? Языковые правила требуют только терпения в изучении, а дух тонок и неуловим [11], «идеже хощет, дышет» (Ин.3:8). Да и странно как-то, не научась букве, пытаться изучать дух. Всё равно что, едва разумея грамоту, размышлять о содержании написанного. Всё равно что, не закончив начального образования, учиться в средних классах.

    Равнодушие к букве свидетельствует о равнодушии к духу. Но лицемер уверяет всех в обратном, дескать, его дух горит, а буква этому горению мешает. Любовь к Евангелию пламенеет, но на пути этой любви стоит непонятный церковно-славянский язык. Так прояви любовь, которой горишь, пойми язык, который учит тебя и до тебя 33 поколения [12] русских людей научил этой самой любви.

     
    Так кому же мешает церковно-славянский язык?
     

    Мы ищем дух Евангелия? Конечно же, он – в любви. Но Евангельская любовь это – усилие и жертва. Или какую-то иную любовь разумеет пламенеющий любовью к упрощению церковно-славянского языка и стоящий перед ним, как бык перед красной тряпкой, и думающий, что она препятствие на его пути к Богу? Стоит ему только пронзить преграду рогами, и путь откроется? Какую любовь разумеет таковой? Без креста, без труда, без скорбей, без молитв? С такой любовью он хочет перевести Богослужение на русский язык, и – вперёд, в Царствие Небесное?

    Но не таков дух Евангельской любви. Он не горит с копотью, он – дух «хлада тонка». Такого духа нельзя добиться, его можно только получить. И по этой самой причине в Евангелии не сказано «требующему», но – «просящему». Не сказано «сметающему преграды на своём пути», но «ищущему». Не сказано «ломящемуся в дверь «с сечивом и оскордом» (Пс.73:6), но «стучащему» будет дано и открыто. Так хоть чуточку потрудись, помолись и поскорби, и всё откроется. «Всяк бо просяй приемлет, и ищяй обретает, и толкущему отверзется» [13], и с отверзением великая радость исполнит душу. Потому что не сам тот, кто просил, возьмёт, не сам тот, кто искал, найдёт, не сам тот, кто стучал, откроет, но Господь ему подаст, найдёт и откроет. Господь войдёт в его душу, и соответственно, приблизит душу этого человека к Себе. И радость не победителя и даже не первооткрывателя, но радость утешенного в скорби и услышанного в бедствии человека, который ищет единственно Бога, а не самоутверждения, исполнит душу – радость «хлада тонка».

    Так хоть чуточку помучься, хоть капельку слёз и пота пролей над изучением церковно-славянского языка, и он откроется для понимания. Хотя для понимания главных слов, с которыми Церковь обращается к Богу – Господи, помилуй и слава Тебе, Боже – учиться не надо, они понятны всякому, впервые переступившему церковный порог. И с их пониманием, глядишь, откроется и главное понимание, научиться которому мы должны успеть в краткое время нашей земной жизни, а именно то, что, как в изучении языка, так и всюду нужно пытаться постичь и исполнить волю Божию, а не свою человеческую греховную волю, и что научиться этому можно только, молясь и прося со смирением, а не выставляя Богу свои требования.

    «Но всё равно мешает церковно-славянский язык. Мешает молиться, мешает стоять на службе, мешает правильно понимать Евангелие» – скажет читатель. Но как в церкви может мешать церковный язык? И что значит «правильно понимать»? Выше мы пытались разобраться, что это значит. Пытались понять, что объективной правильности в понимании Евангелия нет. Что правильность субъективна. Что правильность – в подходе. С чем подойдём, то и получим.С чем подойдем к Евангелию? С чем подойдём к церковному языку? С любовью, с неприязнью, с ненавистью? Значит, тем же самым и наполнимся.

    «Нет, – возразит читатель – всё равно мешает церковно-славянский язык. Мешает молиться, мешает стоять на службе, мешает правильно понимать Евангелие». Но Церкви церковное мешать не может. Значит, мешает вот это, через черточку от слова «церковный» дописанное слово «славянский»? Славянский язык мешает? Кому славянский язык мешает?

    Читатель, поди, давно уже ждёт, когда автор начнёт перечислять тех, кому мешает церковно-славянский язык? Когда же он начнёт свои обвинения, и, кажется, давно бы пора им начаться, так как самое название статьи их предвещает. Читатель ждёт уж рифмы «розы»... [14] Хотя, в нашем случае к треску слова «морозы», уместнее была бы рифма «грозы», но рифмы не будет, и гроз не будет. Ничего не будет, кроме цитат из Евангелия.

    Вы хотите знать, кому мешает ЦСЯ? Он мешает нам. Мы сами, читатель, хотели бы его упростить и сократить, потому что желания стоять на его Фаворской высоте у нас нет.

    Данной статьёй я старался показать истину, что упрощение богослужебного церковно-славянского языка и его сближение с русским языком, под какими бы предлогами оно не совершалось, свидетельствует о том, в чём мы боимся себе признаться: об умалении нашей любви ко Христу Богу и Его Евангелию. Вот именно. Проявление нелюбви к ЦСЯ есть проявление нелюбви не к чему иному, как к Самому Христу и Его Евангелию.

    Упрощение богослужебного церковно-славянского языка и его сближение с русским языком свидетельствует также и о том, что уходит сокровенное [15] внутреннее усилие из современного христианства, и на смену ему приходит наружное напряжение. Сердечная глубина Благовестия заменяется массовостью охвата. Что же в массе? В массе легко растёт пустоцвет, который не даст во время свое ни добрых плодов для Царствия Небесного, ни тем более добрых семян для других сердец. Поэтому не спрашивайте, кому мешает церковно-славянский язык? Он мешает нам.

    Динамометром названо выше местоимение «иже», но назовём его по-церковному, а не по-научному. Знамение времён и «знамение пререкаемо» (Лк.2:34) – вот что такое местоимение «иже». «Лицемери, лице убо небесе умеете разсуждати, знамений же временом не можете (искусити)» (Мф.16:3).

    «Это вы нас лицемерами покрыли, честный отче? Это вы по читателям так любовно-назидательно прошлись?» – спросит изумлённый читатель.

    Простите. Не удержался. Но я всего лишь процитировал Евангелие, дух которого мы пытаемся постичь.

    Данная цитата о лицемерах, временах и небе приведена в конце статьи также и затем, чтобы художественно закруглить её. Как начали мы с Неба под титлом, так и закончим небом, но уже без титула-титла. Просто небом, по которому летают птицы и самолёты.

     
     
    ПРИМЕЧАНИЯ
     

    1. 10 грамм от килограмма. Думаю, не слишком ошибусь, если предположу, что именно так облегчает книгу использование в ней титла. Впрочем, здесь нужен точный расчёт. Но нужен ли? Красноречивее всех расчётов – поля древних рукописей. Они огромны. И, видя эти поля, говорить о какой-то «экономии»... Не понимаю.

    2. В русской Псалтири этот стих звучит так: «Ибо все боги народов – идолы». Но можно ли называть идолов богами? Апостол Павел говорит: «Язычники, принося жертвы идолам, приносят их бесам» (1Кор. 10:20). Это значит, что приносимые язычниками перед статуями, т.е. идолами жертвы, приносятся всё же не статуям, но богам, т.е. бесам. Думать же и утверждать обратное, что язычники до того глупы, что приносят свои жертвы изделиям своих рук или каким-то природным явлениям, и что они эти изделия или явления почитают за богов, значит, вконец обидеть и без того обиженных язычников.

    3. Обращаю особое внимание на этот факт, т.к. в Синодальном издании Библии 1900 г. ничего такого уже нет: оба «неба» напечатаны там под титлом. О современных изданиях Священного Писания уже не говорю.

    4. Надо ещё заметить, что местоимение «елика» в Мф.18:18, как и оригинальное греческое «оса», среднего рода, т.е. речь здесь идёт не о лицах, а о действиях. Значит, действия, а не лица, связанные на земле, будут связаны «на небеси», или на Небе (т.е. на «небе под титлом»), и действия, а не лица, «разрешённые на земле», будут разрешены «на небесах», или на небесах (т.е. на «небесах без титла»). Поэтому возникает ещё один вопрос: если на Небе и небесах запрещены действия, а не лица, то переход с неба на Небо и обратно для самих лиц может быть свободен?

    5. Чтобы убедиться в том, насколько строг и даже придирчив ЦСЯ в своей орфографии, достаточно почитать хотя бы семь правил употребления букв «омега» и «есть широкое».

    6. Об этом Престоле так, например, говорится в молитве главопреклонения на утрени: «Господи Святый, в Вышних живый, <...> простри руку Твою невидимую от Святаго жилища Твоего...»

    7. Слово «семинария» происходит от латинского seminarium – рассадник, питомник. Seminarium в свою очередь происходит от semen, inis – семя. Адмирал А.С.Шишков, как всегда не бровь, а в глаз, ударяя, пишет: «Слово “семинария” почитаем мы взятым с латинского seminarium, духовное училище, потому как в нём насаждаются семена учения. Что же, латинец мог его от своего semen произвести, а мы от своего “семени” не могли? Сколько же таких исконно наших слов, которые мы почитаем чужеязычными! “Семья”, “семейство” от этого же корня происходят; ибо что иное “семьянин”, как не одного с другим “семени”?».

    8. Слово «землеретный» можно буквально истолковать как «о земле ретивый». Славянское слово «реть», означающее «ссора, распря, раздор», можно встретить в Апостольских посланиях: «да не како будут рвения, зависти, ярости, рети...» (2Кор.12:20). Русскому языку с этим словом широко известно выражение «ретивый конь».

    9. В научной литературе, как всегда, встречаются самые разные мнения на этот счёт. И что составлена была святым Кириллом не кириллица, но глаголица. И что обе азбуки были им составлены. И что ни та и не другая не были им составлены, и т.д. и т.п. И читать всё это, не перечитать...

    10. Две буквы дореволюционной русской орфографии различали мир-материю и мир-состояние. Первый «мир» писался через «и-десятеричную» (мiр), а второй через «и-осмеричную» (мир). Можно предложить третий вариант написания, третий мир – через «и-ижицу» (мѵр). Итак, три ступеньки: мiр, мир и мѵр. Мiрное, или мiрское состояние земного счастья. Чуть выше него душевный покой – мир. И много выше их обоих мѵрное пространство Небесного блаженства.

    11. «Дух тонок и неуловим», – написал я, помня стих Священного Писания: «и по огни глас хлада тонка, и тамо Господь» (3Цар.19:12). Русского перевода этого стиха лучше не читать, и я хотел бы уберечь читателя от него, но, зная, что он, заинтригованный, всё равно в этот перевод заглянет (удивительно, почему соблазняет только плохое и не соблазняет хорошее? Ничего удивительного. Это происходит потому, что подобное тянется к подобному), не буду утруждать его раскрыванием Библии, привожу русский перевод: «после огня веяние тихого ветра, и там Господь». Ну, как? Всё равно что после высокой поэзии лист газеты открыть. В церковнославянском тексте прямо физически ощущается после огня – хлад, «и тамо Господь». А в русском что ощущается? После огня – веет тихий ветерок. Огонь раздувает?

    12. Цифра 33 выходит из деления 1000 на 30. 1000 – тысяча лет Православия на Руси, а 30 лет – общепринятый срок главенствования одного поколения в народном теле. Условно считая, 33 раза обновлялась «глава» народного тела за 1000 лет. И все «главы», кроме последних советских, учились читать и писать на церковно-славянском языке.

    13. Интересно отметить, что этот и предыдущий стихи в Евангелиях от Матфея (7:7-8) и от Луки (11:9-10) схожи слово в слово.

    14. «И вот трещат уже морозы, И серебрятся средь полей... (Читатель ждёт уж рифмы розы; На, вот возьми её скорей!)». Пушкин.

    15. Написал слово «сокровенное» и вспомнил слова Апостола Петра, сказанные не только женщинам-христианкам, но всей Христовой Церкви: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Пет.3:3-4).

    Благодатный Огонь
    http://www.blagogon.ru/

    ДИДАХИ (УЧЕНИЕ 12 АПОСТОЛОВ)

    Учение Господа, (переданное) народам через 12 апостолов (Дидахи)
    Текст приводится по изданию: ЖМП, 1975, №11
    фото
    Глава 1
    1. Есть два пути: один - жизни и один - смерти, но между обоими путями большое различие.
    2. Путь жизни таков: во-первых, ты должен любить Бога, создавшего тебя, во-вторых, - ближнего своего, как себя самого, и всего того, чего не хочешь, чтобы было с тобою, и ты не делай другому.
    3. Слов же сих учение таково: благословляйте проклинающих вас и молитесь за врагов ваших, поститесь и за гонящих вас, ибо какая (вам за то) благодарность, если вы любите любящих вас? Не то же ли делают и язычники? Вы же любите ненавидящих вас и не будете иметь врага.
    4. Удаляйся от плотских и мирских похотей. Если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую и будешь совершен. Если кто поймет тебя на одну милю, иди с ним две. Если кто отнимет у тебя верхнюю одежду, отдай и хитон. Если кто возмет у тебя твое, не требуй назад, ибо ты этого не можешь.
    5. Всякому, просящему у тебя, давай и не требуй назад, ибо Отец хочет чтобы все подаваемо было из Его даров. Блажен дающий по заповеди, ибо он неповинен. Горе принимающему, ибо если кто, имея нужду, принимает, тот будет неповинен, если же (кто принимает), не имея нужды, тот даст отчет, почему принял и на что: подвергшись же заключению, испытан будет относительно того, что сделал, и не выйдет оттуда, пока не отдаст последнего кодранта.
    6. Но и о сем также сказано: пусть милостыня твоя запотеет в руках твоих, пока ты не узнаешь, кому дать.

    Глава 2
    1. Вторая же заповедь учения.
    2. Не убивай, не прелюбодействуй, не будь деторастлителем, не будь блудником, не кради, не волхвуй, не отравляй, не умерщвляй дитяти в зародыше и рожденного не убивай, не пожелай достояния ближнего твоего.
    3. Не клянись, не лжесвидетельствуй, не злословь, не злопамятствуй.
    4. Не будь двоедушным и двуязычным, ибо двуязычие есть сеть смерти.
    5. Да не будет слово твое лживым и пустым, но преисполненным дела.
    6. Не будь ни корыстолюбивым, ни хищником, ни лицемером, ни злобным, ни надменным, не принимай лукавого умысла на ближнего своего.
    7. Не имей ненависти ни к одному человеку, но одних обличай, за других молись, а иных люби более души своей.

    Глава 3
    1. Чадо мое! Бегай всякого зла и всего подобного ему.
    2. Не будь ни гневливым, ибо гнев ведет к убийству, ни ревнивым, ни сварливым, ни запальчивым, ибо от всего этого рождаются убийства.
    3.Чадо мое! Не будь ни похотником, ибо похоть ведет к блуду, ни срамословом, ни бесстыжеглазым, ибо от всего этого рождаются прелюбодеяния.
    4. Чадо мое! Не будь ни птицегадателем, поелику (птицегадание) ведет к идолослужению, ни заклинателем, ни астрологом, ни чародеем, не желай смотреть на это, ибо от всего этого рождается идолослужение.
    5. Чадо мое! Не будь ни лживым, поелику ложь доводит до воровства, ни сребролюбцем, ни тщеславным, ибо от всего этого рождаются татьбы.
    6. Чадо мое! Не будь ни ропотником, поелику ропот доводит до богохульства, ни своенравным, ни лукавомыслящим, ибо от всего этого рождаются богохульства.
    7. Но будь кротким, поелику кроткие наследуют землю.
    8. Будь долготерпеливым, и милостивым, и незлобивым, и смиренным, и благим, и всегда трепещущим словес, которые услышал.
    9. Не превозносись и не допускай в душе своей дерзости. Да не прилепится душа твоя к гордым, но обращайся с праведными и смиренными.
    10. Случающиеся с тобой тяжелые обстоятельства принимай, как благо, зная, что без Бога ничего не бывает.

    Глава 4
    1. Чадо мое! Возвещающего тебе слово Божие помни день и ночь, почитай же его, как Господа, ибо где возвещается господство, там Господь есть.
    2. Даже ищи каждый день иметь личное общение со святыми, чтобы ты почивал на словах (учения) их.
    3. Не производи разделения, а примиряй спорящих; суди праведно, не будь лицеприятен при обличении преступлений.
    4. Не думай двоедушно, так или нет.
    5. Не протягивай руки для принятия (подаяний) и не сжимай для подаяния.
    6. Если ты имеешь (что подать) от (труда) рук твоих, то дай выкуп за грехи твои.
    7. Не колеблись подать и, подавая, не ропщи, ибо ты должен знать, кто добрый Мздовоздаятель.
    8. Не отвращайся от нуждающегося, но все дели с братом твоим и не говори, что это (все) твоя собственность, ибо если вы соучастники в нетленном, то насколько более в тленном?
    9. Не отнимай руки твоей от сына твоего или от дочери твоей, но от юности учи их страху Божию.
    10. В гневе твоем не отдавай приказаний рабу твоему или служанке твоей, надеющимся на того же Бога, дабы они никогда не перестали бояться Бога, сущего над обоими Вами, ибо Он пришел призвать (ко спасению), не по лицу судя, а тех коих уготовал Дух.
    11. Вы же, рабы, подчиняйтесь господам своим, как образу Божию, по совести и со страхом.
    12. Ненавидь всякое лицемерие и все, что неугодно Господу.
    13. Не оставляй заповедей Господа, но храни то, что принял, не прибавляя и не убавляя.
    14. В церкви исповедуй преступления свои и не приступай к молитве своей в лукавой совести. Этот путь есть путь жизни.

    Глава 5
    1. Путь же смерти таков. Прежде всего он лукав и исполнен проклятия. (На пути этом) убийства, прелюбодеяния, похоти, блуд, кражи, идолослужение, волшебства, отравления, хищничества, лжесвидетельства, лицемерия, двоедушие, коварство, высокомерие, злоба, самоуправство, алчность, сквернословие, зависть, дерзость, надменность, тщеславие.
    2. (На этом пути) гонители добра, ненавистники истины, любители лжи, не признающие воздаяния за праведность, не привязывающиеся к добру, ни к праведному суду, внимательные не к добру, а к злу, от которых далеки кротость и терпение, любящие суету, гоняющиеся за мздовоздаянием, не милующие бедного, не труждающиеся за утружденного, не признающие Создателя своего, убийцы детей, губители Божия создания, отвращающиеся от нуждающегося, обременяющиеся угнетенного, заступники богатых, беззаконные судьи бедных, грешники во всем. Удаляйтесь, дети, от всех таковых.

    Глава 6
    1. Смотри, чтобы кто не совратил тебя с этого пути учения, поелику таковой учит тебя вне Бога.
    2. Ибо если ты сможешь понести все иго Господне, то будешь совершен, а если не можешь, то делай то, что можешь.
    3. Относительно пищи понеси то, что можешь, но крепко воздерживайся от идоложертвенного, ибо это есть служение мертвым богам.

    Глава 7
    1. А что касается крещения, крестите так: преподав наперед все это вышесказанное, крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде.
    2. Если же нет живой воды, окрести в иной воде, а если не можешь в холодной, (окрести) в теплой.
    3. Если же нет ни той, ни другой, то возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа.
    4. А пред крещением пусть постятся крещающий и крещаемый и, если могут, некоторые другие, крещаемому же повели поститься наперед один или два дня.

    Глава 8
    1. Посты же ваши да не будут с лицемерами, ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой.
    2. И не молитесь, как лицемеры, но, как повелел Господь в Евангелии Своем, так молитесь: Отче наш, сущий на небе! Да святится имя Твое; да приидет царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день, и оставь нам долг наш, как и мы оставляем должникам нашим, и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого, потому что Твоя есть сила и слава во веки.
    3. Трижды в день молитесь так.

    Глава 9
    1. Что же касается Евхаристии, совершайте ее так.
    2. Сперва о чаше: Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Давида, отрока Твоего, который (виноград) Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки!
    3. О хлебе же ломимом: Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки.
    4. Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.
    5. И от Евхаристии вашей никто да не вкушает и не пьет, кроме крещенных во имя Господне, ибо и о сем сказал Господь: не давайте святыни псам.

    Глава 10
    1. По исполнении же (вкушения) так благодарите:
    2. Благодарим Тебя, Отче святый, за имя Твое святое, которое Ты вселил в сердцах наших, и за ведение, и веру, и бессмертие, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки!
    3. Ты, Владыко Вседержитель, сотворил все ради имени Твоего, пищу же и питие дал людям в наслаждение, чтобы они благодарили Тебя, а нам даровал духовную пищу и питие, и жизнь вечную чрез Отрока Твоего.
    4. Паче всего благодарим Тебя потому, что Ты всемогущ. Тебе слава во веки!
    5. Помяни, Господи, Церковь Твою, да избавишь ее от всякого зла и усовершишь ее в любви Твоей, и от четырех ветров собери ее, освященную в царство Твое, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава во веки.
    6. Да приидет благодать и да прейдет мир сей. Осанна Богу Давидову! Если кто свят, да приступает, если кто нет, пусть покается. Маран - афа. Аминь.
    7. Пророкам же предоставляйте совершать Евхаристию по изволению.

    Глава 11
    1. Кто, пришедши, будет учить вас всему этому, пред сим сказанному, примите его.
    2. Если же сам учащий, совратившись, будет преподавать иное учение к ниспровержению (вашего служащее), то не слушайте его. Но (если он учит) в преумножении правды и ведения Господа, примите его, как Господа.
    3. Относительно же апостолов и пророков согласно повелению евангельскому так поступайте.
    4. Всякий апостол, приходящий к вам, пусть будет принят как Господь.
    5. Но он не должен оставаться более одного дня, если же будет нужда, то и другой, но если он пробудет три (дня), то он лжепророк.
    6. Уходя же, апостол пусть ничего не принимает, кроме хлеба (сколько потребно) до места ночлега, но если он будет требовать серебра, он лжепророк.
    7. И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите, ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится.
    8. Но не всякий, говорящий в Духе, есть пророк, а лишь тот, кто хранит пути Господни. Следовательно, лжепророк и пророк (истинный) могут быть познаны от путей их (жизни).
    9. И не какой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк.
    10. Лжепророк же есть всякий пророк, учащий истине, если он не делает того, чему учит.
    11. Но всякий пророк, признанный истинным, вступающий в мирское таинство Церкви, но не учащий делать то, что сам делает, не должен быть судим вами, ибо он суд имеет у Бога, ибо так поступали и древние пророки.
    12. Если же кто в Духе скажет: дай мне серебра или чего другого, вы не должны слушать того. Но если он назначит подаяние для других, неимущих, то никто да не осуждает его.

    Глава 12
    1. Всякий, приходящий во имя Господне, да будет принят, а потом, уже испытав его, вы узнаете (как поступить), ибо вы будете иметь разумение правого и ложного.
    2. Если приходящий - странник, помогите ему, сколько можете, но он не должен оставаться у вас более двух или трех дней, и то если бы нужда оказалась.
    3. Если же он желает поселиться у вас, то, если он ремесленник, пусть трудится и ест.
    4. А если он не знает ремесла, то вы по своему усмотрению позаботьтесь (о нем, но) так, чтобы христианин не жил среди вас праздным.
    5. Если же он не желает так поступать, то он христопродавец. Остерегайтесь таковых!

    Глава 13
    1. А всякий истинный пророк, желающий поселиться у вас, достоин своего пропитания.
    2. Точно так же и истинный учитель, и он достоин, как трудящийся, своего пропитания.
    3. Поэтому всякий начаток - от произведений точила и гумна, а также волов и овец, взявши (его), ты должен отдать начаток этот пророкам, ибо они ваши архиреи.
    4. Если же вы не имеете пророка, то отдайте (начаток) бедным.
    5. Если ты приготовишь пищу, то, взявши начаток, отдай (его) по заповеди.
    6. Точно так же, когда ты открыл сосуд вина или елея, то, взявши начаток, отдай (его) пророкам.
    7. И от серебра, и от одежды, и от всякого имения взявши начаток, сколько тебе угодно, отдай (его), по заповеди.

    Глава 14
    1. В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва.
    2. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша.
    3. Ибо о ней сказал Господь: на всяком месте и во всякое время (должно) приносить Мне жертву чистую, потому что Я Царь великий, говорит Господь, и имя Мое чудно в народах.

    Глава 15
    1. Рукополагайте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, и истинных, и испытанных, ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей.
    2. Поэтому не презирайте их, ибо они почтенные ваши наравне с пророками и апостолами.
    3. Отличайте друг друга, но не во гневе, а в мире, как имеете в Евангелии, и со всяким, поступающим оскорбительно по отношению к другому, пусть никто не говорит и никто у вас не слушает (его), пока не покается.
    4. Молитва же ваша и милостыня, и все (вообще добрые) дела творите так, как имеете в Евангелии Господа нашего.

    Глава 16
    1. Бодрствуйте относительно жизни вашей; светильники ваши да не будут погашены, и чресла ваши не препоясаны, но будьте готовыми, ибо вы не знаете часа, в который Господь ваш приидет.
    2. Вы должны часто собираться вместе, исследуя, что потребно душам вашим, ибо не принесет вам пользы все время вашей веры, если не сделаетесь совершенными в последний час.
    3. Ибо в последние дни умножатся лжепророки и губители, и овцы превратятся в волков, и любовь превратится в ненависть.
    4. Ибо, когда возрастет беззаконие, люди будут ненавидеть друг друга и преследовать, и тогда явится мирообольститель, как бы Сын Божий, и совершит знамения и чудеса, и земля предана будет в руки его, и сотворит беззакония, каких никогда не было от века.
    5. Тогда тварь человеческая пойдет в огонь испытания и многие соблазнятся и погибнут, а устоявшие в вере своей спасутся от проклятия его.
    6. И тогда явится знамение истины: во-первых, знамение отверстия на небе, потом знамение звука трубного и третье - воскресение мертвых.
    7. Но не всех (вместе), а как сказано: приидет Господь и все святые с Ним.
    8. Тогда увидит мир Господа, грядущего на облаках небесных. http://www.sedmitza.ru/

  • Источник — http://www.rus-sky.com/

    Обсудить на форуме...

    фото

    счетчик посещений



    Все права защищены © 2009. Перепечатка информации разрешается и приветствуется при указании активной ссылки на источник. http://providenie.narod.ru/

    Календарь
     
     
     
     
    Форма входа
     

    Друзья сайта - ссылки

    Наш баннер
     


    Код баннера:

    ЧСС

      Русский Дом   Стояние за Истину   Издательство РУССКАЯ ИДЕЯ              
    Сайт Провидѣніе © Основан в 2009 году
    Создать сайт бесплатно